五分律卷第六（彌沙塞）

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
輸入者 徐潔英
　　　　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　　　　二校者　王映光
　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

初分之五墮初（九十一墮法）

佛在舍衛城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明才辯。一切四眾外道沙門婆羅門。無能及者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知言知。恒以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不歎伏。問言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸長老比丘種種呵責。佛常讚歎不妄語。亦教人不妄語。汝今云何為勝負故作此妄語。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘從心想說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故妄語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中說。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅（一事竟）
佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜不廢。如是不久當勝我等。常見我過。當求我失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今行步何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上于峻阪。當捔力時美言見誘。可言觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上于峻阪。於是更賭。果便得勝。佛因是事。即說偈言。

當說可意言 勿為不可語
畜生聞尚悅 引重拔峻阪
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況於人倫 毀譽無增損

諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工師種如是等。雖說實而欲毀之。若彼聞解。語語波逸提。若不聞不解突吉羅。
若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語語波逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯者。欲利益語教誡語同意語（二事竟）
佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰中說。六群比丘復恐勝已。便鬥亂之。至此比丘聞語言。汝與我知厚。而彼說汝是下賤種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其語與說我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。比丘答言。有人云汝道說我惡。彼言誰道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝等云何兩舌鬥亂。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而兩舌鬥亂。告諸比丘。過去世時有師子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時作是念今此二獸甚相愛重。我當鬥亂使各求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而說偈言。

善抓汝雄猛 生處色力妙
善牙說汝惡 我聞心不喜

復至師子邊。亦說偈言。

善牙汝雄猛 生處色力妙
善抓說汝惡 我聞心不喜

二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善抓不與我語。必是野狐鬥亂所致。後得一犢與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問。

輟我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
將無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之

告諸比丘。畜生尚以鬥亂為非。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌鬥亂比丘波逸提。餘如毀呰中說（三事竟）
佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為其說法。斷理官事。救諸病苦。其家後時衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道說聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法波逸提。爾時有大威德比丘。至時著衣持缽入城乞食。次到一家。婦人出為敷座設美飲食。食訖以小床於前坐。白言大德。為我說法。比丘觀之。知此婦人須臾之間刀風當發死墮地獄。若為說法。便於座上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽為女人說法。乃至沒命不應有犯。便答言。姊妹且安。不得有說。語已而去。去未久婦人果風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛又問比丘。汝若為說法。幾語得解。答言。五六語。於是佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘為女人說法至五六語。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請說法。比丘為說五六語已默然而住。諸婦人言。我等未解。願更說之。諸比丘言。姊妹。佛不聽我等為女說法過五六語。諸婦人言。可為餘比丘說。我因得解。諸比丘言。佛未聽我等因比丘為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人說法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸婦人請說法。答言。佛不聽我為女人說法過五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。可為此兒說法。我因得解。答言。佛未聽我因小兒為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人說法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男子為女人說法。而有知男子雖知難遇復不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因別知善惡語男子為女人說法。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時有優婆塞。取不奉法家女為婦。語諸比丘。大德為我婦說法。令信樂三寶。為受三歸五戒八分戒。為說十善十不善道。諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘為女人說五六語竟。語言。姊妹。法正齊此。從坐起去。更有因緣還復來坐為說不犯。若說五六語竟。更有女人來。為後女人說。如是相因。為無量女人說皆不犯。若自誦經女人來聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯（四事竟）
佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘無勢力。六群比丘恒遮其五種羯磨。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。眾僧應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣大眾。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。何緣使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事竟。還發起。波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知僧斷事竟還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是說。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅（五事竟）
佛在舍衛城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後得有所怙。即到諸比丘所作是語。大德教我誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答言。大德我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽教未受具戒人誦經不得並誦從今是戒應如是說。若比丘教未受具足人經。並誦者波逸提。並誦者俱時誦。或授聲未絕彼已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅（六事竟）
佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜說法。疲極而臥。有一比丘不專繫念便大睡眠。蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常讚歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繫念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而作大明。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人共宿波逸提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比丘驅出不聽。諸居士言。大德莫見驅遣。我等不求餘福田。唯歸大德。豈可以一人有過都見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風雨塵土所困。時佛從阿荼脾邑到拘舍彌國瞿師羅園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷臥具取水竟閉戶至佛所。去後分臥具比丘更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如是。唯有廁上乃得安耳。便往廁中。爾時廁中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指咳。羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此諸處。若過二宿至後夜時。以脅著床及轉側。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。彼坐比丘臥。比丘尼亦如是（七事竟）
佛在毘舍離。時世飢饉乞求難得。告諸比丘。各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安居者。種種因緣如自稱得過人法中說。乃至佛問。汝等更相讚歎為實為虛答言。有實有虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責實有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自說得過人法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人自說得過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過人法如上說。若向未受具戒人。自說得過人法。語語波逸提。若受大戒人不問而向說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時說。受具戒人問而後說（八事竟）
佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人粗惡語。或向女人自歎供養身有從僧乞別住僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘倍增羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別住。時彼比丘檀越。請僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言應與不應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃應在最下坐。居士復問。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士復問。為犯何罪答言。犯故出不淨。居士便譏呵言。此等沙門常說除欲想滅欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘汝等云何向未受具戒人說他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人說他粗罪波逸提。有諸比丘。不知是粗罪向未受具戒人說。後知生疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他粗罪向未受具戒人說波逸提。爾時世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往調達眾中唱言。若有受調達五法者。彼為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具戒人說他粗罪。為要須羯磨為不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人說他粗罪。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人說。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波羅夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。若教向甲說而向乙說。教說此罪而說彼罪。皆波逸提。比丘說比丘尼粗罪突吉羅。比丘尼說比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。說比丘比丘尼粗罪突吉羅。若未受具戒人。已聞彼比丘犯粗罪。問比丘。比丘反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後言。我聞亦如是。不犯（九事竟）
佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎比丘。讚歎誦比尼。讚歎持比尼。讚歎優波離說。持律比丘有五功德。一自堅護戒品。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問比尼。即苦誦習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘晝夜勤受誦問比尼。必大聰明解諸罪相。見我等過終為我損。我今當共毀呰比尼學比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘所問言。汝誦習何等。答言比尼。六群比丘言。何用誦習雜碎為。何不誦習五陰六入等諸義經耶。誦比尼不過四事十三事二不定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習比尼。我等泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所說。即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅提木叉半月布薩所說戒經。若比丘發心作念。欲令人遠離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波羅提木又不得久住。而毀呰戒偷羅遮。若教人遠離佛所說諸經。而毀呰者波逸提。若欲令法不久住。而毀呰者偷羅遮。若比丘毀呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯（十事竟）
佛從拘薩羅國與五百比丘俱。向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信樂佛法。無大講堂。佛與大眾當於何住。即集共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復爾。此等常說慈忍護念眾生。而今斫伐傷害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自殺生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是說。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若為火燒。若析若斫。知必不生不犯（十一事竟）
佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾良。非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說餘事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。而說是事。六群比丘言。我知汝等不問是事我自說耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故不隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不答不犯（十二竟）
佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以誣說僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘人前誣說僧所差人波逸提。於是慈地不復得在人前誣說。便獨處誣說陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已前制。汝何故猶誣說僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘誣說僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而誣說此人隨欲瞋癡畏。語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作此誣說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語言。我當說彼聽不犯（十三竟）
佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕房。出臥具露地敷曬。至時著衣持缽入城乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。為僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云何去時不舉致使漂沒。若當遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。去時不舉波逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷僧臥具。去時不教舉。為鳥啄嚙泥雨爛破。諸長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具去時不舉耶。答言。我使人敷不違佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉。六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後比丘應舉。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸比丘。見僧臥具污泥不淨。或以灰土或以牛屎著上曬之。在於界內不敢遠離。以是白佛。佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬僧臥具不即收舉日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言。若不時收舉突吉羅。復有諸比丘。見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲得早舉。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛言。不應教令速去。應伺候去時舉。若不舉波逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸比丘坐去不舉。佛言。應舉若不舉波逸提。若諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復有諸比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後舉之。佛既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。犯者突吉羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨舉疲頓。以是白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自舉不教人舉不囑舉。一腳出界外突吉羅。兩腳出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅（十四竟）
佛在毘舍離。有一住處下濕。時十七群比丘在一房中安居。去時不舉僧臥具。悉皆爛壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。為我開房示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。餘皆如露地敷臥具中說（十五竟）
佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍。六群比丘後來語舊住比丘言。為我次第開房。舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼不既聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中強牽比丘出波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出戶外。若於戶外牽至庭中。若於庭中牽出庭外。皆波逸提。若牽出其衣缽突吉羅。若將其所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯（十六竟）
佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。六群比丘至時著衣持缽入村乞食。食後於四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說王事鬥戰事利害事如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此中有所論說。沙門釋子亦復在此論說俗事。與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸沙彌輩復更語說。乃至夜闇。方覓房舍到一屋中。問先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干歲。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅（十七竟）
佛在舍衛城。時一住處有重閣屋。有一比丘止住其上。敷尖腳床。常繫其念坐臥上下初不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床腳下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞世尊讚歎繫念耶。諸長老比丘聞。即來問之。答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。住閣屋應以尖腳床著下。非尖腳者著上。若無非尖腳。應以大物支。若無支應縛橫。若無橫應覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一腳尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫不犯（十八竟）
佛在拘舍彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家。乃至見其慇懃難相違逆皆如上。有主為身作房中說。闡陀於是。求於屋地得一好處便起高基墼薄累。作於四壁極重覆之。覆重壁圯一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼便瞋呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。為欲為子孫計。一兩重覆足以終身。何為過厚致此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。從平地累留窗戶處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波逸提。沙彌突吉羅（十九竟）
佛在拘舍彌國。爾時闡陀作大房舍。用有虫水澆於泥草亦使人澆。優陀夷用有虫水飲食澆浴。諸居士見闡陀用有虫水澆於泥草。從優陀夷索飲以虫水與之。居士語言。此水有虫。答言。但飲水勿飲虫。諸居士言。大德既飲水。如何不飲虫便不復答。諸居士譏呵言。此等沙門常說慈愍護念眾生。而今以虫水澆泥飲食澆浴。無憐愍心無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有虫。若取澆泥若飲食諸用波逸提。有虫水者囊漉所得。肉眼所見。若澆泥若飲食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆波逸提。無虫虫想無虫疑皆突吉羅。用虫水有內外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆泥洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不犯（二十竟）
佛在舍衛城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不為說法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為說法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不教誡不說法故。諸比丘尼空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復恭敬供養沙門。於是世尊。為比丘尼種種說法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不為說法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應為說法。於是諸比丘。便教誡比丘尼為說法。即有所得。後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姊妹集。我當教誡說法。諸比丘尼即集一處。六群比丘便為說婬欲粗惡語。諸比丘尼中。有得諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言。此諸比丘善能教誡無復過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘尼為說法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為說法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼集云當教誡。反說婬欲粗惡語。六群比丘尼讚以為善無復過者。佛為諸比丘尼說法已遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復為說粗惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。何等為十。一者戒成就威儀成就恒畏小罪。二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二部戒律。四者善能言說暢理分明。五者族姓出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七者舉止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說法示教利喜。十者滿二十歲若過二十。有五法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現為惡相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡者。說八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突吉羅（二十一竟）

五分律第六