五分律卷第十九（彌沙塞）

宋罽三賓藏佛陀什共竺道生等譯
　　　　　　　　　輸入者　徐潔英　
　　　　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　　　　二校者　王映光
　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分之三安居法

佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏則安居。眾鳥猶作巢窟住止其中。而諸比丘不知三時應行不行。常說少欲慈愍護念眾生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安居法應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當補治。如是三說。答言我知。
諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆缽安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉羅。聽在結跏趺坐及衣缽雨漏所不及處依此安居。有諸比丘在無救護處安居為賊劫奪。復有諸比丘在塚間安居為非人所惱。復有諸比丘在空樹中安居為毒虫所困。復有諸比丘在皮覆屋中安居鼻內生肉。復有諸比丘露地安居肌皮剝脫。以是白佛。佛言。皆不應爾。
時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大德。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繫念在前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四邊地。安戶作開閉處。
爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗腳石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。
復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。有難應去。
爾時舍衛城。有長者名憂陀延。信樂佛法。常供給諸比丘。安居中為僧作房。設人舍食欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚愧不受。長老便嫌訶言。我散財物作此飲食。而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至為壘階道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生疑悔。我不結安居為成安居不。以是白佛。佛言。為安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結之亦得名安居。
時舍衛城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後邊境有事王自出征。後諸外道欲并力通渠。諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若能使人諫為此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和合為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。時有估客營住諸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。聽依彼估客安居內。忽然復去。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有諸比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水虱難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡人。云何已受他請。為利養故住二處安居。告諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內還不還。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若七日內還。不破安居不犯違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼布薩亦如是。
若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內若還若不還。及受七日七日內不還。皆破安居違言二罪。若七日內還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居請。往彼布薩亦如是。
有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當於此安居。復有眾多比丘見皆作是念。而不相知。至安居前布薩日俱集於彼。皆言我已先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左右人。後引為證。此人應得。復有比丘。先占住處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比丘得住。

五分律第三分之四自恣法

佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得安樂住。無復是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。伸種種訶責。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟以盡道業。於今云何而行啞法。從今若復立不共語法得突吉羅罪。
爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負人信施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復言。若隨我意當隨我說。何罪何時說何處說。彼聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法茍彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。乃應問聽說罪。復有五法。不應問聽說罪。隨愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽說罪。若成就五惡法而問。不應敬聽說罪。若成就五善法而問。應敬聽說罪。
時諸比丘作是議。如世尊所說。應問聽不應問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言。諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪悔過。如是三說。
時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當和合作自恣。白如是。然後俱下地跪自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故是事如是持。諸比丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。
爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。被猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應爾。羯磨竟未自恣時應住。
告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上為四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偷羅遮。無根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。無根惡說。反上為七如法住自恣。復有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反上為八如法住自恣。復有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說。若比丘以此相以此事於僧中說其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實不以虛。以時不以非時。以有利益不以無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。為實為虛若虛不應住。若實應更審定。為時為非時。若非時不應住。若時應更審定。為有利益為無利益。若無利益不應住。若有利益應更審定。為當因此起諍破和合僧為不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審已以時住自恣。
又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清淨多誦修多羅善解阿毘曇不。若身口意行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當言。汝從誰聞何經中說。未能不師人何能師物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所說有何義。汝自不知義云何住人。
又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語言。汝說他罪不實汝應止。汝所說非時汝應止。汝所說無有利益汝應止。汝以惡意說他罪非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語汝應止。若反上後不生悔心。
此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語住汝自恣。汝不應憂。
優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說餘事。復有五法。不應反抄衣不應左右反抄衣。不應扠腰。不應覆頭。應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於僧。有五種見。於僧事為不如法。應心念而口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。
有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波羅夷。應白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。不得不自恣。
有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發此論者。犯波逸提。
有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自恣。請比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自恣。犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利養。僧復應更問。汝為見為聞為疑。若言見。應問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不應不自恣。聞疑亦如是。
有一住處。眾僧於中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。大德僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比丘自恣者。諸比丘應如法撿校竟應自恣。
有諸比丘一處安居。聞某處好鬥比丘當來。作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已入界內。應疾出界外自恣而還。若不得。應出迎禮拜問訊。為捉衣缽辦洗浴具。將入浴室與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應為辦食隨在界內外。若在界內食。食時應出界外自恣。若在界外食。食時應住界內自恣。若復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽。今共布薩說戒後四月黑十五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居不應問我。若客比丘復至黑十五日者。舊比丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復應為作食如上。若得者善。若不得便應強共和合自恣。不得不自恣。

五分律卷第十九