五分律卷第二十一（彌沙塞）

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
　　　　　　　　　輸入者 徐潔英
　　　　　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　　　　　二校者　王映光
　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分之五衣法下

爾時舍夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何方免彼兇虐而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一好婢有姿色者極世莊嚴。號曰釋種而以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生一男顏貌殊絕。敕諸相師依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。至年八歲王欲教學。作是念。諸藝之中射為最勝。閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即敕大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法。
爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢子我不以汝為良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝憶在心。我為王時便以白我。即便出去。諸釋於後掘去堂土更為新地。然後請佛及僧於中設食演說妙法琉璃太子知射法已還舍衛城。少年之中便紹王位。先共學人皆居要職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。即於路側坐無蔭舍夷樹下。王遙見佛下車步進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何故乃坐此無薩樹下。世尊答言。親族蔭樂。王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞璃琉王來伐共國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬以箭射之。或從耳穿中過。或斷其髮鏟髮。令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全為幸。時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。敕軍進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。時目連聞琉璃王欲攻舍夷。白佛言。願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言。

夫業若黑白 終不有腐敗
雖久要當至 還在現前受
非空非海中 非入山石間
莫能於是處 得免宿命殃
報應之所牽 無近遠幽深
自然趣其中 隨處無不定

爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以死固守。紛紜不定。便共行籌以少從眾。時摩波旬在開門眾中。七反取籌開門籌多。即便開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆悉殺之。若非釋種慎勿有害。三億釋聞皆捉蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以為外家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何為不可。即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以髮繫水中樹根遂不復出。王怪其久使人入看之。見其已死髮繫樹根。以此白王。王便歎言。乃能為親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺舍夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚癡。卻後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦俱併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死盡。諸釋破滅之餘被剝赤肉。到諸比丘所語言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剝。來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若還應取。若不還則與。時跋難陀。為安居施故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣曳地污裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。應作囊盛。諸比丘作囊太長。以是白佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸比丘以貴價物作衣囊。以是白佛。佛言不應爾。應用粗物作。有諸比丘在路行。趣倩人擔衣亦趣為人擔。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不應爾。若倩人擔衣應先出示。若為人擔衣應出看之。諸比丘盛衣囊中縫合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應作帶繫。若非常須亦聽縫之。諸比丘舉欽婆羅劫貝衣各著一處生虫咬壞。以是白佛。佛言。應以劫貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那毘羅香青木香如是諸香辟虫者著中。諸比丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作幟。若比丘舉衣經十二年不還取者。應集僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。為舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我今當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛言。彼雖為受而未是已捨。若於所與比丘。作同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩不須。為阿那律受。亦使一比丘持往語言。此繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是為已捨。若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。若於能使比丘。作同意取受持。非善取受持。
時諸比丘不著襯身衣披僧被污泥不淨為鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。
時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘不以襯身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不淨為鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾。
有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於地泥土污之。以是白佛。佛言。受經問訊應偏袒舉使離地。夜起時應收攝通披勿令污泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月夏三月用者應治。
有諸比丘於阿練若處住。去時不舉僧臥具致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先處不復立。應即在住處用之。若後還立。應持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房主譏訶言。云何以我房物於餘房用。此則不與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應送還本房。有諸比丘著僧衣入溫室及作食處入僧中食及左右便利煙熏污泥。以是白佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛護之。唯不得著大小便利。
時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三衣如襯身衣量。
有一住處是可分衣。一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語客比丘言。長老此衣少不可分。客比丘若言并持相與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆塚衣。塚主失衣。借問誰取我覆塚衣。有人答言諸比丘取。便瞋呵言。諸比丘偷我先人衣。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往鬥戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應爾。有諸比丘少知識。欲鬥戰處取死人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉尸喪。見諸死尸悉被剝脫不可復識。便譏呵言。云何比丘剝我親里衣。若有衣者便應可識。諸比丘以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘衣畜。諸白衣見言。此是我親里衣。便向啼泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣畜。若鐵器應速用作大小缽戶鉤諸所須物。有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取衣。賊遙語言。大德莫取我物。遭劫家聞識是賊。縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若比丘不取我衣。彼何由識我。是為比丘殺我。非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若舉時重不應取。有諸比丘於街巷中視地而行。諸白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語眾人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘為衣故至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道行為賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘衣。餘外道見之言。此是我親里衣。諸比丘必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我等不受家施衣。必是諸居士為我等作此。以是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥大比丘命過。諸比丘舉著生草上。脂出流漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒著石上。
有一比丘水所殺。衣缽挂著界內樹枝。諸比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取。以是白佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王受位時所棄故衣塚間衣覆塚衣巷中衣新嫁女所棄故衣女嫁時顯節操衣產婦衣牛嚼衣鼠咬衣火燒衣。
時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居內為兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲迴為安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆衣。未捨未悔過。而為火所燒水所賊所奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一住處眾僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。應受迴莊嚴塔若作塔用若僧用。有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而須腰繩禪帶帽漉水囊。諸比丘以是白佛。佛言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘攝價多僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦腳冷。從一婆羅門乞裹腳欽婆羅衣。既乞生疑世尊制戒不聽我等從非親里乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因緣聽乞所應受持衣若護腨衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作同意取衣。時諸比丘離兩浴衣。不知浴時應著何衣。以是白佛。佛言。有五因緣得離雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有五因緣得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨與一無衣比丘。一比丘唱言。大德僧聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣乃至若不忍者說。僧已與某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。

五分律第三分之六皮革法

佛在舍衛城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受三歸五戒。恒入僧坊聽受法教。時沙門億耳屏處自念。如佛所說在家染著不能廣修梵行。出家無著猶如虛空。我今何不於無為法中剃除鬚髮出家學道。念已晨旦到迦旃延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。見其意至便與出家。彼國無有十眾作沙彌經歷六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無有十眾。億耳作沙彌經歷六年不得受具足戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒。又此國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此國比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐犯長衣。願為除其此疑。於是億耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。汝為此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此比丘共宿故。令我為敷臥具。即於佛房而為敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。當令說法。便語言。汝可說法。億耳受教。即說十六義品經。說已默然而住。佛言善哉。彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲之過患。有因緣故不得早來。爾時世尊因說偈言。

見世之過患 身自依法行
賢者不樂惡 為惡不樂善

於時億耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億耳。汝可更說迦旃延所白五法。億耳即更說之佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒。已告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偷蘭遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧牛家。著衣持缽往到其舍。彼有斑色犢子。跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問言何故諦視生犢。答言。此犢斑色可愛耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。豈惜一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從外還徒跣上僧臥具污泥不淨。以是白佛。佛言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共伴道行遲不相及。諸伴語。大德速行勿使被剝。答言我等老病不能行。伴言。此有象馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。是六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言聽縛草木作筏。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜。
佛在王舍城。爾時瓶沙王‧摩竭‧鴦伽‧二國。有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂手腳柔軟足下生毛。瓶沙王作是念。我界內唯有二十億。未信佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二十億未曾履地。足下生毛如人頂髮。不堪恭到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二十億今始得至。願聽如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即敕為敷。又為敷細軟衣為座令坐其上。王問言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自見。答言願聽舒腳。王言可爾。即舒腳示王。果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念言。我國乃生如此大福德人。顧視左右先有三大居士。并二十億為四。問言。汝各有幾財得為居士。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此語。倍生希有。復作是念。此人福德唯佛當知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩尼寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。著前而去。王聞佛說禮畢退。還集瞻婆城六十豪傑語言。我今令二十億為彼城中最大居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我為汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受敕皆往。時長老婆竭陀於山中盤石上經行。諸居士到其所語言。大德為我白佛。瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭陀於盤石上居士前沒踊出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受教於佛前沒踊出盤石眾居士前。為佛敷座。佛以常威儀步行後至。諸居士念言。此比丘有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使發歡喜心然後說法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。須臾現種種神變如優為。迦葉還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來應供等正覺。便迴心注仰。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因緣笑。念已從坐起偏袒右肩跪白佛。今何因緣而發微笑。佛語娑竭陀。此二十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二十億何因緣。九十一劫足不蹈地。佛言。過去世時有佛世尊出現於世。名毘婆尸父王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱。皆是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於宮中食。時大眾中有一人名修毘賒。共眾人往詣王所。白言。王今作諸功德。願聽我等亦得豫之。王言。今佛僧眾有六萬八千人。恐汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願必聽許。王言大善。猶恐不辦敕作食如常。彼若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。如是多日。王所作食竟不復設。修毘賒次應設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩邊豎八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭懸雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫貝二張革屣一緉。復為四方僧作一房。地敷臥具皆悉妙好。爾時修毘賒者今二十億是。從是已後受天上人中福等無有異。若今不見我者足猶不蹈地。
時二十億跪白佛。願聽出家受具足戒。佛言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得出家。答言我當還家啟白父母。佛言大善。今正是時。於是二十億禮佛足右遶還瞻婆城。白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何緣出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮母足右遶三匝還詣佛所。頭面禮足跪白佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能盡苦源。說是語時。二十億鬚髮自墮僧伽梨著身缽盂在手。出家不久於尸陀林精進經行足傷血流烏隨啄吞。二十億作是念。佛弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦源。我家幸多財寶。亦可反俗快作功德。佛知其念。從耆闍崛山來下見烏啄吞其血。問阿難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於我法中亦復如是。太緩太急何緣得道。若精進處中不久盡苦。二十億聞佛說已。即於經行處漏盡無餘。世尊以是二十億足下傷破。告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛便讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘著一重革屣。
有諸比丘著兩重革屣。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革屣。犯者突吉羅。有因緣於和尚阿闍梨前著革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺腳草。若地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如王大臣。常說少欲知足。而今奢費無度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著如上屐。犯者突吉羅。
佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛虫生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作婆婆草迦尸草文柔草鳩尸草等屧。諸比丘著水從下出漬腳。以是白佛。佛言聽用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木屧於僧坊內行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大便處小便處洗手腳處。有諸比丘著兜羅貯革屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘革屣鼻破腳指。以是白佛。佛言聽以軟物貯鼻。有諸比丘腳跟劈裂。以是白佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆蹉常一心行不覺蹴腳指破。佛見之告諸比丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作大深。諸居士譏訶言。此比丘所著富羅如我等靴。以是白佛。佛言不應深作大深.諸居士譏呵言.此比丘所著富羅如我等靴.以是白佛.佛言不應深作聽至踝上。有諸比丘作如靴。諸居士譏呵如上。以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得聽壞色著。
時離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪腳凍壞。還到祇洹頭面禮佛足卻從一面。佛問言。腳何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行腳凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以熊皮作靴。有諸比丘在道行不知用何物盛糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及劫貝作囊。有諸比丘以盛食污泥白佛。佛言應淨浣。諸比丘便浣皮囊爛壞虫生白佛。佛言不應浣皮囊。應反揩拭。若淨善若不淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺刺腳不能行。諸居士見語言。大德佛去已遠何不駛行。答言刺刺我腳不能行。諸居士言。能著襪不。比丘不敢著。前至佛所白佛。佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於僧坊內著不得出外。有諸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行七步然後著之。有諸比丘革屣富羅及履破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小錐大小刀縫皮綖。有諸比丘為破見比丘補治革屣等物。以是白佛。佛言不應為如此人作。應為慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮囊盛之。

五分律卷第二十一