摩訶僧祇律卷第三十八

東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
　　　　　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　　　　　改稿者　錢友楠

明一百四十一波夜提法之二

佛住舍衛城。爾時有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作淨鬱多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言賓爾。佛言。此是惡事。汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者外道出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖幟。波夜提者如上說。不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德。婦女小兒欲乞破衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼罪。若有戒德比丘。人索破袈娑段。欲以禳災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作。長四修伽陀揭手。廣二揭手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上說。安陀舍者世尊所聽。作者若自作若使人作。應量者長四修伽陀揭手。修伽陀者善逝廣二揭手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者如上說。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時有比丘尼年少端正。著衣道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。長四修伽陀揭手。廣兩揭手。若過作截已波夜提。波夜提如上安陀會中廣說。
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當以與之。各言可爾。於是釋迦羅即說頌曰。

我憶婬欲時 坐臥不自安
乃至睡眠時 欲退始得安

　　摩多梨復說頌曰。

釋迦汝眠時 猶故有暫泰
我憶婬慾時 如陣戰鼓音

　　僧闍耶帝復說頌曰。

摩多鼓音喻 猶故尚有間
我心染欲時 如駃流漂木

　　鞞闍耶帝復說頌曰。

汝喻漂浮木 或時有稽留
我憶欲念時 如虻虫不瞬

　　於是摩吒復說頌曰。

汝等諸所說 全是安樂想
我耽婬欲時 不覺死與生

於是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取新婦。常有一梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無恭敬心。既不與食復不語去。梳頭人見已語言。新婦可施與食。答言。醜陋不好。我不能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。於是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發誓言。願我後身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。於是命終即生天上。於百千天女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時。父母出行遊觀。時女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿殖德故見大歡喜。淨洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰。

今奉食與衣 眾施中最勝
今供牟尼尊 結習盡得證
如是漏盡證 願我亦復然

此女後嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及塗身香。并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持嚴身之具供養佛塔。然後自絞。命終之後即生婆羅門家。乃至自說頌曰。

瓔珞衣香花 信供迦葉塔
緣此福報故 今禮世尊足

佛言。從今日後。應作浴衣。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽陀揭手。廣二揭手。若過作截已波夜提。如上僧祇支中廣說。
佛住舍衛城。爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信家語言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已語偷蘭難陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至不能辦衣家。為僧索迦絺那衣。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家。為僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上說。不信者。無力與希望處弱。衣者欽婆羅衣衣乃至驅牟提衣。乞者為僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼能為僧求迦絺那衣者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不能辦者。當更餘處求。亦應自籌量。不能辦者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提波夜提者如上說。若比丘往詣不信家。為僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世尊足。後失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何所受持衣而不隨身。從今日後。不聽所受持衣而不隨身。
復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已後聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說。所受衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀會。僧祇支雨浴衣。病者世尊說無罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經行。若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。
佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽自煮熬煎。
復次佛住舍衛城。爾時有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆釋令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲闍尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲闍尼者五蒲闍尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊說無罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說不聽為美食故更熬更煎。若冷得溫。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤缽鍵鎡中溫。若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使淨人知者無罪。若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。釋種中出家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事。比丘尼瞋。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說往時之事。不應說者而便說之。比丘尼見已語言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復言。是摩訶羅不善不知思義。不應說者而今說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住者皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無罪。若眾中有父兄者以扇扇無罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園噉蒜。踐蹈狼藉。時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。佛語比丘尼。此是惡事。從今已後不聽食蒜。乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在屏處。瘡差淨洗已聽入。是故世尊說。

他衣外道衣 祇支安陀會
浴衣迦絺那 持衣不隨身
更煮捉水扇 食蒜八跋渠

佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常。乞種種飲食與姊子。為世人所嫌云何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽自手與俗人食。
　復次佛住舍衛城。爾時竭住外道到母邊。其母見來。以種種飲食滿缽而與。其子得已即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復以我為福田。為世人所嫌。云何沙門尼用人信施與不增長福處。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手與外道食從今已後。不聽自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者佉陀尼食蒲闍尼食波夜提者如上說。若比丘尼有親里來欲與食者。不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取爾許來受取。餘者置。受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與。當使淨女人與。若無淨女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應語取爾許來。餘者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語言。汝授與我。餘者自食。是故世尊說。
佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然後持此諸藥塗之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽作醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上說。醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提如上說。比丘尼不得作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作醫師活命者越毘尼罪。是故世尊說。
佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不聽。復言。若不聽者授我醫方。即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽授俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月咒波夜提波夜提者如上說。比丘尼不得授俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外道醫方者越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更以餘事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲報者今以作竟。優婆夷言此事非是報。欲報者食已坐禪受經誦經。是乃為報。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後。不聽於白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為俗人作者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者白衣家。為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上。比丘尼不得為俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。日中時自於屋內無人想處。欲行婬事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已後不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毘舍家。首陀羅家。如是比先不語者先不語而入波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語聲。當彈指動腳作聲。若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘先不語而入者越毘尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今日後。不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼習近住者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。和上尼阿闍梨應離別送著異方。若比丘習近住者越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬥。便相咒誓言。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓袈娑邊誓。若我作是者。我不在袈娑中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢聖罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上說。自咒誓者。南無佛指佛誓。指阿闍梨誓。我若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不在袈娑中死。入泥犁墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬥諍已。瞋恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提。比丘尼者如上說。自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍。稱說樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持缽審諦安詳省於言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給施衣缽飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脅露現。舉止卒暴多於言語。生不敬心不請與衣缽飲食疾病湯藥。便作是言。我至檀越家稱歎樹提故得此供養。而樹提但道說我不好事故我不得供養。樹提言。阿梨耶。我不道說何故說汝惡事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不審諦而便嫌責。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已後。不得不審諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼於後不忍。某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毘舍家。首陀家。後不忍者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起瞋第十。無因緣者。不審諦聞後嫌責者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼。時到著衣持缽。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然後自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然後自食。或語言餘家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何慳嫉心護他家。從今日已後不聽。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提。比丘尼者如上說。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他家者越毘尼罪。是故世尊說。

手與食醫師 授方佐俗作
不語入習近 自咒自打啼
呵責護他家 第九跋渠竟

佛住舍衛城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅來與食。在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不應說者而說之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應說者而說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽。比丘尼對面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說。對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識恩義波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不學何時當學耶。汝後弟子亦當學汝作不善。若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼言。剃髮婦女婬姪婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。淨戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿闍梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。減十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足。數冬為十二未經自恣。是名減十二雨。若春時受具足。數春為十二。未經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未經初安居時受自恣。是名減十二雨。後安居時受具足。未經後安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬時受具足。經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經初安居竟受自恣。後安居受具足。經後安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及餘比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已後。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。滿十二雨者如上說。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毘曇。三比丘尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日後。畜弟子應作求聽羯磨。然後得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故是事如是持。此比丘尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯願僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。十法具足者亦如上說。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說。
佛住毘舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戶鉤開他房戶。共男子住。云何與受具足。諸比丘語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已後不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。若能使此人梵行全者。當先離別然後與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。淨不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿闍梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持缽。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生數前安居二十未經自恣。後安居時生數後安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生經前安居竟自恣已。後安居生後安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲於如來法中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看生年板。若無者當問父母親里若復不知當問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今日已後。十八童女欲於如來法中受具足者。應從僧乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然後得乞。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿梨耶僧聽。我某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯願僧哀愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲於如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒。忍者僧默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲二年學戒竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歲童女不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至後安居時生。後安居受自恣。數滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者與受學戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒者與受學戒已。二歲應隨順學十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。於其不淨比丘尼淨於比丘尼不淨於其亦不淨。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火淨五生種已。從沙彌尼受食。不得向說波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語言。不得婬。不得盜不得殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。我某甲清淨憶念持。如是三說已。卻行而去。後四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學戒滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受具足者波夜提。是故世尊說。
佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已後。學戒滿二十雨童女。欲於如來法律中受具足作比丘尼者。先作求聽羯磨。應然後從僧乞學戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲於如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞學滿受具足。僧忍默然故是事如是持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲二十歲童女學戒滿。欲於如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯願僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲於如來法律中受具足作比丘尼。已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。

摩訶僧祇律卷第三十八