四分律卷第五（初分之五）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

十三僧殘法之四

世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以五法教諸比丘。廣說如上。提婆達汝莫斷四聖種。何等四如上所說。提婆達。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持不捨。汝當與僧和合不鬥諍。同一水乳於佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵諫。捨此事故白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與提婆達呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如是呵諫。僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若餘比丘。方便欲和合僧者。亦當以此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。和合者同一羯磨同一說戒。僧者四比丘若五若十乃至無數。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制說非說。是為十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善。若不用言者應作白。作白已應更求。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨者善。若不捨者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫便捨。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毘尼羯磨。若為僧為塔為和上同和上。為阿闍梨同阿闍梨為知識。作損減作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十竟）
佛住羅閱祇耆闍崛山中。時提婆達故執此五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便常歎說頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘嫌責已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責提婆達伴黨比丘。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何語諸比丘言。莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘。律語比丘提婆達所說我等忍可。僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大德。莫作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。誰諸長老忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無數。彼比丘語是比丘。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是說言。此比丘法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。順從者有二順從。法順從衣食順從。法順從者。以法教授增戒增心增慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥。伴黨者若四若過四人。助伴黨語者。若一若二若三若眾多。若比丘作非法群黨語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。汝莫作是語。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二羯磨捨者三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮作白未竟捨者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘語莫捨。此比丘偷蘭遮。若未作呵諫突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持莫捨者尼偷蘭遮。若未作諫尼言莫捨者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十一竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時連有二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在連行惡行污他家。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種華樹教人種花樹。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫繫若教人線貫繫。自持花教人持花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同一器飲食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和。或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音。或作眾鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自作弄身或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國漸漸遊行至連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自相謂言。此是何人低目而行不左右顧視。亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等不應與其飲食。我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言問訊。應與飲食供養。時彼比丘在連乞食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時諸比丘即從連往至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言。汝等住止安樂不。眾僧和合不。不以飲食為苦耶。諸比丘白世尊。大德。住止安樂眾僧和合。我曹從迦尸國遊行至連。以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何阿濕婆富那婆娑。在連污他家行惡行。污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人。往連與阿濕婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如是作集僧已為彼二人作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不應在此住。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。此二人污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去不應在此住。誰諸長老忍。僧為此二人作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時舍利弗目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝而去。舍利弗目連。著衣持缽與五百大比丘眾俱。從迦尸國遊行至連。時阿濕婆富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦尸國遊行來至連。必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空。第二比丘行惡行自能說法。汝等好自觀察莫為彼所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。來至連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。大目連現神足踊身空中。舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自能說法。時舍利弗目連。即為連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗缽還至住處。以此因緣集比丘僧。集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時。阿濕婆富那婆娑僧為作羯磨時作是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅者而獨驅我。時舍利弗目連。在連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衛國祇樹給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已於連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時。阿濕婆富那婆娑作如是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何眾僧與作擯羯磨時言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在連僧與作擯羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑。在連僧與作羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪。比丘有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。誰諸長老忍。僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德。污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去不須住此。是比丘語彼比丘作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有女。污他家者。有四種事。依家污家。依利養污家。依親友污家。依僧伽藍污家。云何依家污家。從一家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。若有與我者我當報之。若不與我者我何故與。是為依家污家。云何依利養污家。若比丘如法得利。乃至缽中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者即生是念當報其恩。其有與我者我當報之。若不與我我何故與。是為依利養污家。云何依親友污家。若比丘依王若大臣。或為一居士或不為一居士。所為者即思當報恩。其為我者我當供養。不為我者我不供養。是為依親友污家。云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士不與一居士。即作是念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是為依僧伽藍污家。以此四事故污家。是故言污他家。行惡行者。自種華樹教人種華樹。乃至受雇戲笑如上說。若比丘依聚落住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言。大德。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。污他家行惡行可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應作白。作白已應求言。大德。已作白。餘有三羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。已作白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。已作第二羯磨已。餘有一羯磨在。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者三偷蘭遮。若白一羯磨捨者二偷蘭遮。若白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘教莫捨此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者突吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫捨者尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若為白衣作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前。若與父母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄繫人與寺中客作者不犯。若種花樹復教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法僧。自造化鬘教人造供養佛法僧。自以線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教人持花供養佛法僧。自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人舉手欲打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不見而嘯喚者不犯。若為父母病。若閉在獄。若為篤信優婆塞有病。若閉在獄看書往。若為塔為僧為病比丘事持書往返者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十二竟）
爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處。諸大德亦如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故諸大德。不應教我。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸比丘言。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教授我為。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故我應教諸大德。諸大德不應教我。何以故。我聖主得正覺故。諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何闡陀惡性不受人語。廣說如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧為闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。惡性不受語者。不忍不受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。如法者如法如律如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共語。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德。且止不須諫我。彼比丘諫此比丘言。大德莫自作不可共語。當作可共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。作白已應更求。大德。我已作白竟。餘有三羯磨在。大德可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德已作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨此事。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善不隨語者為說第二羯磨。說第二羯磨已應更求。大德。我已作白第二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者三偷蘭遮。白一羯磨捨者二偷蘭遮。白已捨者一偷蘭遮。作白未竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡突吉羅。若為惡性作呵諫時。若有餘比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前不犯。若為無智人呵諫時語彼如是言。汝和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語若夢中語。欲說此錯說彼。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（十三竟）
　　二不定法。
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。迦留陀夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫意在彼。彼優婆私亦繫在意迦留陀夷。時迦留陀夷。到時著衣持缽詣齋優婆私家。與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私語。時有毘舍佉母。有小緣事往彼比舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之心。聞內比丘語聲。作是念。或能說法。即就倚壁而聽。但聞說非法語聲。復念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非法處坐。又說非法言。若此夫主見當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人獨在屏覆處障處可作婬處坐說非法語。有住信優婆私。於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上說。女人者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見屏覆者。若塵若霧若黑暗中不相見也。聞屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。得容行婬處。說非法語者。說婬欲法。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定（一竟）
爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常繫意在齋優婆私。齋優婆私亦繫意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽往至齋優婆私家。二人俱露現處坐共語。時毘舍佉母以小因緣往到比舍。遙聞迦留陀夷語聲。作是念言。或能說法。即就倚壁而聽。但聞在內說非法語聲。復自念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語。見已作是念。今此比丘坐既非法處又說非法語。夫主見者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人在露現處不可作婬處坐作粗惡語。有住信優婆私於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行婬處。粗惡語者。說婬欲法讚歎二道好惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺生不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定（二不定法竟）

四分律卷第五