四分律卷第十四（初分之十四）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

九十單提法之四

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。時與五比丘俱家家乞食。三聞他羅達多騫馱達婆拘婆離迦留羅提舍。爾時諸比丘聞。提婆達多教人害佛。復教阿闍世王殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘俱家家乞食。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧知而故問提達多言。汝實與五比丘家家乞食耶對曰。實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達多言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何提婆達多。與五比丘家家乞食耶。提婆達多我以無數方便利益慈愍諸白衣家。云何提婆達多癡人。與五人家家乞食耶。爾時世尊以無數方便呵責提婆達多已告諸比丘言。此提婆達多癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘別眾食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時諸病比丘有請食處。不得隨病食及藥。有美好隨病食及藥。畏慎不敢受。恐犯別眾食。世尊告諸比丘。自今已去聽病比丘受別眾食。自今已去當如是說戒若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘自恣已迦提月中作衣時。諸憂婆塞作是念言。此諸比丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與眾僧作食。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白諸比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別眾食。彼優婆塞白諸比丘言。我等諸人各有此念。諸尊自恣竟。於迦提月中作衣。恐諸比丘不能得食疲苦。是故今日請眾僧欲飯食。諸比丘復語言。但請三人來。我等不應別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽作衣時受別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時是謂餘時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有居士。欲施食及衣。來至僧伽藍中白諸比丘言。我欲施食。願眾僧受我明日食。諸比丘報言。但請三人與食。我等不得別眾食。居士言大德。我欲施食及衣。願受我請。彼比丘言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘受施衣時別眾食自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時。如是世尊與比丘結戒。爾時眾多比丘。與諸居士往詣拘薩羅國共同道行。乞食時到語諸居士。我欲詣村乞食。小見留待還當共俱。諸居士報言。但逐我去當相與飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸居士白言大德。此道嶮難有疑恐怖。但來我當供給飲食。莫在後來汝曹人少。諸比丘言。但與三人。我等不得別眾食。時諸比丘即入村乞食。伴便前進比丘在後不及。為賊所劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊。爾時告諸比丘。自今已去若嶮道中行聽比丘別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道行時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有眾多比丘。與諸居士乘船順流而去。乞食時到語居士言。小住船我等欲入村乞食還當共俱。諸居士言。但去我當供給飲食。比丘報言。但與三人我等不得別眾食。諸居士言。此岸上多有賊盜有疑恐怖處。汝伴少莫在後為賊劫奪。但去我當供給飲食。諸比丘報言。但與三人。我等不得別眾食。諸比丘即上岸乞食。船伴前去。諸比丘後來。悉為賊劫奪衣服。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告言。自今已去聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道路行時乘船時。如是世尊與諸比丘結戒。爾時眾多比丘。從拘薩羅國遊行詣一小村。諸居士念言。眾僧多而村落小。我等寧可與眾僧作食耶。勿令眾僧疲苦。即來至僧伽藍中白諸比丘言。大德受我明日食。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。諸居士言。我等作是念。眾僧既多村落又小。恐不得飲食令眾僧疲苦耳。比丘報言。但請三人。我等不得別眾食。爾時諸比丘往白世尊。世尊告言。自今已去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時。如是世尊與比丘結戒。爾時瓶沙王姊子名曰迦羅。為諸沙門施食。欲於外道異學中出家。即往至瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問言。欲於何處出家。答言。欲於尼揵子中出家。王復問言。竟與我曹沙門設飲食不。迦羅報言大王。何者是沙門。王告言。沙門釋子是。迦羅報言。我竟不與設食。王告言。汝今往與沙門釋子設食。即往僧伽藍中白諸比丘言。我今欲飯比丘僧。願受我請。諸比丘報言。但與三人。我等不應別眾食。時迦羅語諸比丘。我為諸沙門設食。欲於外道中出家。即往瓶沙王所白言。我已為諸沙門設食已。今欲出家。王問我言。欲於何處出家。我答言。欲於尼揵子中出家。王復問我言。與我曹沙門設食未。時我問言大王。何者是沙門。王告我言。沙門釋子是。時我報王言。我未與沙門釋子設食。王告我言。汝今到彼與沙門釋子設食。然後聽行。以此事故。來詣僧伽藍中請諸大德。願受我請。爾時諸比丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘。自今已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當如是說戒。若比丘別眾食除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時道行時乘船時大眾集時沙門施食時此是時。比丘義如上說。別眾食者。若四人若過四人。食者飯乾飯魚及肉。病者下至腳跟躄。作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫施衣者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。及餘所施食及衣。道行者。下至半由旬內有來者有去者。乘船行者。下至半由旬內乘船上下。大眾集者。食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患。沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。若比丘無別眾食因緣。彼比丘即當起白言。我於此別眾食中無因緣欲求出。佛言聽出。若餘人無因緣亦聽使出。若二人若三人隨意食。若四人若過四人。應分作二部更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入。尋即當起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當聽隨上座次入。若比丘別眾食咽咽一波逸提。若有因緣不說者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。病時作衣時施衣時道路行時乘船時大眾集時沙門施食時。若三人四人更互食。若說有因緣去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十三竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一女名伽若那。先住大村。來至鬱禪國中與人作婦。經歷數月遂便有娠。即還父母家。有諸比丘來至其家乞食者。身自持食若果施諸比丘。後於異時。其夫遣使呼婦還家。其婦出報使言小留住。我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。時有諸比丘來至其家乞食。時女見之。即復以所辦飲食盡施與比丘。白言大德。可食是食。爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後方更莊嚴。未還之間。其夫已更取婦。遣使語其婦言。我今已更取婦。欲來不來便隨卿意。伽若那父聞之。往至僧伽藍中。諸比丘見已語言。汝女伽若那篤信好喜布施。其父報言。如諸尊言實有篤信。但為今日婦人所不喜者今日得之。諸比丘問言何所得耶。其父報言。其夫已更取婦。爾時波羅城門外。眾多商賈車伴共止宿。時有一乞食比丘。到時著衣持缽。入此賈客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞。漸漸往至一信樂商賈主前默然立住。商主問言。尊今何故在此。比丘報言我乞食。即語言過缽來。時比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出營。未遠復有一乞食比丘來入車營乞食。問得食比丘。乞食可得不。報言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言何故在此。比丘報言我今乞食。賈客語言過缽來。時彼比丘即授缽與。賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。比丘得已還出車營。去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞食。問言乞食可得不。答言可得。復問從誰得耶。報言從某甲賈客所得。如是相。告乃至令他食他盡。時商主方入波羅城更巿糴糧食。諸伴已去在後不及。道路為賊所劫。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘言。云何比丘。食他歸婦食商賈道路食具令盡無餘。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧呵責諸比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何諸比丘。食他歸婦食商賈道路糧令盡無餘。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此諸比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘至白衣家請比丘與食若若。比丘若須二三缽應受。受已遷至僧伽藍中分與諸比丘食若過兩三缽受。還至僧伽藍中。不分與諸比丘食者波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。爾時諸病比丘。畏慎不敢過受食。往白佛。佛言。自今已去聽諸病比丘過受食。自今已去當如是說戒。若比丘至白衣家。請比丘與食若若。比丘欲須者當二三缽受。還至僧伽藍中應分與餘比丘食。若比丘無病過兩三缽受持。還至僧伽藍中不分與餘比丘食者波逸提。比丘義如上說。白衣家者有男有女。病者不能一處坐食好食竟。若比丘至白衣家請與食。當。問其主言。為是歸婦食。為是賈客道路糧。若言歸婦食賈客道路糧者。即應食已出。還僧伽藍中白諸比丘。某甲家有歸婦食有賈客道路糧。若欲食者食已應出。若欲持食還者齊二三缽。我今不持食來。若欲持一缽食來還至僧伽藍中與諸比丘共分食之。當語餘比丘言。某甲家有歸婦食商賈道路糧。若有至彼家者即於彼食。若持食還者應取兩缽。我以持一缽還。若持兩缽還。應共餘比丘分食之。復語諸比丘言。某甲家有歸婦食商客道路糧。若欲至彼家乞食者。可即彼家食。欲持來者應取一缽還。我今已持兩缽還。若盡持三缽還到僧伽藍中分與諸比丘共食。白餘比丘言。今某甲家有歸婦食商賈客道路糧。若欲至彼家乞食者可即於彼家食。若欲持還者慎勿持還。我已持三缽來。若比丘無病。於彼家過兩三缽受食。還出彼門波逸提。若一足在門內一足在門外。方便欲去還住者一切突吉羅。若不問歸婦食賈客道路糧而取食者突吉羅。若持至僧伽藍中不分與餘比丘而獨食者突吉羅。若不語餘比丘突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者兩三缽受食。病者過受食。問歸婦商客道路糧。還至僧伽藍中分與比丘共食。白餘比丘使知村處。若彼自送至僧伽藍中得受。若復送至比丘尼寺中亦得受無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十四竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸比丘說一食法讚歎一食法。爾時諸比丘。聞世尊說一食法歎譽一食法。時諸比丘。食佉闍尼食。若食五種正食。若飲漿若服藥。便當一食更不食。令形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘。何故形體枯燥顏色燋悴。阿難白佛言。世尊。無數方便與諸比丘說一食法歎譽一食法。而諸比丘聞已。即一座上噉佉闍尼食。若食五種食。若飲漿若服藥便當一食更不食。以是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸比丘於一坐上食令飽滿。諸比丘聞世尊聽於一坐上食乃至飽滿。時諸比丘。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。此諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白佛言。諸比丘聞世尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足。若食佉闍尼。若食五種食。若飲漿若服藥。便令飽足更不復食。以是故形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊告阿難言。自今已去聽諸比丘食五種食。若飯若若乾飯魚及肉令飽足。於此五種食中。一一食隨所得令飽足。時諸病比丘。雖得好食飯乾飯魚及肉。不能一坐食。形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言。諸病比丘何故形體枯燥顏色燋悴。爾時阿難白世尊言。此病比丘雖得五種食不能一坐食。是故形體枯燥顏色燋悴。佛告阿難。自今已去聽諸病比丘數數食。病人無足食法。時諸病比丘。若得好美食。食不能盡。與瞻病人。瞻病人足食已。不敢食便棄之。眾鳥競來諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。何故眾鳥鳴喚。阿難白佛言。此諸病比丘得好美飲食。食不能盡。餘殘與瞻病人。瞻病人足食已不敢食便棄之。是故眾鳥諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽瞻病者食病人殘食。食病人殘食無餘食法。爾時諸比丘清旦受食舉已入村乞食。食已還取所舉食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄之。眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言。此烏鳥何故嗚喚。阿難白佛言。諸比丘清旦受食。舉已入村乞食。食已還持所舉食與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。是故眾烏諍食鳴喚。佛告阿難。自今已去聽取所受食作餘食法應食。作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是此作餘食法。彼比丘應取少許食已語彼比丘言。隨意取食。應作如是餘食法食。後有一長老多知識比丘入村乞食。大得積聚一處共食。即持餘食來至僧伽藍中與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食遂棄之。眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問。阿難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。長老多知識比丘入村乞食。大得飲食積聚一處共食。持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食便棄之。眾烏諍食是故鳴喚。佛告阿難。自今已去聽諸比丘從彼持食還當作餘食法而食之。當作如是餘食法言。大德我足食已。知是看是。此作餘食法。彼應取少許食已當語彼比丘言。我止汝取食之。彼比丘當作如是餘食法食。時舍衛國中有一比丘。貪餮不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何貪餮。不知足食不足食。不知餘食不餘食。得便食之。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實爾貪餮不知足食不足食不知餘食不餘食得便食之耶。答言實爾。佛以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘貪餮如是耶。世尊呵責已告諸比丘。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘足食竟。或時受請不作餘食法。而食者波逸提。比丘義如上說。食者五種食飯乾飯魚及肉。於五種食中若食一一食。若飯若若乾飯若魚及肉令飽足。有五種足食。知是飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。爾時尊者憂波離。即從座起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。行比丘有幾處應足食。佛告憂波離。有五處應足食。云何為五。憂波離。比丘知行時知飯食知持來知遮知威儀知捨威儀。知足食已捨威儀不作殘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯魚及肉知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知食知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯知魚及肉飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知乾飯食知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚及肉飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知魚食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉飯乾飯知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知肉食知持來知遮知威儀知捨威儀足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。是中憂波離。比丘知行時知飯乾飯魚知持來知遮知威儀知捨威儀。足食已捨威儀。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。憂波離。是為行比丘五處足食。住坐臥亦如是。佉闍尼食者。有根佉闍尼食。枝葉華果佉闍尼食。油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足食已。不作餘食法得而食之。咽咽波逸提。若足食已為他作餘食法不成餘食法突吉羅。若知他足食已作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘自手捉食。作餘食法不成餘食法突吉羅若持食置地。作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘使淨人持食作餘食法不成餘食法突吉羅。若比丘淨人前作餘食法突吉羅。以不好食覆好食上作餘食法不成餘食法突吉羅若比丘受他餘食法盡持去不成餘食法突吉羅。若足食足食想波逸提若足食疑突吉羅若比丘不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。食作非食想不受作餘食法。非食不作餘食法。自取作餘食法。若不置地作餘食法。乃至手及處若與他他與已作餘食法。若病不作餘食法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十五竟）
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中兄弟二人作比丘一比丘貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。有異比丘語言。未曾有如汝今貪餮嗜食者。不知足食不足食餘食不餘食得而食之時彼比丘聞此語已心懷恚恨。於異時見彼比丘食已不作餘食法。慇懃請與食彼即受食之。貪餮比丘語言。未曾有如汝貪餮。如是不知足食不足食。不知餘食不餘食。得而食之不知厭足。彼比丘報言。我雖食而未足。彼比丘語言。汝食先已飽足。彼比丘問言。知我足食耶。答言知。彼比丘問言。汝知而故作耶。答言知。爾時彼比丘嫌責此比丘如是言。云何知他比丘足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘。云何知他足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒也。爾時彼比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘。汝實知他足食已。慇懃請與食。欲使他犯戒耶。答言實爾世尊。世尊爾時以無數方便呵責彼比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何知他足食已。慇懃請與食欲使他犯戒耶。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘知他比丘食竟。慇懃請與食長老食是食。以是因緣非餘欲令他犯波逸提。如是世尊。與比丘結戒。爾時諸比丘。未知已食未食。不知足食不足食。後乃知已食已足食。或作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知者無犯自今已去當如是說戒。若比丘知他比丘足食已。若受請不作餘食法。慇懃請與食長老取是食。以是因緣非餘欲使他犯戒波逸提。比丘義如上說。食者五種亦如上。請亦有五種亦如上。彼比丘知他比丘足食已不作餘食法。慇懃請與食言。長老食是。彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若與令食前比丘。不食棄之。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受而不食舉置。與者突吉羅。若比丘與令食。前人受已轉與餘人。與者突吉羅。若比丘不作餘食法。與前人。前人作餘食而食之。與者突吉羅。若與病人食欲令他犯。與者突吉羅。持病人殘食與他欲令他犯。與者突吉羅。若作餘食法已與他。欲使他犯。與者突吉羅。足食足食想波逸提。足食疑突吉羅。不足食足食想突吉羅。不足食疑突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知足食不足食想。若與令棄而食之。若與令舉置而食之。若使令送與人取而食之。若未作餘食法。與令作餘食法而食之。彼不作餘食法而食之。若持病人餘食與不令他犯。作餘食法與不令他犯不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十六竟）
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂。時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。汝等空看視沙門釋子。何不供給飲食供養然後瞻看。時眾人即與飲食。時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆闍崛山。諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。聞此語已還至僧伽藍中。以此因緣向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。云何難陀跋難陀迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。非時乞食并觀伎樂。世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相未出。食者有二種。佉闍尼食如上。蒱闍尼五種食如上。若比丘非時受食食咽咽波逸提。若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。盡形壽藥無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。時有乞食比丘。見他作黑石蜜中有罽尼。畏慎不敢非時噉。佛言聽噉無犯。作法應爾。時有病比丘服吐下藥。比丘煮粥熟頃日時已過。應煮麥令皮不破漉汁飲之無犯。若喉中哯出還咽無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十七竟）
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦羅。在中住常坐禪思惟。若乞食時到。迦羅著衣持缽入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中乞食易得。時迦羅作如是念。我今何為日日入城乞食疲苦。我寧可食先得者。食當持還。後即如所念。時諸比丘。於小食大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言。我曹於小食大食上不見迦羅。將不命終耶。不遠行耶。不休道耶。不被賊耶。不為惡獸所害耶。不為水所漂耶。後於異時見迦羅。問言。汝昨來何處來。於小食大食上不見汝。我等謂。汝命過。若遠行。若罷道。若為惡獸所害。時迦羅以此因緣具向諸比丘說。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅言。云何藏舉宿食而食。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問迦羅。汝實舉宿食而食耶。答言實爾。爾時世尊以無數方便呵責迦羅。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何迦羅舉宿食而食耶。汝意雖欲少欲知足。後來眾生相法而行。世尊呵責迦羅已告諸比丘。此迦羅癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘殘宿食而食者波逸提。比丘義如上。宿食者。今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食有二種。正食非正食。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯乾飯魚及肉。若比丘舉宿食而食咽咽波逸提。非時過非時食者波逸提。受七日藥過七日食者波逸提。盡形壽藥無病因緣而服者突吉羅。宿作宿想波逸提。宿疑突吉羅。非宿宿想突吉羅。非宿疑突吉羅比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。宿受食有餘。與父母與塔作人與房舍作人計價與食直。後於異時乞食比丘。從作人邊乞食得食。缽盂有孔罅食缽中。彼擿洗穿壞如法洗餘不出者無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。若縮鼻時酥油隨唾出。應棄之餘無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏（三十八竟）

四分律卷第十四