四分律卷第三一(分之十)

   姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
       共竺佛念等譯
      輸入者 徐潔英
      一校者 王 麗
      二校者 陳愛云
      改稿者 錢友楠

受戒揵度之一

我曾聞有作如是說。古昔有王最初出世。名大人。眾所舉。時王有太子。名善王。善王有太子。名夷。夷王有子。名曰齊。齊王有子。名曰生。生王有子。名羅。羅王有子。名羅。羅王有子。名微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那波羅那王有子。名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵貴舍王有子。名善現善現王有子。名善現善現王有子。名憂。無憂王有子。名光明光明王有子。名梨那。梨那王有子。名彌羅彌羅王有子。名末羅末羅王有子。名精進力精進力王有子。名牢車。牢車王有子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子王有子。名真闍。從真闍王次第已來。有十轉輪聖王種族。一名支。二名多樓毘帝。三名濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般闍羅。九名彌悉梨。十名懿師摩。伽次第相承五王。多樓毘次第五王。濕卑七王。乾陀羅八王。伽陵迦九王。瞻鞞四王。拘羅婆一王。般闍羅三王。彌悉梨次第八萬四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王後。有王名生。生王有子。名懿師摩。懿師摩王有子。名憂陀。憂陀有子。名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。名師子頰。師子頰有子。名悅頭檀。悅頭檀有子。名菩薩菩薩有子。名羅睺羅。北方國界雪山釋種子。處豪族父母正。具足。適已時。諸相婆羅門。皆共相。記言大王。此兒大人之相。此相者。必趣二道。終差錯。若不出家。當為剎利澆頂轉輪聖王。能勝一切四天下法王。為眾生故。而作自在七寶具足。所謂七寶者。一輪寶象寶三馬寶四寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健。能卻眾敵。從海內諸不加刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而行王事。所為自在不為怯弱。若當出家非家者。當成無上等正覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼於魔眾沙門婆羅門眾天及人眾。證而自娛樂。與眾生說法。上善中善下善。義味具足。開現梵行。時摩竭王洴沙。備慮邊國遣人處衛邏。時王聞邏人所說。北方國界雪山側。有釋種子。處豪族父母正。大人之相。相師相。上所說。時邏人往至所。白王言。大王當知。北方國界雪山側。有釋種子。處豪族父母正。三十二大人相上所說。王今宜設方便除去彼人。若不爾者。恐後必為王作害。亡國失土將此起。王報言。何得除去。若彼不出家者。當為剎帝利澆頂轉輪聖王七寶具足四天下。所為自在所怯弱。當臣屬給使。設當出家道者。必成無上至真等正覺。為人說法。上中下言悉善。當為其作弟子爾時菩薩漸漸長大。諸根具足。於閑靜處是念。今觀此世間甚為苦惱生有有病有死。死此生彼以此身故。不苦際如是苦身何可得盡。時菩薩年少。髮紺青色顏貌殊物。年壯盛不樂欲。父母愁憂涕泣。不出家道。時菩薩強違父母。輒自剃鬚髮著袈裟家入非家爾時菩薩漸漸遊行。從摩竭國界往至羅閱城。於彼宿。明日清旦。著袈裟持缽。入羅閱乞食。顏貌端正。屈申俯仰步庠序。視前直進不右顧眄。持缽羅閱乞食。時摩竭王。在高樓上。諸臣前後圍遶。王遙見菩薩入城乞食。屈申俯仰步庠序。視前直進不右顧眄。已即向諸大臣。以偈讚曰。

等觀彼容 聖行最勝
相好甚嚴好 非是下賤人
諦視不顧眄 視地而前進
王即遣信問 比丘所詣
所遣使人 隨逐比丘
比丘所至 造詣何所宿
家家遍乞已 諸根寂然
缽飯速滿已 志常悅豫
乞食得已 聖還出城住
山名班荼婆 當於彼宿
彼宿處 一使在邊住
一使速還返 白王如是
大王比丘 今宿班荼山
臥如師子 如虎在於山
彼使言 即嚴好象乘
眾人共尋從 即往禮菩薩
到彼問訊已 卻在面坐
共相問訊已 復如是
今觀年盛壯 行甚清淨
應乘此大乘 群臣侍從好
顏貌甚端正 必從剎利
今與汝對 願說所
有國大王治 今在雪山
父姓為日 處名釋迦
財寶技術具 父母
捨彼行學不樂五欲
觀欲多眾惱 出離永安
要求滅欲處 是我心所

時王語。太子言。今可於此住。當分半國相與菩薩報言。不從此語。時王復重語言。汝可大王今舉國一所有。及脫此寶冠相與。可居王位治化。當為臣。時菩薩報言。我捨轉輪王出家道。豈可貪於邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如人曾見大水後見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可捨轉輪王位習粟散小王位。此不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城與我相見。菩薩報言可爾。爾時王即從座起禮菩薩足遶三匝而去。人名阿藍藍。於眾中為師首。與諸弟子不用處定。時菩薩至。阿藍藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子說令得證。報言瞿曇與諸弟子不用處定。令其得證。時菩薩便是念。阿藍藍而信。信。阿藍精進今有精進。藍無智慧我有智慧。藍今以此法得證。而況不靜坐思惟證智慧。今寧可精進證此法耶。彼即精進。不久得證此法。時菩薩得證已。往阿藍藍所語言。汝但證此不用處為人說耶。報言。此法。更有餘菩薩報言。亦證此不用處定。而不為人說。阿藍藍問言。瞿曇。汝正此不用處定。而不為人說耶。不用處為人說。瞿曇我所知汝亦之。汝所知之。汝我似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍藍。極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之為匹。正與我等。時菩薩是念。此不用處定。非息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正覺。非沙門非得涅槃永寂之處。不樂此法。便捨阿藍藍而去。更求勝法。鬱頭藍子。處大眾中而為師首。其師終後。教師諸弟子。與說有想無想定。時菩薩鬱頭藍子所。問言。汝師以何等法教弟子。報言。我師以有想無想定教諸弟子。時菩薩念言。藍今信。而我有信。藍無精進我有精進。藍無智慧我有智慧。藍證此法而為人說。況不證此法。今寧可精進證此法。即精進。不久得證此法。時菩薩往至鬱頭藍弗所問言。汝正有想無想定。更有餘法耶。報言瞿曇此法。更無餘法。菩薩報言。亦證此有想無想定。彼問菩薩言。汝正有想無想定耶。我師藍亦有想無想證。我師知者汝亦之。汝所知者藍亦之。汝似藍藍似汝。瞿曇。今可共知僧事。時鬱頭藍子。極發歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。爾時菩薩是念。我觀此有想無想定處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便捨鬱頭藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。從摩竭遊化南至象頭山。詣鬱毘羅大將村中。見一淨地。平正嚴好甚可娛樂草柔軟悉皆右旋浴池清涼清淨。園林茂好。周遍觀之。右村落人民多。已便念言。夫為族姓子欲求斷結處。此是好處。今求斷結處。此處即是今寧可於此處坐而斷結使。有五人追逐菩薩念言。若菩薩成道我等說法爾時鬱鞞羅四女。一名婆羅。二名鬱婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆繫心菩薩所。若使菩薩出家道。我等當為弟子。若菩薩出家道。在家習俗者。我等為妻妾。時菩薩即於彼處。六年苦行。雖爾猶不證增上聖智慧勝法。爾時菩薩自念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪。時菩薩是念。此道可從苦原耶。復是念。此道能苦原。時菩薩即以精進力修習此智。從此道得苦原。時菩薩是念。頗因不善法樂法不。復是念。不由不善法。得樂法。復是念。有習無欲不善法樂法耶。然苦身得樂法今寧可食少飯得充氣力耶。爾時菩薩。於異時食少飲。得充氣力。時菩薩食少食時五人各各厭捨而去。自相謂言。此瞿曇沙門狂惑失道。豈有真實道耶。時菩薩氣力已充。復詣尼禪水側。入水洗浴身已上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言今須草見惠少多。吉安報曰。甚不為愛惜。即授草與菩薩菩薩持草。更詣一吉祥樹下。自敷而坐。直身正意繫念在前。時菩薩欲愛不善法有覺有觀喜樂一心遊戲初禪。是謂菩薩最初善法。何以故。由繫意專念不放逸故。時菩薩有覺有觀。得內信喜樂一心無覺無觀遊戲禪。是謂菩薩善法。何以故。由繫意專念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂聖智所見護念樂。遊戲三禪。是謂菩薩三勝法。何以故。由繫意專念不放逸故。時菩薩已捨苦樂。先已去憂喜。無無樂護念清淨遊戲四禪。是謂菩薩此四勝法。何以故。由繫意專念不放逸故。時菩薩定意。諸結使除盡。清淨無瑕穢。所行柔軟住堅固處。證宿命智。自宿命一生二生三生四生五生十生十生三十生十生十生。百生千生百千生。數百數千生。數百千生劫成劫敗。數劫成數劫敗。數劫成敗。我曾生某處。安某姓某如是生。食如是食。壽命如是壽命限齊如是世長短如是如是苦樂。從彼終生彼。從彼終復生彼。從彼終此。如是相貌。宿命事。時菩薩。於初夜初明無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三昧定意清淨。無瑕無結使。眾垢已盡。所行柔軟。住堅固處。知眾生生者。以清淨天眼觀見眾生生者者。善色惡色善趣惡趣。若貴若賤。隨眾生行。皆悉之。即自察知。此眾生惡口行惡行惡。邪見誹謗賢聖。造邪見業報身壞終。墮地獄畜生餓鬼中。復眾生行善行善行善正見不誹謗賢聖。造正見業報身壞終。天上中。如是天眼清淨。觀見眾生生者隨所行。是謂菩薩中夜第二明無明盡明生。闇盡光生。是謂見眾生天眼智。何以故。由精進不放逸故。時菩薩如是清淨定意。諸結除盡。清淨無瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現在前。心緣漏盡智如實苦。苦集盡。盡向道。以聖諦如實知之。如實知漏。漏集。漏盡如實知之。彼如是如是觀。於欲漏意解脫。有漏意解脫。無明漏意解脫。已解脫解脫智。已盡。梵行已立所作已辦。更不復生。是謂菩薩後夜獲此三明無明盡明生。闇盡光生。是謂漏盡智。何以故。由如來至真等正覺發起此智無礙解脫故。爾時世尊。於彼處盡一切漏。除一切結使。即於菩提樹下。趺坐。七日不動。受解脫樂。爾時世尊。過七日已。從定意起。於七日中所食。有二賈客兄弟人。一名瓜二名優波離。將五百車載財寶。去菩提樹不遠而過。時樹神篤信於佛。曾與此二賈客識。令彼得度。即往至賈人所語言。汝等知不。釋迦文如來等正覺。於七日中具足諸法。於七日中所食。汝等可以蜜奉獻如來。令汝等長夜得利善安隱快樂爾時兄弟人。聞樹神語已歡喜。即持蜜往詣道樹遙見如來顏貌殊異諸根寂定最上調伏被調象有卒暴。水澄靜有塵穢。已發歡喜心。於如來所前至所。禮足面立。時人白世尊言。今奉獻蜜納受世尊如是念。今此人奉獻蜜。當以何器受之。復言過諸佛如來至真等正覺。以何物受食諸佛世尊。不以手受食也。時四天王立在右。知所念。往至四方。各各人取。一石缽。奉上世尊。白言。願以此缽。彼賈人蜜。時世尊愍故。即受四天王缽。令為一。彼賈人蜜。彼賈人蜜已。以此勸喻。而開化之。即咒願言。

所為布施者 必獲其利義
若為樂故施 後必得安樂

汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛教言。大德歸依佛歸依法。是為優婆塞中最初受歸依。是賈客兄弟人為首。時二賈人白佛言。今從此欲還本生處。若至彼間當云何福。何所禮敬供養世尊彼至意。即與髮爪語言。汝等持此往彼禮敬供養。時賈人雖得髮爪。不能至心供養言。此髮爪世人所賤除棄之法。云何世尊持與我等供養。時世尊知賈心中所念。即語賈人言。汝等莫於如來髮爪所生毛髮許懈慢心。亦莫言世人所賤。云何如來使供養。賈人當知。普天世界魔眾沙門婆羅門眾天及人。於如來髮爪。興供養恭敬。令一切諸天世人魔眾沙門婆羅門眾。功德不可稱計。賈人白佛言。設供養此髮爪有休證驗。佛告賈人言。過去久遠時。有王名曰勝怨。統領閻浮提爾時閻浮提內。米穀豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千城郭。有五五億村。有六萬小國土。時勝怨犯所住治城。名蓮花。東西由旬。南北七由旬。土地豐熟。米穀平賤。人民熾盛。國土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有婆羅門為大臣。名曰提閻浮婆提。是王少小周旋。極親厚。後於異時。王即分半國與此大臣。時彼大臣所得國分。即於中更起城郭。東西由旬。南北廣七由旬。米穀豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹牢固浴池清涼具足街陌相當。城名提婆跋提彼蓮花城邑。賈人當知。其有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河水浴池。滿善神善神。日月帝釋梵天火神神水神。魔醯首羅神。園林神巿神四徼巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。生男兒。於異時第一夫人懷妊。婦人三種智慧。如實不虛。一自知有娠。二自知從某甲許得。三知男子有愛心於我。時彼夫人。往白王言。大王當知。今懷妊。王報言善。即敕右。供給供養第一飲食臥具一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒。端正無比世之希有。始生在地無人扶侍。自行七步而說此言。我於天上世間最上最尊一切眾生生死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等當知。我夫人一男兒。顏貌端正世之希有。始出胎無人扶侍。自行七步而說此言。我於天上世間最上最尊。能一切眾生生死苦。汝等善明相法。與我相。時相師白王言。願王此兒令我等相之。王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師相已。白王言。王此兒。有威神。有大功德。福願具足。若此王子。在家應作剎利澆頂轉輪王七寶具足四天下。千子滿足勇健雄猛。能卻眾敵。以法治化。不加刀杖。若出家者。成如來至真等正覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身自作證而自遊戲。彼說法。上善中善下善。味。具足梵行。賈人當知。爾時王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定光菩薩。一者肢節乳母。二者洗浴乳母。三者與乳乳母。四者遊戲乳母。肢節乳母者。抱持案摩支節迴戾令政。洗浴乳母者。洗身浣濯服。與乳乳母者。隨時與乳。遊戲乳母者。諸童子等。乘象乘馬車乘輿。諸雜寶器樂器轉機關如是種種供養之具。供養娛樂定光菩薩。擎孔雀蓋從之。賈人當知。定光菩薩。年向八歲九歲時王教菩薩學種種技術。書數印畫笑歌舞鼓弦乘象乘馬車射御捔力。一切技術不貫練。賈人當知。定光轉年。至十六時。王即為設三時殿。冬夏春給婇女。使娛樂之。與作園池。縱廣由旬。現閻浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖之於園。賈人當知。首陀會天日來侍衛。念言。今菩薩在家已久。今寧可為作厭離菩薩厭離已。早得出家。剃除鬚髮著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入後園時。即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者出家沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁憂。患世苦。如是有何可貪。賈人當知。爾時菩薩厭離已。即日出家即日成無上道。賈人當知。定光如來至真等正覺。遍一切。未有應度可為轉無上法輪者。時定光如來。去提婆跋提城不遠。化作大城。好。懸繒幢旛。處剋鏤。作眾獸形。周匝淨妙浴池園果。勝於提婆跋提化作人民顏貌形色。亦彼國人民。使已國人民共與往來交接為親友。賈人當知。定光如來觀察提婆跋提城人民諸根純熟即使化城忽爾然。時提婆跋提人見此已。極懷愁憂厭離生。定光如來。於七日之中度六十六他人。五五億聲聞。賈人當知。爾時定光如來。有大稱。流布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至真等正覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天沙門婆羅門天及人。證而自娛樂。與人說法。上中下言悉善。味。具足梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照由旬諸佛世尊。常光照無量。還攝光照餘光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提閻婆提宮中。一太子。福德威神具足。即日出家即日成無上等正覺道。名聞遠布。皆共稱言。定光如來至真等正覺乃至具足梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆提王相聞知卿生太子。福德威神具足。即日出家即日成道乃至具足梵行。有大稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿不遣來者。吾當身往。彼時提閻婆提王。聞此使語已。即懷愁憂。諸群臣語言。汝等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。諸臣答言。當問定光如來。隨言教我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群臣。即往定光佛所。禮足。以此因緣具白世尊世尊告王言。今且止勿懷愁憂。我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自於其國。七日供養定光如來飲食臥具病苦醫藥。及比丘不令有乏。賈人當知。定光如來過七日後。與諸比丘人間遊行。逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王宮。縱廣五百由旬爾時定光如來比丘僧。在彼止。時定光如來放大光明普照三千大千剎土。晝夜不別。若憂缽頭摩鳩勿頭分陀利華等合。獸不鳴。則是夜。若憂缽諸花開。及諸眾獸鳴者。則是晝。如是經歷二年中。晝夜不別。時勝怨王。即諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如今何故無晝無夜。若憂缽眾開。及眾獸鳴。則是晝。若花合鳥不鳴。則是夜。為非法。為我有闕。汝等過耶。以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無非法我等無過。今定光如來。在呵梨陀山龍王宮。放大光明普照三千大千剎土。是其威神。令晝夜不別欲知晝夜者。花合鳥不鳴。則是夜。若花開鳥鳴者。則是晝。王亦無咎。國無非法無過。此是定光如來威神。不足畏懼。王問右臣。呵梨陀山龍王宮。去此近。臣白王言。去此不遠可三十里。王敕右。嚴駕羽寶之車。今欲往彼禮拜定光如來右即承教。嚴駕寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王是時。賈人當知。王即車。諸臣侍從。詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不車處。下車步進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光如來。顏色端正諸根寂定已發歡喜心。即前至定光佛所。禮足已在面坐。時世尊漸與王說微妙法。勸令歡喜。時王聞佛說微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來今正是時。應入蓮花城。時定光如來然受王請。時勝怨王。知佛請已。便從座起禮足而去。還至國界。告敕人民。汝等從此花華城。至藥山。掘地至膝。以杵摀令堅。以香汁灑地。右道側種殖種種花。道側作欄楯。然好油燈置其上。作四爐金銀琉璃頗梨。時諸人民受王教令已。上所說。時王即大臣告言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢惡。以好細土泥塗其地。懸繒幡蓋。燒種種好香。復敷種種。以種種好花布散其地。時諸臣即受王教。如敕莊嚴。時勝怨王。復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣花者。有賣者。莫使有買者。有賣買者。當重罰。何以故。我自欲供養定光如來至真等正覺故。爾時彼國大臣婆羅門。名曰祀施。多饒財寶。真珠虎珀車馬瑙水精金銀琉璃。珍奇異不可稱計。時彼婆羅門二年中祠祀。若彼祠祀中。第一智慧者。當以金缽盛銀粟。或以銀缽盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張好寶雜廁杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇羅婆提。與之。時彼祠祀中。第一上座婆羅門。是大臣。有二醜。瞎僂凸背癭黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手腳曲戾不與人等凸髖。賈人當知。彼祀施婆羅門是念。今此上座二醜。復是王臣。云何寶物并女。與此人耶。復作此念。今寧可更延祀日。更有端正聰明智慧婆羅門者。與之。賈人當知。雪山仙人。名曰珍寶少欲樂閑所貪。修習禪定獲五神通教授五百梵志使令習。時五通仙人第一弟子。名曰彌卻。父母正七世清淨。亦復教授五百弟子。賈人當知。時弟子彌卻。往至珍寶仙人所。白言。我所學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即更自經書。一切婆羅門所不能知。造已告弟子言。汝可習之。此書。諸沙門婆羅門者。設習者。於諸婆羅門中可得最勝第一。賈人當知。爾時弟子。即學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。所學已訖。受習何等。師告言。汝若誦竟。夫為弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌卻聞師語已。將五百弟子雪山人間遊行。從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人言。若達婆羅門二年中祠祀天神聰明第一者。當以金缽盛滿銀粟。銀缽盛金粟。并金澡瓶。及好蓋極好七寶雜廁杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。今寧可入彼中。或能得彼五百金錢。賈人當知。彌卻即入彼祀中。當入光明。時若達婆羅門是念。此人來入祠祀。有光明。今必當移上座去。以此摩納置其處。若此摩納上座處坐者。汝等當如我所作。皆共聲稱善。作眾伎樂散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可爾。當如教為之時彌卻摩納人。彼眾已。從下而問。汝等誦何等經書。誦得幾許。隨所誦多少者報言。我誦爾許。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不可為比。不如摩納。次問二三乃至百千人。汝等誦何等。知何經書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦爾所。於摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不相為比。次問第一上座。汝知何經書。誦得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。彌卻摩納復勝於彼。時彌卻摩納語言我所知者出過汝上。即語其人言。汝去。坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設於此得好供養及金寶。兩倍與汝。彌卻摩納報言。正使滿閻浮提七寶我者。我不取。汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈人當知。時彼彌卻摩納。移彼上座坐之。當移坐時。地六種震動。即共聲稱善。作眾伎樂花香供養。賈人當知。彼若達。極懷歡喜無量。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。金蓋七寶廁杖。金銀澡瓶。極妙莊嚴好女。至彌卻摩納前白言。願受此寶物并受此好女。彌卻報言。不須是。即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即以五百金錢與之。賈人當知。時彌卻摩納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅婆提女亦隨而去。時彌卻摩納還顧語女言。汝何故隨我後行。女報言。父母與君作妻彌卻摩納報言。今修梵行不須汝。有愛者乃須汝耳時彼女即還入父園中。園中有清淨浴池。池中有七莖蓮花。五花共莖香氣芬馥花色殊妙。復有二花。共莖。其香色妙見已便此念。今觀此花極為好。今寧可採此花。與彌卻摩納。令喜悅。即採花置水瓶中。出園外遍求彌卻摩納。時彌卻摩納。還入國。見國內人民。掃除道路除去不淨。以好土填治平正。以花布地香汁灑之。懸繪幡蓋敷好已問城中行人言。今觀此城嚴好乃爾。為用歲節。為用星宿日。而如是耶。行人報言。今定光佛當來入城。以此故如是。彌卻摩納心念言。今宜可以五百金錢。買好花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先持用供養定光如來。後當更與師求財。即於彼摩國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌卻摩納來。語言年少。何故步速疾。汝所須耶。即報女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。報言。我欲作佛無上根栽。其女問言。此花已萎枯不可復種。云何作佛無上根栽。摩納報女言。此田良美。正使此花萎枯種子燋爛種之故生耳。其女報言。汝可取此花去作佛無上根裁。摩納報言。受我價賣與我者取之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩納報言。我行菩薩道一切愛惜人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必有威神。亦有威神。欲以我施隨汝與之。時以五百金錢買五莖蓮花。餘二莖花。與彌卻摩納言。此是我花寄汝。以上定光如來。何以故。願與汝所生之處常不相離。賈人當知。爾時彌卻摩納此七花已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當爾之時。不可數億千眾生。皆持花香。懸僧幡蓋。作眾伎樂。待定光如來。時彌卻摩納。欲前散花。而不能得前。即還問勝怨王言。汝以何故。治城內。為用歲節會日。為用星宿日。而作莊嚴國土好乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。是故之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書。明是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三十二相。然後之。賈人當知。爾時摩納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東外。時眾人民。見摩納來。歡喜皆與道。何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來上。以威神。即於化作花蓋。廣由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。不周遍視之厭。佛旨所遊行花蓋隨從。時城人民男女。盡脫新衣敷地。時摩納所披二鹿皮衣。脫一敷地。時城人。捉此皮衣擲棄。時摩納自念言。定光如來不見愍念。時定光如來。即心所念。地作泥。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納是念。城內人愚癡分別。所應敷不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄泥。賈人當知。摩納髮五百歲常髻未曾解。摩納即問如來不審世尊。能蹈我髮上過耶。報言能。摩納即解髻髮以布泥上。心發願言。若今定光如來。不授我別者。當於此處形枯終。不起也。時定光如來。知此摩納至心宿殖善根眾德具足。以左足蹈髮上而過。語言摩納汝還起。汝於當來阿僧祇劫。號釋迦文如來至真等正覺明行足世尊無上士調御丈夫天人師佛世尊。聞此別已。即踊在中。去地七多羅樹。髮猶布地如故。賈人當知。時定光如來至真等正覺右顧猶如象王。告諸比丘。汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故。此是菩薩髮。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。時數千巨億萬人。皆散花燒香供養其髮。賈人當知。時勝怨大臣二醜者。聞定光如來摩納別號。尋往至勝怨所。白言。能堪任歲中供養定光如來眾僧衣被飲食臥具病瘦醫藥。王報婆羅門言。汝意快哉。宜是時。時此婆羅門。於歲中供養定光如來比丘僧。飲食臥具病瘦醫藥。已發此願歲中供養定光如來比丘僧。飲食臥具病瘦醫藥。然摩納坐處坐。奪我供養。毀我名譽。緣此福報因緣。在在處常當毀辱此人。乃至成道不相捨離。賈人當知。爾時若達婆羅門者。豈異人乎。莫異觀。今釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異人乎。今釋瞿夷是。爾時勝怨大臣二醜婆羅門者。豈異人乎。莫異觀。今提婆達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫異觀。今彌勒菩薩是。爾時彌卻摩納者。豈異人乎。莫異觀。今我身是。賈人當知學菩薩道供養爪髮者必成無上道。以佛眼下。無餘涅槃界。而般涅槃。況復無欲無瞋無癡。施中第一。為福最尊。取中第一。而無報應也。爾時賈人兄弟人。即從座起復道而去。
爾時世尊。食賈人蜜已。即於樹下趺坐七日不動。遊解脫三昧而自娛樂。七日已從三昧起。由食蜜故。身風動。所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹彼樹神篤信於佛。即取呵梨勒果來奉世尊作禮已在面立。樹神白佛世尊。由食蜜故。身風動。願今可食此果。亦可當食兼以為藥得除風。時世尊愍彼故。即便受之告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛歸依法。諸神歸依者。呵梨勒樹神最初。爾時世尊。食呵梨勒已。於樹下趺坐七日思惟不動。遊解脫三昧。而自娛樂。七日後從三昧起。到時持缽鬱鞞羅乞食。漸至鬱鞞羅婆羅門舍中庭然而住。婆羅門世尊然住。發歡喜心。即世尊世尊愍故。即彼食。告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門食已。更詣一婆那樹下。七日中趺坐思惟不動。遊解脫三昧而自娛樂。時世尊七日後從三昧起。到時持缽。入鬱鞞羅乞食。漸至鬱鞞羅婆羅門舍中庭然而住。時彼婆羅門婦。是蘇闍羅大將女。如來中庭然而住。已發歡喜心。即世尊世尊愍彼故。即受其食。食已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是歸依佛歸依法。諸優婆夷歸依佛歸依法者。此鬱鞞羅婦。蘇闍羅大將女優婆夷為最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣婆那樹下。七日趺坐思惟不動。遊解脫三昧。而自娛樂。時世尊七日後。到時持缽鬱鞞羅乞食漸次鬱鞞羅婆羅門舍中庭然而住。時鬱鞞羅婆羅門男女如來已發歡喜心。即如來愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸依佛歸依法。答言爾。我等歸依佛歸依法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮。到彼已趺坐七日思惟不動。遊解脫三昧而自娛樂爾時七日大雨極寒。文驎龍王出其宮。以身遶佛頭蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不為風飄日曝。不為蚊虻所觸嬈耶。爾時七日後雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解不。復遶佛。即化作一年婆羅門。在如來前。合掌跪。禮如來足。時世尊七日後從三昧起。即以此偈而讚曰。

離欲歡喜觀察法亦樂
世間恚樂 不嬈於眾生
世間無欲樂 越度於欲界
能伏我慢者 此最第一

爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞。如來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如來身為寒熱風飄日曝蚊虻所嬈。以是故。遶佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依佛法。答言如是歸依佛法。是謂畜生中受歸依龍王為首。爾時世尊。遊文驎龍王樹下已。便往詣踰波羅尼拘律樹下。到已敷坐具趺坐念言今已獲此法。甚深解難知永寂休息微妙最上智者能知愚者所習。眾生異見異忍異欲異命。異見樂於樔窟眾生。以是樂於樔窟故。於緣起法甚深解。復有甚深解處。諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。今欲說法。餘人不知。則於我唐勞疲苦耳。爾時世尊說此二偈。非先所聞。亦未曾說。

成道極難 為在樔窟說
愚癡者 不能入此法
逆流生死 深妙
所見 愚癡身所覆

四分律卷第三