四分律卷第四十一（三分之五）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

衣揵度之三

爾時舍衛國。有多知識比丘死。有多僧伽藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多屬別房物。有多銅瓶銅盆斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器皮作器剃髮刀竹作器。多衣缽尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言不應分。屬四方僧。彼分別房及屬別房物。佛言不應分。屬四方僧。彼分銅瓶銅盆斧鑿及諸種種重物白佛。佛言不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥臥褥枕。佛言不應分。屬四方僧。彼分伊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長五肘長三指現前僧應分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言不應分。屬四方僧。彼分水瓶澡罐錫杖扇。佛言不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器。現前僧應分。爾時有異住處二部僧多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白佛。佛言應分作二分。時無比丘尼。純式叉摩那。應分作二分時無比丘尼。無式叉摩那。純沙彌尼。佛言。應分作二分。若無沙彌尼。僧應分。時有住處二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。應分作二分。無比丘有沙彌。應分作二分。無沙彌比丘尼應分。時有比丘。在拘薩羅國人間遊行。到無比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應分此衣缽白佛。佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞錄。若有五眾出家人。前來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍。爾時世尊。在舍衛國住處。多比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不聽外人入。唯除一供養人。若有入者。教令波逸提懺。
爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。塚間坐露地坐樹下坐常坐。隨坐持三衣。詣舍衛國祇桓精舍。問諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。作波逸提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如是言。佛不制不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我等悉是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼六十比丘俱。徑詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飲食不乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不聞餘比丘語耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。亦聞餘比丘語。大德。我與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乃至持三衣。在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國。問祇桓諸比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。若有入者。教波逸提懺。我即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應制。若已制不應違。隨所制法應學。我曹皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持三衣。得隨意問訊。若復有如是者。亦得隨意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者常乞食。或有捨檀越施衣持糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛言。應布施眾僧。若施佛若施塔若與一人。諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。佛言。不應與白衣若外道。時諸比丘畏慎。不敢與比丘尼非衣缽囊革屣囊針筒禪帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。應與分不。佛言應與。諸比丘作如是念。諸被呵責羯磨。若擯出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作舉羯磨。被如是諸羯磨人。當與分不。佛言與。置地與若使人與時諸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不應便著。應染已著。時諸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽藍人沙彌。應等與衣分不。白佛。佛言。若僧和合聽應與沙彌等分。若不和合應與半。若半不聽應三分與一。若不與不應分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不應分。若分應如法治。諸比丘畏慎疑。不敢持衣與父母白佛。佛言應與。爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初坐上。諸釋種皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。若我父亡。我作王時當語我。後王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。王即集四種兵。出舍衛城往舍夷國。時世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即下車頭面禮足卻住一面白世尊言。多有大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即迴軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。時王即復集四種兵。往舍衛國。去迦維羅衛國不遠。作小營自障住。時迦維羅衛釋種等。皆能遠射。無拄發者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王營。有中蓋頂蓋枓蓋子。或有中車轅。或有中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不為諸釋子所害及我軍眾耶。時不信樂大臣白王言。彼諸釋子。皆持五戒為優婆塞。死死終不斷眾生命。王但前進。勿以為怖。即往圍迦維羅衛城。諸比丘以此因緣白佛。佛言。彼若不與開門終不能得。時城內人自不和。或言當與城者。或言莫與。即行籌。時天魔波旬。在與城眾中七返取籌。即令與琉璃王城籌多。即為開門與之。軍人即入。反閉城門。街巷鑿埳悉齊人腰。埋諸釋種男女大小。相參而無有間。令大象蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人。當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報。今當受之。時琉璃王聞。語摩訶男釋子言。欲得何願。摩訶男言。諸釋種已死。我今苦惱。何用願為。若欲與我願者。聽我入池水。隨入水時節中間。聽諸釋種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝願。摩訶男即入池水。以髮繫樹根。遂於水下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心言。摩訶男乃為親里。故不惜身命。即敕人放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剝脫露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎。不敢與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時舍利弗。與佛在拘薩羅國遊行。在一處坐息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能忍。密事相語。不相發露。遭苦不捨。貧賤不輕。如是阿難。有此七法。名為親友。利益慈愍。令彼歡喜。即說偈言。

難與能與 難作能作
難忍能忍 是親善友
密事相語 互相覆藏
遭苦不捨 貧賤不輕
如此七法 人能行者
名為親友 應附近之

佛言。如此親友應取。彼比丘非親友作親友意取。佛言。不應非親友作親友意取。彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。佛言。不應作親友意取此衣。若不足不應取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是阿難白衣時親友。時阿難著衣持缽往其家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還至僧伽藍中。為諸上座作拭面巾拭身巾。時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿難言。我正須如是衣。諸比丘作如是念。白衣親厚。應取如是衣不。白佛。佛言應取。何者是親厚應取。如阿難於樓延摩羅應取。諸比丘言。若主不在應取不。佛言。聽親厚者若在若不在應取。爾時佛在舍衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在後按行諸房。按行諸房時。見有異處有比丘病。無有瞻視供養人臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言無。世尊復問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無人瞻視供養者。佛言。汝不瞻視不供養病人。無利無所得。汝曹比丘不相看視。誰當應看病者。時世尊即扶病比丘起。拭身不淨。拭已洗之。洗已復為浣衣曬乾。有故壞臥草棄之。掃除住處。以泥漿塗灑。極令清淨。更敷新草并敷一衣。還安臥病比丘已。復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向者不就請。在後行房所。見病比丘自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今已去。應看病比丘。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。若有欲供養我者。當供養病人。聽彼比丘和尚。若同和尚阿闍梨若同阿闍梨若弟子應瞻視若都無有人看。眾僧應與瞻病人。若不肯者。應次第差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無比丘尼。式叉摩那隨所可作應作。不應觸比丘。若無式叉摩那。沙彌應作。若無沙彌。沙彌尼隨所可作應作。不應觸比丘。若無沙彌尼。優婆塞應作。若無優婆塞。優婆私隨所可作應作。不應獨比丘。病人有五事難看。所不應食而欲食不肯服藥。看病人有至心而不如實語。應行不行應住不住。身有苦痛不能堪忍身少有堪能。而不作仰他作。病者有如是五事難。看病人有五法易看。不應食者不食喜服藥。如實語瞻病者。應行便行不應行不行應住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人復有五法難看。四事如上。第五事不能靜坐止息內心。有此五事難看。病人有五事易看。四事如上。第五能靜坐止息內心。病人有如是五事易看。爾時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。彼作如是念。世尊有教。應看病人。不應不看。應作瞻病人。不應不作瞻病人。應供養病人。不應不供養病人。其有供養病人。是為供養我。彼即便瞻病人。病者死。爾時比丘。持亡者衣缽。往舍衛國祇桓精舍中。往佛所頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻視病比丘。正應供養病比丘。作瞻病比丘人。供養病比丘。是為供養我。彼持亡比丘衣缽坐具針筒來。此住處現前僧應分。爾時世尊告諸比丘。持亡比丘衣缽坐具針筒與瞻病者。應作白二羯磨如是與。時瞻病人。應至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。白如是。大德僧聽。某甲比丘。彼住處命過。衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。如是第二第三說。僧中當差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽。與某甲看病比丘白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持（若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。與此無異。唯益一句言。僧與某甲比丘衣。某甲比丘當還。與僧白如是）。
爾時舍衛國。有多知識比丘死。彼有多三衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶臥。或一與楊枝水。便取彼衣缽。佛言。不應如是小小瞻病便取彼衣缽。有五法看病人不應取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不與。不可食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無有慈愍心。為衣食故。四不能為病人經理湯藥乃至差若死。五不能為病人說法令病者歡喜。己身於善法損減。有如是五法。不應取病人衣物。有五法應與看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能與。二者不惡賤病人大小便唾吐。三者有慈愍心不為衣食。四者能經理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有如是五法。應取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是言。我此眾物。與佛與法。若與僧。若與塔。若與人。若我終後與。若不死還我。佛言。不應如是與。應現前僧分。彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不應作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。應受好者。時病人捉衣缽。送著餘處。恐瞻病人取。後病差無所著。諸比丘白佛。佛言。不應作如是意。送衣餘處。恐瞻病者得。爾時舍衛國有多知識比丘命過。彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛。佛言。應看此瞻病人云何。若能極上瞻病。應與上三衣。若中與下中三衣。若下與三衣。爾時舍衛國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償白佛。佛言。聽持長衣償。若無物賣三衣與。有餘與瞻病人。聽贍病人問病比丘。何者是三衣。何者是長衣。汝負誰。誰負汝。汝應與誰。若不問如法治。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。佛言。聽畜覆身衣。或有衣毛。結著瘡。或時患痛佛言。聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍。應語言。我患瘡。若白衣言無苦但坐。應褰涅槃僧坐。爾時比丘患下脫痔病。以粗木作籌草患痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之。用竟舉置不浣。諸比丘見便污賤白佛。佛言。不應用竟舉置不浣應浣。彼浣已不絞去水爛壞虫生。佛言。應絞去。水曬令乾。時有病比丘。身患瘡污。衣臥具白佛。佛言聽。畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣著餘處白佛。佛言聽移。比丘後瘡差。不持還本處白佛。佛言。若差應浣染治還本處。若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足。不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應作帳。時有比丘在露處大小便露形。諸比丘白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。無有止足。不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言不應作幰。時諸比丘道行患。熱白佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣。作覆障。爾時眾僧得複衣。佛言聽畜。時比丘不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨已更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。應受持三衣。彼受小小衣當三衣。若拭身巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應持如是小小衣當三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣三肘長四肘作鬱多羅僧僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門釋子。無有止足不和慚愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應不著割截衣入聚落。有五事因緣。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若壞色若堅舉。有如是五事因緣。留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。餘比丘見不喜白佛。佛言。不應反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。風塵日曝虫鳥污穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯捨白佛。佛言聽捨。若於僧中若眾多人若一人。應捨然後淨施。不應不捨。應捨然後遣。不應不捨而遣。彼比丘不捨。便受用作三衣。作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數數著。若不捨不應受用。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數數著。諸比丘作如是念。波利迦羅不現在前。得尼薩耆不。佛言不犯。彼不捨衣便著白佛。佛言。不應不捨便著。彼比丘疑。不敢以捨墮衣與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作被衣。時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣。不敢著白佛。佛言聽著。時比丘不捨衣。便與他貿易白佛。佛言。不應不捨衣。應捨然後貿易。諸比丘如是念。眾僧衣過十日犯捨墮不白佛。佛言不犯。時比丘淨施衣不還主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不應不染及壞色便寄白衣舍。應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。爾時比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。佛言聽作。爾時異住處現前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛言。不應出界外分。時有長老比丘多知識人間遊行。大得現前僧應分衣物。難分彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛。佛言應如是唱令言來向某甲。某甲處分衣。若可分衣應分。彼不知何時分。應作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人來。應與分。彼諸比丘轉易臥具。佛言不應移易。或有房多臥具。或有房少臥具。佛言。自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經營人若次得房者應問然後移轉。彼比丘移臥具已。去時不還復本處。餘比丘復用。佛言。應復臥具著本處而去。若不得當如法治。時房舍崩壞。諸比丘畏慎。不敢移轉臥具。佛有如是言。不應移轉臥具。諸比丘白佛。佛言。若房舍崩壞。應移轉臥具。彼移轉臥具。著餘房。餘房不敢臥便爛壞白佛。佛言。應用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛言不應不洗腳不拭腳。用作襯體衣佛既不聽作襯體衣。諸比丘畏慎。不敢手腳近。諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應襯體。時諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。應隨檀越施衣應受。彼壞房舍已治。不還復臥具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。應還復臥具。若不復者應如法治彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白佛。佛言。不應移此住處定臥具至彼處。有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方便覆藏應移。若餘人驅起。不應起。亦不應驅他起。若有餘比丘能愛護者應與。若復國土還復。人民還安房舍治竟。不還復臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復臥具。當如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住處。現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽及有見者應收舉。時客比丘來。移衣物著餘房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名。若溫室若重屋若經行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋白如是。大德僧聽僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人白二羯磨差。眾中當差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘不肯作守物人。應福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食分應與二分。若故復不肯。當如法治。爾時毘舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍中。諸比丘不知當云何。白佛。佛言。隨上座次分。若不足應識次。更得應續次與。彼時得大貴價衣續次與。佛言。不應以貴價衣續次與。應從上座與。若得不等者。應僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘著僧覆身衣。至溫室食堂中。羹飯污泥煙熏坌塵白佛。佛言。不應著僧覆身衣至溫室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言聽著。當愛護勿令污泥。時比丘即著至廁上。大小便污泥臭穢白佛。佛言。不應著至廁上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘白佛。佛言。廁邊若有衣架若龍牙杙若有屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處。若雨傍來漬應著好捉不令觸廁戶上廁。正安腳好蹲令不污衣。彼比丘著衣至經行處。草著虫著塵坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應著僧衣至經行處。爾時有上座病比丘。羸老遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護而臥。爾時有比丘。在異住處結夏安居已。復於餘住處住。彼不知當於何住處取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處應取。若二處俱等。聽各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不應分。隨施應食。爾時世尊。受毘蘭若婆羅門請竟。告阿難言。汝往語毘蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安居竟。今欲人間遊行。阿難受世尊教。即往毘蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月安居請已竟。今欲人間遊行。時毘蘭若。聞阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘僧。九十日中竟不供養。時毘蘭若即往世尊所。恭敬問訊已。卻住一面。時世尊以無數方便為說法令歡喜。毘蘭若聞佛說法。極大歡喜。即白佛言。唯願世尊及比丘僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十日請已。今欲人間遊行。復白佛言。願受我明日請食。世尊默然受請。時毘蘭若。聞佛受請已。即從坐起。歡喜遶佛而去。即於其夜辦具種種飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱。著衣持缽往詣其家就座而坐。時毗蘭若。以種種多美飲食。供養佛及比丘僧。食已捨缽。以三衣布施世尊比丘僧。人與兩端疊為夏衣。比丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏衣。於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。語言。持來與汝分。復往餘處問言。汝分夏衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難陀。在多處分衣。得多衣分。持來入祇桓。餘比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是誰衣耶。彼言。我於多住處分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責六群比丘跋難陀言。世尊聽比丘受夏衣。汝云何便於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分。復於餘處受衣分。諸比丘往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。無數方便呵責跋難陀語言。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。跋難陀。我聽比丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。於此安居受衣分。復於異處受衣分耶。以無數方便呵責六群比丘跋難陀已。告諸比丘。自今已去。不應於一切時春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者應如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。後比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼比丘。瞋責餘比丘言。未分衣我出行。後分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘。作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。應相待。亦應囑授後人受夏衣分。時有比丘未分衣便去。漫囑授後人受我衣分。後諸比丘分衣問。誰為某甲比丘取衣分。時無有為取衣分者。彼比丘還問分衣未答言已分。問取我分不。答言不取。彼比丘瞋責餘比丘言。未分衣我出行。囑授後人為我取衣我在此安居而分衣不為我取分耶。諸比丘作如是念。為成分衣不。往白佛。佛言成分。應待還亦應的囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一比丘為我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言已分。問言。取我分不。答言不取彼比丘瞋責餘比丘言。未分我出行。後囑授一比丘。取我衣分。我在此安居而不為我取衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食白佛。佛言。不應留。應隨施受。爾時舍利弗目連般涅槃。多有可分衣物。現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不應留。此衣現前僧應分。彼時有一檀越。為欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若為初生兒。若為初剃髮。若長髮若入新舍。若為亡人作會。現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應留。此是非時衣。現前僧應分。爾時有一比丘住處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言。此是我物。若受若不受。有餘比丘來。不應得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。諸比丘白佛。佛言。應分為二分。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應問檀越當與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分作二分。爾時諸比丘。已得衣未得衣。僧破為二部。已得衣者。應分作二分。未得衣者。應問檀越。當與誰。彼若言。與某甲某甲上座。即應隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應分為二分。爾時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往彼部。彼不應與分。若未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與分。若得衣物未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應與衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便死。諸比丘不知。其衣缽當與誰白佛。佛言隨其所欲往處應與。爾時有比丘。從此部往彼部至便死。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨彼所往部應與。爾時有比丘。被舉已命過。諸比丘不知其衣缽當與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨舉僧應與。爾時住處僧破為二部。有檀越請此二部僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不知誰應得衣誰應得縷白佛。佛言。應問檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上座。應隨彼語所在處上座與。若言不知。若言俱與。應分作二分。爾時眾僧得夏安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人多少分。若未得安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應數人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應數人分時有比丘得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。佛言應與。爾時有一居士。集比丘住處。諸處僧供養飯食。以衣布施。諸比丘不知云何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。若與界內僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應分。若與乃至一人。應屬一人。爾時諸比丘冬月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若污臭。佛言。聽作拭身巾。若面污聽作拭面巾。若患眼淚。聽作捫淚巾。爾時畢陵伽婆嗟。得大貴價疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。聽淨施持。淨施有二種。一真實淨施。二展轉淨施。真實淨施者言。大德一心念。我有此長衣未淨施。今為淨故。捨與大德。為真實淨故。展轉淨施者言。大德一心念。此是我長衣未作淨。為淨故施與大德。為展轉淨故。彼受淨者。即應作如是言。大德一心念。汝有長衣未作淨。為淨故與我。我今受之。受已當語言。汝施與誰。彼應言施與某甲。受淨者應作如是言。大德一心念。汝是長衣未作淨。為淨故施與我。我今受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲。善護持著隨因緣作。真實淨施者。應問主然後得著。展轉淨施者。若問若不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比丘衣。作彼親厚意取衣應取不。佛言。不應作親厚意取。若至道路應作親厚意取不。佛言。不應取。若至彼應作親厚意取不。佛言。不應取。若作遣衣主。親厚意取衣應取不。佛言。應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過比丘衣受應受不。佛言。不應受若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若遣人借與比丘衣衣主命過。彼比丘應即作命過比丘衣受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有比丘。。遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣應取不。佛言。不應取。若至道路應取不。佛言。不應取。若至彼應取不。佛言。不應取。彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應取不。佛言應取。若至道路應取不。佛言應取。若至彼應取不。佛言應受。彼所遣衣主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應受不。佛言。不應受。若至道路應受不。佛言。不應受。若至彼應受不。佛言。不應受。若所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣受應受不。佛言應受。若至道路應受不。佛言應受。若至彼應受不。佛言應受。爾時有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲比丘。此衣與大德。彼比丘言我不須。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。諸比丘白佛。佛言。聽為施主故賞錄。若須時聽受持（衣揵度具足竟）

四分律卷第四十一