四分律卷第四十八（三分之十二）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

滅諍揵度之二

爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。不以不癡毘尼處所毘尼滅耶。佛告阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言犯波羅夷僧殘偷蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶即答言。我不憶犯波羅夷乃至偷蘭遮。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上有三非法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不。答言。我不憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我憶犯小罪當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。我不憶犯。重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。我憶犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是為三種與非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼（即反上三句是如法與憶念毘尼）有五不如法與憶念毘尼。不現前。不自言。不清淨。非法。別眾。是為五非法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前自言清清法和合。是為五如法與憶念毘尼。若如是諍事滅。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應舉不應作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘尼罪處所耶。
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中有比丘。癲狂心亂多犯眾罪。後還得心。諸比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。彼不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。我癲狂心亂時多犯眾罪。此非故作。是我癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多犯眾罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不答言。我癡狂時多犯眾罪。非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。是為非法（此是初句。次第二句亦同上。正以言我憶犯眾罪如人夢中所作耳。次第三句亦同。正以言我憶犯眾罪。如人從高山墮地攬捉少片物。我亦如是）是為三非法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼（即反三句是如法）有五法非法與不癡毘尼。有五法如法與不癡毘尼如上。若如是諍事滅者。是為阿難覓諍以二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘尼罪處所。是中現前如上。云何不癡毘尼。彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念者是。彼比丘如法諍事滅已。後更發起者。得波逸提如上。阿難又問。頗有覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不用憶念毘尼不癡毘尼耶。佛言有。問言。何者是。若比丘好論議。與外道論時得切難。便前後言語相違。若在眾僧中問時。亦前後言語相違。眾中故妄語。阿難。僧應與此比丘罪處所。白四羯磨如上有三非法與罪處所毘尼。不作舉。不作憶念。不作自言。是為三。復有三。無犯。犯不可懺罪。若犯罪已懺。復有三。不舉非法別眾不作憶念非法別眾不作自言非法別眾不犯非法別眾。犯不可懺罪非法別眾。犯罪已懺非法別眾。不現前非法別眾。是為三非法與罪處所。復有三如法與罪處所（即反上事更不異．故不出是如法也）是為三如法與罪處所。有五非法與罪處所。不現前不作自言不清淨非法別眾。是為五非法與罪處所（次有五句如法反上事是更無異故不出）若如是諍事滅。是為覓諍以二滅滅。現前毘尼罪處所。不用憶念毘尼不癡毘尼是中現前義如上。云何罪處所。彼比丘此罪。與作舉作憶念者是。彼比丘若諍事如法滅已。後更發起。得波逸提如上。阿難復問犯諍以幾滅滅。佛告阿難。犯諍以三滅滅。現前毘尼。自言治。草覆地。阿難復問。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼自言治。不用草覆地耶。佛言有。問言。何者是。佛告阿難。若比丘犯罪。若欲在一比丘前懺。應至一清淨比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言。長老一心念。我某甲比丘犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露知而不覆藏。長老憶我清淨戒身具足清淨布薩如是第二第三說。彼應語言。自責汝心應生厭離。答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯淨以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼如上。人現前者。受懺悔者是也。是中云何自言。說罪名說罪種懺悔者是。云何治。自責汝心生厭離也。若諍事滅已。後更發起者波逸提。除受欲已餘者如上。若欲在二比丘邊懺悔。應至彼二清淨比丘所偏露右肩。若是上座。禮足已右膝著地合掌說罪名說罪種。作如是言。懺法如上受。懺者應先問彼第二比丘。若長老聽我受某甲比丘懺者我當受。彼第二比丘應言可爾。若欲在三比丘邊懺亦如是。若欲在僧中懺者。應往僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。如是三說。受懺者應作白然後受彼懺。應作如是白。大德僧聽。彼某甲比丘犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。應作如是白已受懺。受懺者應語言。自責汝心。生厭離。彼應答言爾。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼自言治。不用如草覆地。是中現前者。法毘尼乃至界如上。是中云何自言。說罪名說罪種。懺悔者是。云何治。自責汝心生厭離者是。如法諍事滅已。後更發起者如上。阿難又問。大德。頗有犯諍以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言治耶。佛言有。又問何者是。答言。若比丘諍事。是中比丘。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。彼作如是念。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。我等若自共尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事滅。令諸比丘住止不安樂。阿難。彼一眾中有智慧堪能比丘。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。諸長老。我等此諍事。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。出入行來不順威儀。若我等尋究此事。恐令罪深重。不得如法如毘尼如佛所教諍事滅。令諸比丘往止不安樂。若長老忍者。我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。阿難。彼諸比丘應作白如草覆地懺。如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今此諍事作草覆地懺悔。白如是。應作如是白已。作如草覆地懺悔。阿難。是一眾中有智慧堪能者。從座起偏露右肩右膝著地合掌作如是白。諸長老。我今此諸諍事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨。若諸長老聽者。為諸長老及己。作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說。若作如是諍事滅者。是為阿難犯諍以二滅滅。現前毘尼草覆地。不用自言治現前義如上。云何草覆地。不稱說罪名罪種懺悔者是。若諍事滅已後更發起者如上。阿難又問。事諍以幾滅滅。佛言。以一切滅滅。隨所犯。爾時長老優波離。從坐起偏露右肩右膝著地白佛言。作自言治。一切如法不。佛語優波離。自言治不一切如法。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。優波離。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯僧殘。彼不作舉不作憶念。彼比丘自言犯波羅夷。諸比丘與作波羅夷罪治。優波離。是為非法自言治。優波離。是中比丘不犯僧殘。諸比丘不作舉不作憶念。彼比丘自言犯僧殘。諸比丘與作僧殘法治。是為非法與自言治。是中比丘不犯僧殘。自言犯波逸提乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波逸提。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。是中比丘不犯波羅提提舍尼。自言犯波羅夷乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。突吉羅乃至惡說亦如是。惡說從自言犯波羅夷。還至惡說亦如是。優波離。是中比丘不犯波羅夷。彼作舉作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷法治。是為非法自言治。乃至自言犯惡說。七句互作頭亦如上。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。自言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘治。是為非法自言治。乃至自言犯惡說亦如是。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷罪治。是為非法與自言治。是中比丘犯僧殘。彼比丘不作舉不作憶念。便自言犯波逸提。諸比丘即與作波逸提罪治。是為非法與自言治。乃至自言犯惡說。互作頭亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷。彼比丘作舉作憶念。便言犯僧殘。諸比丘即與作僧殘罪治。乃至惡說互作句亦如是。是為優波離非法與自言治。優波離復問。云何如法自言治。佛言。若比丘犯波羅夷。彼不作舉不作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即為作波羅夷罪治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是中比丘犯波羅夷彼作舉作憶念。彼自言犯波羅夷。諸比丘即與作波羅夷治。是為如法與自言治。乃至惡說亦如是。優波離。是為如法與自言治。時有比丘。語餘比丘言。我犯不淨行欲休道。彼比丘語言。宜知是時。彼比丘去。優波離不遠經行。優波離聞。至彼比丘所問言。何所論說彼言。我犯不淨行欲休道。問言汝誰邊犯。答言與故二俱。問言故二在何處。答言在憂禪國。問言。汝往彼耶。答言不往。彼來耶。答言不來。問言汝云何犯。答言我於夢中犯。優波離言。汝去乃至不犯突吉羅（滅諍揵度具足竟）

比丘尼揵度第十七

爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園。時摩訶波闍波提。與五百舍夷女人俱。詣世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。善哉世尊願聽女人於佛法中得出家為道。佛言。且止瞿曇彌。莫作是言。欲令女人出家為道。何以故。瞿曇彌。若女人於佛法中出家為道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞世尊教已。前禮佛足遶已而去。爾時世尊從釋翅瘦。與千二百五十弟子人間遊行。往拘薩羅國。從拘薩羅還至舍衛國祇桓精舍。時摩訶波闍波提。聞佛在祇桓精舍。與五百舍夷女人俱共剃髮被袈娑。往舍衛國祇桓精舍。在門外立步涉破腳塵土坌身涕泣流淚。
爾時阿難見已即往問言。瞿曇彌何故與舍夷五百女人剃髮被袈娑步涉破腳塵土坌身在此涕泣流淚而立耶。彼即答言。我等女人。於佛法中不得出家受大戒阿難語言。且止。我為汝往佛所求請。爾時阿難即至世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。善哉世尊。願聽女人在佛法中出家受大戒。佛告阿難。且止。莫欲令女人於佛法中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中出受受大戒。則令佛法不久。譬如阿難有長者家。男少女多則知其家衰微。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。則令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即時破壞。如是阿難。若女人在佛法中出家受大戒。即令佛法不久。阿難白佛言。摩訶波闍波提。於佛有大恩。佛母命過。乳養世尊長大。佛語阿難。如是如是。於我有大恩。我母命過。乳養令我長大。我亦於摩訶波闍波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提知佛法僧亦如是。佛告阿難。若有人因他信佛法僧此恩難報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提信樂佛法僧亦如是。佛語阿難。若有人因他得歸依佛法僧。受持五戒。知苦知集知盡知道。於苦集盡道無有狐疑。若得須陀洹果斷諸惡趣。得決定入正道。七返生死便盡苦際。阿難如是人恩難可報。非衣食床臥具醫藥所能報恩。我出世令摩訶波闍波提受三自歸。乃至決定得入正道亦如是。阿難白佛。女人於佛法中出家受戒。可得須陀洹果乃至阿羅漢果不。佛告阿難可得。阿難白佛。若女人於佛法中出家受大戒。得須陀洹果乃至阿羅漢果者。願佛聽出家受大戒。佛告阿難。今為女人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受戒。何等八。雖百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷淨座請令坐。如此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應罵詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。阿難。比丘尼不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪。遮說戒遮自恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼半月從僧乞教授。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重恭敬讚歎。盡形壽不得過。如是阿難。我今說此八不可過法。若女人能行者即是受戒。譬如有人於大水上安橋樑而渡。如是阿難。我今為女人說此八不可過法。若能行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往摩訶波闍波提所語言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊為女人制八不可過法。若能行者即是受戒。即為說八事如上。摩訶波闍波提言。若世尊為女人說此八不可過法我及五百舍夷女人當共頂受。阿難。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人與洗沐頭已止於堂上。持優缽羅華鬘阿希物多華鬘瞻婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼。彼即受之繫置頭上。如是阿難。世尊為女人說八不可過法。我及五百舍夷女人當共頂受。時阿難即往世尊所。頭面禮足已卻住一面。白佛言。世尊。為女人說八不可過法。摩訶波闍波提等聞已頂受。譬如男子女人年少淨潔莊嚴。若有人洗沐頭已止於堂上。持諸華鬘授與彼。彼即兩手受之繫置頭上。如是阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。佛告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得久住五百歲。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱涕泣流淚。前禮佛足遶已而去。時有餘女人欲受戒者。彼比丘尼將往佛所。中道遇賊。賊即將毀辱戲弄。諸比丘尼語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽彼比丘尼即與出家受大戒。應如是與出家。若欲在比丘尼寺內剃盡形壽不得髮者應白僧。若一一語令知然後剃髮。應作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是。應作如是白已為剃髮。若欲在比丘尼寺內出家者。若白僧若一一語令知。應作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。應作如是白已與出家。應作如是出家。教出家者與著袈裟已。右膝著地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。歸依佛法僧。我今隨佛出家。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。第二第三亦如是說。我阿姨某甲。歸依佛法僧竟。我今隨佛出家已。和尚某甲。如來無所著等正覺是我世尊。如是第二第三說已應授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不偷盜。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得歌舞倡伎亦不得往觀。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。若能持者答言能。盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。若能持者答言能。如是沙彌尼十戒。盡形壽不應犯。聽童女十八者二年中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒。若年十歲曾出嫡者。聽二年學戒滿十二與受戒應如是與二歲學戒沙彌尼。應往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。已右膝著地合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲願僧慈愍故。與我二歲學戒。如是第二第三說。應將沙彌尼往離聞處著見處已。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和尚尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故是事如是持。應如是與六法。某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能持者答言能。不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命。求刀授與。教死勸死讚死。若與人非藥。若墮入胎。厭禱咒術。自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實無所有。自稱言得上人法。言得禪得解脫得定得正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得非時食。若式叉摩那非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。不得飲酒。若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。若能者答言能。式叉摩那於一切比丘尼戒中應學。除為比丘尼過食自取食食。應求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨為和尚。願阿姨為我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三說。和尚應答言可爾。若式叉摩那學戒已。若年滿二十若滿十二應與受大戒。白四羯磨應如是與戒。將受戒人離聞處著見處。是中戒師應差教授師。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。教授者應至受戒人所語言。汝此安陀會鬱多羅僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是缽。此是汝衣缽不。諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主為聽汝不。不負人債不。非婢不。是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾疽癲狂二根二道合道小大便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。若答言無。應語言。如我向者所問。僧中亦當如是問汝。汝亦當作如是答。彼教授師問已。應還至僧中。如常威儀至舒手及比丘尼處立。應作白。大姊僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟聽使來。白如是。彼應語言來。來已應為捉缽教禮比丘尼僧足。在戒師前胡跪合掌白如是言。大姊僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。眾僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。是中戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。汝諦聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝字何等。和尚字誰。年滿二十不。衣缽具不。父母若夫主聽汝不。汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟癲狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是諸病不。答言無。應作白。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年滿二十衣缽具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。與比丘尼僧俱。至比丘僧中。禮僧足已。右膝著地合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲從和尚尼某甲求受大戒。我某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說（此中戒師應問如上問法）問已應問言。汝學戒未。汝清淨不。若答言。已學戒清淨。應問餘比丘尼。已學戒未。清淨不。若答言。已學戒清淨。即應作白。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所說清淨。無諸難事。年歲已滿。衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。為某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法。乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得偷盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色者。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎厭禱咒術。若自作方便教人作。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩順摩。若牽若推。若舉若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏處住。若共立屏處語若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不應覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼。若休道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏他重罪故。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘尼。諸比丘尼。諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔。不作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼。諫此比丘尼。時堅持不捨。諸比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不。答言能。善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利檀越施衣割截衣應受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若眾僧常食檀越請食應受。依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不。答言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和尚如法。阿闍梨如法。二部僧具足。當善受教法。應勸化作福治塔供養佛法僧。和尚阿闍梨一切如法教敕不得違逆。應學問誦經勤求方便於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不斷。餘所未知。當問和尚阿闍梨。令受戒人在前而去。
爾時白四羯磨受。大戒者舉舍夷拘梨諸比丘尼。世尊有如是言。受大戒應白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。時摩訶波闍波提比丘尼聞之心疑。諸比丘白佛。佛言。摩訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得戒。爾時有立乞戒者。有白衣見即言。在此中。立者欲求男子。諸比丘白佛。佛言。不應立乞戒。應長跪乞戒。時有蹲乞戒。即倒地形露。羞慚不能乞戒。諸比丘白佛。佛言。餘比丘尼應代為白時舍夷拘梨諸比丘尼將欲受大戒者詣僧伽藍道路遇賊。毀犯比丘尼。諸比丘白佛。佛言。聽遣使為受戒。聽一比丘尼清淨無難者僧作白二羯磨差作使。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼。從比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧聽。僧今差某甲比丘尼作使。為某甲比丘尼從比丘僧乞受大戒。誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼作使為某甲比丘尼從比丘僧中乞受大戒者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟僧忍默然故。是事如是持。獨行無護。應差二三比丘尼共去。受使比丘尼。應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍故。如是第二第三說。比丘僧應問。彼字何等。和尚尼是誰。已學戒未。清淨不。若答言已學戒清淨者。復應問伴比丘尼。已學戒清淨未耶。若答言已學戒清淨者。眾中應差堪能作羯磨者。如上應作白。大德僧聽。此某甲比丘尼。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歲已滿衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧與某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和尚尼某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已學戒清淨年歲已滿衣缽具足。僧今與某甲受大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使應還比丘尼寺內語言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。聽遣使受戒。彼便以小小顏貌遣使受戒。佛言。不應以小小顏貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污臥具。佛言。不應授血出者大戒。世尊有如是教。不應授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。諸比丘白佛。佛言。不應授月水不出者大戒。彼授無乳者大戒。佛言。不應授無乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不應授一乳者大戒。彼授二道爛壞者大戒。佛言。不應授二道爛壞者大戒。彼授二道爛臭者大戒。佛言。不應授二道爛臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不應授二根者大戒。時諸比丘聚一處共誦法毘尼。諸比丘尼作如是念。我等亦當應誦法毘尼不。佛言應誦。不知誰間受誦。佛言。應在比丘間受誦。諸比丘作如是念。我等得與比丘尼誦偈句不。佛言聽誦。在前教彼羞慚。佛言聽在比丘背後敷座誦。若十種衣中一一衣聽作障。時六群比丘尼。以小小因緣瞋恚不喜捨佛法僧言。不獨有沙門釋子種可修梵行。更有餘沙門婆羅門。我今亦可於彼修梵行。諸比丘白佛。佛言。若比丘尼瞋恚捨戒。不成捨戒。時六群比丘尼作蠱道教他作。佛言。不應爾。六群比丘為六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼隨順言教不敢違逆。乞解羯磨。彼不肯解。時諸居士見已作如是言。彼不隨意故便作如是語。諸比丘白佛。佛言。比丘不應與比丘尼作羯磨。時諸比丘尼與作羯磨。佛言。聽比丘尼與比丘尼作羯磨。若不知者。聽比丘邊誦羯磨已。然後作羯磨。爾時有比丘欲休道。摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢與說法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。時摩訶波闍波提比丘尼。往世尊所頭面禮足卻住一面。白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不應罵比丘不得呵責比丘。不應誹謗若破見破戒破威儀。不應如是呵。瞿曇彌。若教持增上戒增上心增上智學問誦經。如是事應呵。時諸比丘尼髮長。佛言聽剃。若自剃時。有年少剃髮師。為年少比丘尼剃髮。覺細滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高聲言。莫爾莫爾。餘比丘尼聞。問言。何故高聲莫爾莫爾耶。彼即具為說之。諸比丘白佛。佛言。剃髮時聽共伴。若俱有欲意者不應令剃彼男子除鼻中毛。佛言。不應令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不應令男子剪爪。時比丘尼在白衣家內。有比丘來乞食。彼比丘尼不敢語。何以故。恐比丘謂是比丘尼教化食。諸比丘白佛。佛言。聽語主人令知。但莫讚歎。時有比丘尼在白衣家內。有比丘來不起白佛。佛言應起。若比丘尼一坐食。若作餘食法不食若病若足食已。聽作如是語。大德。我有如是因緣故不起。時有比丘尼。白衣家。不問比丘便坐諸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣家。不應不問比丘便坐。爾時六群比丘。清旦著衣持缽至白衣家。白衣家內有常教化比丘尼彼見比丘來便起問言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼習樂不堪久立。即便倒地得病。諸比丘白佛。佛言。應相望前人可坐便坐。時諸比丘尼。共比丘在道行在前行。或並語並行。或在前或在後。或反抄衣。或纏頸。或覆頭。或通肩披衣。或著革屣。諸比丘白佛。佛言不應爾。慶偏露右肩脫革屣在比丘後。時諸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所須事不敢在前去。佛言。聽白比丘已便去。彼有命難有梵行難畏慎不敢不問便去。佛言。若有如是難事。若問若不問聽去。時有比丘尼在道行。見比丘不避道。佛言應避道。時有比丘尼在道行。見有比丘避道。天雨腳跌倒地得病。諸比丘白佛。佛言。有如是因緣。比丘尼應小曲身合掌言。大德恕我道迮。爾時有檀越請二部僧。先與比丘尼食。後與比丘食。白佛。佛言。不應先與比丘尼僧食。應先與比丘僧。然後與比丘尼僧。爾時有檀越請二部僧。彼如是念。佛有教。應先與比丘僧食然後與比丘尼僧食。彼便先與比丘僧食竟。日時已過。白佛。佛言。若時欲過應一時與。爾時有居士。請比丘尼僧明日與食。彼於夜半辦具種種肥美食已晨旦往白時到。時諸比丘尼。清旦著衣持缽往詣其家。彼此相問年歲大小頃。日時便過。諸比丘白佛。佛言。若時過。聽上座八比丘尼次第坐餘者隨坐。時諸比丘尼。來至比丘僧伽藍中。佛言。聽與床座。比丘尼月水出。污貯繩床木床臥具起去。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應在貯繩床木床上座。彼僧伽藍中求教授。或受請或聽法。無坐處。佛言。聽若石上坐。若在墼上坐。若在杌上頭上坐。若草上樹葉上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。應語比丘尼言。若能愛護坐具者。便與坐。

四分律卷第四十八