四分律第五十四(第四分之五)

   姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
       共竺佛念等譯
      輸入者 徐潔英
      一校者 王 麗
      二校者 陳愛云
      改稿者 錢友楠

集法毘尼五百人

爾時世尊。在拘尸城末羅娑羅林般涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨貝裹。復持五百張疊次而纏之。作鐵棺盛滿香油。安舍利置中。以覆上。復作木槨。安鐵棺著中。下積香薪。時末羅子中為標首者。持然之。時天即滅火。餘大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆滅之。阿那律末羅子。不須乃爾疲苦。諸天滅汝等火。即問阿那律言。大德諸天何故滅火。答言。摩訶迦葉。在波尸城。兩國間在道行。與大比丘眾五百人俱。彼是念。當得見未燒舍利不耶。諸天迦葉如是念。以是故滅火。末羅子言。大德阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時摩訶迦葉。在彼二國道行。與大比丘五百人俱。揵子。世尊般涅槃曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。汝等從何所來。彼答言。從拘尸城來。復問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世不。答言不在世般涅槃來已七日。從彼此華來。時迦葉聞之不悅中有離欲比丘。聞世尊已取涅槃。便投乎地。譬如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如是。啼哭而言。涅槃。何乃太早世間眼。何乃速滅。曹所宗之法。何得便盡。或有宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。亦復如是。啼哭憂惱而言。涅槃何乃太早。爾時難陀釋子中。語諸比丘言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩訶羅邊得解脫。彼在時數教我等。是應是不應。是不應作是。我等今者便自任。欲作便作。不作便不作大迦葉聞之不悅。即告諸比丘言。且起疾捉衣缽。時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘迦葉言。即疾疾執持衣缽。於是大迦葉。與五百人俱。往拘尸城已。出城渡醯蘭若河。往天觀寺。至阿難語言阿難我欲世尊舍利未燒之。阿難答言。欲及世尊舍利未燒。而欲之。可得見。何以故。世尊舍利已洗浴。裹以新貝。復以五百張疊次而纏之。置在鐵棺。盛滿香油。著木槨中。下積香薪。今垂欲燒之。是故可得見。大迦葉漸前往舍利積所。棺槨即自開。世尊現足。大迦葉。見世尊足下相垢污。即問阿難世尊顏容端政金色。誰污足下相。阿難答言。大德迦葉女人心軟。前佛時泣淚墮上。手捉污世尊足。大迦葉聞之不悅。即禮世尊足。比丘比丘尼優婆塞諸天大眾亦皆足。時世尊足還內棺不現。大迦葉哀歎說偈遶棺七匝。火不燒自然大迦葉舍利已。以此因緣比丘僧。告言。我先在道行時。聞難陀語諸比丘如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時教呵我等。是應爾是不應爾。應作是不應作是。今我等自在。欲作便作。不作便不作我等今可共毘尼。勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長老。今可料差比丘多聞智慧阿羅漢者。時即差得四百九九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。此阿難供養佛人。常隨行。親從世尊教法。彼必處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘是念。我等當於何處集論毘尼多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城飲食臥具多。我等今宜可共往集彼毘尼大迦葉即作白。大德僧聽。此諸比丘為僧所差。時到僧忍聽。僧今往王舍城集共毘尼如是。作白已。俱往毘舍離。時阿難道行靜處自念言。譬如新生犢子猶故飲乳。與五百牛共行。今亦如是學人有作者。而與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毘舍離阿難毘舍離住。諸比丘比丘尼優婆塞國王大臣種種沙門外道。皆來問訊人眾集。跋闍子比丘。有神力。已得天眼他心智如是念。今阿難毘舍離比丘比丘尼優婆塞國王大臣種種沙門外道。皆來問訊人眾集。今寧可觀阿難。為是無欲耶。即便觀察阿難。是欲非是無欲。復念言今當令其厭離心。將阿難厭離心。即說偈言。

靜住空樹下 心思於涅槃
坐禪放逸 多說何所作

阿難跋闍子比丘厭離已。即便精進不放逸寂然亂。是阿難未曾有法。時阿難露地繩床夜多經行。夜過明相出時身疲極。念言今疲極。寧可小坐。念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃於其間心得無漏解脫。此是阿難未曾有法。時阿難阿羅漢已。即說偈言。

多聞種種說 常供養世尊
已斷於生死 瞿曇今欲臥

時諸比丘。從毘舍離王舍城如是言。我等作何等。為當先治臥具。先毘尼耶。皆言。先當治臥具。即便治房臥具大迦葉以此因緣比丘僧。中有陀醯迦葉上座長老婆婆那為第二上座大迦葉為第三上座長老周那為第四上座大迦葉。知僧事即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今集論毘尼如是。時阿難即從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從聞。憶持佛語。自今已去。為諸比丘捨雜碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無賴失。不問世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來當語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。餘者是雜碎戒。或有言。除四波羅夷三事。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷三事不定法。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷三事不定法事。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至事。餘者皆是雜碎戒。大迦葉告諸比丘言。諸長老。今者眾人言各不定。不知何者是雜碎戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今不應制。佛先所制。今不應卻。所制而學。時即共此制限。
大迦葉阿難言。汝於佛法中先求度女人突吉羅罪。今應懺悔阿難答言。大德。此非我作。摩訶波闍波提恩。佛母長養世尊大德迦葉今於此不自有罪。以信大德故。今當懺悔大迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔阿難迦葉言。作。為佛作供養人難。是故言不能耳。我於此不自有罪。以信大德故。今當懺悔迦葉復言。汝為佛縫僧伽梨。腳躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔阿難答言。大德迦葉非我慢而作。更無人捉故爾耳。我於此不自有罪。信大德故。今當懺悔迦葉復言。世尊欲取涅槃三反告汝。汝不請世尊世若一劫若過一劫數人利益世間諸天人民令得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔阿難答言。大德迦葉非我作。魔在我心。令我不請世。我於此不自有罪。信大德故。今當懺悔迦葉復言。世尊在時。從汝索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔阿難答言。非我作。有五百車從中過。其水甚濁。恐世尊飲之作患。是故不與迦葉復言。汝但與。若佛威神或復諸天能令水清淨阿難言。我於此不自有罪。信大德故。今當懺悔迦葉復言。汝不問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應懺悔阿難言。作。時我愁憂無賴失不問世尊。何者是雜碎戒。我於此不自有罪。信大德故。今當懺悔迦葉復言。汝不遮女人。令污足。得突吉羅罪。今應懺悔阿難答言。非我作。女人心軟足時泣淚手污足。我於此不自有罪。信大德故。今當懺悔大迦葉即作白言。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今問優婆離毘尼如是。時優婆離即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今令上座大迦葉問我答。如是大迦葉即問言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優婆離答言。在毘舍離須提迦蘭陀子初犯。第二復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在毘舍離裘河邊比丘初犯。復問。第四本起何處。答言。在毘舍離裘河邊比丘初犯。復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初分說。復問。第一不定法本起何處。答言。在舍衛國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩耆本起何處。答言。在舍衛國。六群比丘初犯。如是展轉亦如初分說。復問。初波逸提本起何處。答言。在釋翅釋子比丘初犯。如是展轉如初分說。復問。波羅提提舍尼本起何處。答言。在舍衛國因蓮花色比丘尼起。第二第三第四如初分說。復問。第一眾學法本起何處。答言。在舍衛國。六群比丘初犯。如是展轉如初分說。比丘尼別戒律所說。復問。最初聽大戒本起何處。答言。在波羅比丘。復問。最初聽說戒在何處。答言。在王舍城為諸比丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衛國六群比丘起。復問。初自恣本起何處。答言。在舍衛國六群比丘起。如是展轉乃至毘尼一。時彼即集比丘一切事并在一處。為比丘律。比丘尼事并在一處。為比丘尼律。一切受戒法集一處受戒犍度一切布薩法集一處。為布薩犍度一切安居法集一處。為安居犍度一切自恣法集一處。為自恣犍度一切皮革法集一處。為皮革犍度一切衣法集一處。為犍度一切法集一處。為藥犍度一切迦絺那衣法集一處。為迦絺那衣犍度。二律并一切犍度調部毘尼一都集。為毘尼藏大迦葉即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今問阿難毘尼如是。時阿難即復作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今令大迦葉問我答。如是大迦葉即問阿難言。梵動經在何處說。一在何處說。增十在何處說。世界成敗經在何處說。僧祇陀經在何處說。因緣經在何處說。天帝釋問經在何處說。阿難皆答。如阿含說。彼即一切長經。為阿含一切中經。為阿含。從一事至事從事至一事。為一。雜比丘比丘尼優婆塞諸天帝釋雜魔雜王。集為雜阿含如是生經本經因緣經。方等經未曾有經譬喻經優婆提舍句義經。法句經波羅延經。雜難經聖偈經。如是集為雜藏。難繫相應作處。集為阿毘曇藏。時即集為三藏長老富羅那。聞王舍城五百阿羅漢集法毘尼。即與五百比丘俱。往王舍城。至大迦葉所。語如是言。我聞大德與五百阿羅漢集法毘尼亦欲豫在其次法。大迦葉。以此因緣比丘僧。為此比丘。更問優波離乃至集為三藏上所說。彼言。大德迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大德。我親從聞。憶持不忘。佛聽宿內煮自煮自取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池所出可食者。如是皆聽不作餘食法得食。大迦葉答言。實如汝所說。世尊以穀貴時世人民相食乞求得。比丘故。聽此八事。時世還豐熟飲食多饒。還制不聽。彼復是言。大德迦葉世尊一切知見。不應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅那。我等如是制。是所不制不應制。是所制則不應卻。如制戒隨順而學。在王舍城五百阿羅漢集法毘尼。是故言集法毘尼有五百人。

七百集法毘尼

爾時世尊般涅槃後百歲。毘舍離跋闍子比丘。行事言。是法清淨所聽應兩指抄食。得聚落間。得內。後聽可。常法。得和。與鹽共宿。得飲闍樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼於布薩日檀越布施金銀。而共分之。耶舍那子。聞毘舍離比丘如是事。即往跋闍子比丘所。見勸檀越布薩布施眾僧金銀。中唱令。與伽那比丘。即不受。何以故。沙門釋子取金銀。沙門釋子捨棄不著飾好。彼於餘日作分已。送與伽那比丘伽那比丘言。不須。我先言。沙門釋子。捨棄不著飾好。彼即言。毘舍離優婆塞瞋。汝往教化令喜。時即差使共往。耶舍伽那比丘。至毘舍離優婆塞所。語如是言。汝實瞋語耶。我言。沙門釋子取金銀。棄捨珍寶不著飾好。語優婆塞言。世尊王舍城時。宮中王群臣集。說如是語。沙門釋子應得取金銀。不捨珍寶不著飾好。時彼中。有大長者髻。語諸大臣言。勿是言。沙門釋子取金銀。不捨寶。非不著飾好。何以故。沙門釋子取金銀。棄捨珍寶不著飾好。時長者。為諸大臣解說各令得解歡喜長者。後於異時。往世尊所。禮足卻坐面。以先因緣具白世尊言。即為解說。各令歡喜世尊說是言。無違失聖旨不如法教耶。言。長者。如汝所說。如法如實。不違世尊教法何以故。沙門釋子取金銀。除捨不著飾好。其取金銀者。則五欲五欲。則非沙門釋子法。長者。汝沙門釋子金銀。決定應知非沙門法。我是說。聽為竹葦草木故求乞金銀。不應取金銀。是故離奢。以此因緣沙門釋子取金銀。棄捨不著飾好離奢。復於異時世尊在祇桓中。告諸比丘四事故。令日月不明。何等為四。阿修羅煙雲塵霧是。為四事令日月不明。如是沙門婆羅門。亦四事污染塵穢。令沙門婆羅門光顯。何等四。或有沙門婆羅門飲酒不能除斷。此是第一塵穢。或有沙門婆羅門。行欲法不能捨離。此是第二塵穢。或有沙門婆羅門取金銀不捨飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵穢。是為四事。以此四事故。令沙門婆羅門污穢不明光顯世尊爾時。即說偈言。

貪欲垢所污 沙門婆羅門
愚癡所覆蓋 愛著好色
飲酒散亂心 復行欲法
取金寶瓔 此為無智者
沙門婆羅門 邪命以自活
佛說此為結 如日出雲翳
不顯威耀 不淨純垢污
盲冥闇所閉 愛奴之所使
不善業 癡何能行道
怨憎甚增益 更受未來

是故離奢。以此因緣故。汝等當知。沙門釋子。不取金銀。除去飾好。說是語。汝以此不信我耶。彼離奢言。非為不信我有信樂於汝。汝可住此毘舍離當供給飲食醫藥所須之物。時伽那比丘。與諸離奢解說。令得歡喜已。與彼使比丘俱。還闍子比丘所。遙見伽那比丘來。即問使比丘言。伽那比丘。已解喻諸離奢信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽那子。持我等作非沙門釋子闍子比丘問言。何故耶。即具說先因緣。彼毘舍離比丘。語伽那比丘言。汝先罵眾僧。見不。答言。不罵眾僧。彼即和合作舉伽那比丘是念。我此事。若得長老離婆多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問餘人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰闍國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在僧伽賒國。即復往彼國。見離婆多眾僧集。問離婆多供養弟子言。汝大德長老離婆多。往眾僧不。答言當往。時離婆多。往中聽說法已。夜半後捉尼師壇還屋。時耶舍伽那子。亦在中。集聽法已。夜半後捉尼師壇。往離婆多所。彼是念。今正是時。當具說先因緣令其得聞。彼即問離婆多言。大德上座。得指抄不。彼還問言。云何指抄食。答言。大德長老足食威儀不作餘食法指抄不。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。復問言。大德長老。得村間不。彼還問言。云何得村間。答言大德長老足食威儀不作餘食法往村間得食。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食以是故制。彼問言。大德長老。得內不。彼還問言。云何內。答言。大德長老。在內得別眾羯磨離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。大德長老。得後聽可不還問言。云何得後聽可。答言。大德長老。在界內別眾羯磨已後聽可。離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中制。復問。不。還問言。云何常法。答言。大德長老。此是已言是本來所作。彼答言。比丘知不。應觀修多羅毘尼檢校法律。若不觀毘尼檢校法律。而違反於法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀修多羅毘尼檢校法律。與修多羅相應。與法律相應。不違本法。若已作若未作應作。復問言。大德長老。得和不。彼還問言。云何得和。答言。大德長老足食威儀酥油生酥蜜酪和一處不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。復問。大德長老與鹽共宿不。彼還問言。云何與鹽共宿。答言。大德長老。得用共宿鹽著中食。答言不應畜。問言在何處制。答言。在舍衛國犍度中制。復問言。大德長老。得飲闍樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀比丘制。復問。大德長老。得畜不割截坐具不。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國六群比丘制復問。大德長老。得取金銀不。答言不應爾。問言在何處制。答言。在王舍城難陀釋子制。彼言大德長老毘舍離闍子比丘事言。清淨如法所聽。彼勸檀越。於布薩眾僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語餘人。何以故。恐諸比丘不同。而不與和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處浮陀比丘。是我同和上。與六波羅離子比丘共住。彼皆精進無所畏。以此因緣。具為彼說已共期。婆呵河邊亦當往。時耶舍伽那比丘。即往彼山中。至三浮陀所。以此因緣具向彼說之。期婆呵河邊。大德離婆多當來毘舍離闍子比丘。聞耶舍伽那比丘人間求索伴黨。彼即大持毘舍離好衣。往離婆多弟子語言大德離婆多故。此好衣來與。今止不復與。即迴與汝可取。彼言不受。彼復懃懃逼令受。彼遂便受。既受已。是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉長老。能為我白大德上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那國。善哉大德。當助波夷那比丘。彼即答言。大德長老離婆多重。我難不敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。如是言。大德。彼波夷那波梨二國比丘共諍。世尊出在波夷那。願大德。助波夷那比丘。彼即答言。汝癡人。持不淨部中。汝去。不復須汝。彼得遣已。便往毘舍離闍子比丘所。語如是言。長老我先語汝。大德離婆多重。可為言。不能語。今大見責。彼問言說何等。彼言已遣我。復問言汝幾臘。答言二歲。問言汝二歲。猶故畏遣耶。答言。不受我供養云何不畏。時彼離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所起處。即乘船從恒中往。時天熱疲極。住船在岸邊蔭下息。婆搜村長老道行如是念。今此事。修多羅毘尼知誰法語非法語。彼即觀修多羅毘尼撿校法律。便知波梨國比丘法語波夷那比丘非法語。天不現身而讚言。善哉男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷那比丘非法語。時諸長老。即共往毘舍離毘舍離長老。字一切去。是閻浮提中最上座。時三浮陀離婆多言。今往一切上座宿。具說此事。令其得聞。時人即共相隨。往至彼屋。時一切長老夜坐禪思惟夜已久。離婆多是念。此上座年已老氣力羸劣。而久坐如是。況不作如是坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切長老是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大德一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大德此夜思惟大人之法。何以故。大人法入空三昧。彼是念。今正是時。可說先因緣令其得知。彼問言。大德長老。得指抄不。問言。云何指抄食。答言大德足食威儀不作餘食法指抄食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。如是一一說。乃至布薩取金銀。令分物人分上說。彼即言。勿語餘人。恐不同。不得和合一切上座第一上座。三浮陀第二上座離婆多第三上座。婆搜村是第四上座阿難皆為其和尚長老一切去。知僧事時。上座即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。今僧毘尼如是。時波夷那比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。彼即言。上座一切離婆多耶舍蘇曼那。是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝等亦應出平當人。彼即言。長老浮陀婆搜村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿夷頭比丘。勘任勸化。彼諸比丘言。比丘在數中。何以故。彼在所處。當為我等勸化。即著數中。彼著上座是念。我等若在中問此事。恐更事。不知誰語是誰語非。我等今寧可差次在別處。共平論耶。彼諸長老是念。我等於何別處而平宜此事。即言。當於梨林中。時一切長老即作白。大德僧聽。此為僧所舉比丘時到僧忍聽。於梨林中論毘尼。餘比丘不在中。如是如是作白已。應羯磨二三比丘。取餘比丘。欲至梨林中。時一切上座。以此因緣比丘僧。如是上座皆集。時一切上座即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。今僧毘尼如是。時離婆多即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今問一切上座法毘尼如是。時上座一切去即復作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘尼如是離婆多問言。大德上座。得不。即還問言。云何指淨。答言。大德長老足食威儀指抄食。答言不應爾。問言在何處制。答言。在舍衛國不作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法毘尼所教。別處平宜已。下一舍羅如是一一檢校乃至事。非法毘尼所教。皆下舍羅。彼諸長老是語。如我等。今於別處。平宜此事已。今復欲於如是檢校。何以故。令眾人皆知故。彼諸長老。皆往毘舍離。時一切上座。即集比丘僧已作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今毘尼如是長老離婆多即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今問一切上座法毘尼如是。時一切上座即作白。大德僧聽。時到僧忍聽。僧今令離婆多問法毘尼我答。如是離婆多即問言。大德長老。得不。彼問言。云何指淨。答言。大德長老足食威儀不作餘食法指抄食。答言不應爾。問言在何處制。答言在舍衛國不作餘食法食是故制。此是第一非法毘尼所教。於檢校已。下一舍羅如是一一檢校乃至事。非法毘尼所教。於檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七百阿羅漢集論毘尼。故名七百集法毘尼

四分律第五十