四分律卷第五十七（第四分之八）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

調部之三觸

爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人身相觸是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若與男子身相觸是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與黃門身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與二根人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若與畜生不能變化者身相觸是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想與男身相觸是犯不。佛言偷蘭遮。若作男想與女人身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。與此女身相觸作餘女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。與此男身相觸作餘男想是犯不。佛言。突吉羅。與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女與畜生能變化者女身相觸是犯不。佛言。偷蘭遮。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動身疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。時有女人捉比丘足禮。覺觸受樂動足大指疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人笑捉比丘比丘疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。比丘笑捉女人亦如是。時有比丘。捉牸牛尾渡水。渡水已方知是牸牛。比丘疑。佛言。無犯。不應捉牸牛尾渡水。時有比丘欲心捉女人衣角疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就女人身上捉女人嚴身具疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心抄女人尻疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有母捉比丘。彼覺觸受樂不動身疑。佛言。突吉羅。姊故二婬女亦如是。時有比丘欲心捉女人髮疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有大童女為水所漂。比丘見已慈念即接出疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有磨香女人為水所漂。比丘見慈念即接出疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。時有比丘與死女人身未壞者身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。若與多不壞者身觸僧伽婆尸沙。若與半壞者身相觸偷蘭遮。若與身多壞者。若一切壞者。身相觸偷蘭遮。時有女人卻倚床比丘欲心動床疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心捉女人手疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘欲心捉女人腳疑。佛言。僧伽婆尸沙。時有女人捉比丘手。比丘覺觸受樂動身疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言爾。佛言。僧伽婆尸沙。女人捉比丘腳亦如是。時有比丘戲笑捉女人手疑。佛問言。比丘汝覺觸受樂不。答言不。佛言。不犯。捉腳亦如是。時有女人戲笑捉比丘手比丘疑。佛問比丘。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。捉腳亦如是。時有比丘欲心捉女人衣角牽比丘疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心共女人抖擻衣疑。佛言。偷蘭遮。時有比丘欲心就捉女人耳環疑。佛言。偷蘭遮。捉華鬘捉釵一切偷蘭遮。時有比丘。雨中與女人共行。泥滑女人腳跌倒地。比丘亦腳跌倒地。墮女人上疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯。比丘倒地女人墮上亦如是。時有比丘。雨中與女人共行。俱腳跌倒地。相觸婉轉。還相離疑。佛問言。汝覺觸受樂不。答言不。佛言。無犯 。時有比丘手觸女人大小便道間疑。佛言。僧伽婆尸沙。若股間間若曲膝間若脅邊若乳間若耳中若鼻中若瘡中。一切僧伽婆尸沙。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚疑。佛問言。汝以何心。答言。愛故不以欲心。佛言。無犯。不應爾。時有比丘與比丘尼身相觸疑。佛言。僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘。持蘇毘羅漿在道行。故二喚共行不淨。即示其女根。彼即以蘇毘羅漿灑之言。臭物還著臭物疑。佛問言。比丘汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。不應爾。持水在道行亦如是。時有婬女。喚比丘行不淨。以女根示比丘。比丘以石打彼女根疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱其意。不以欲心。佛言。無犯。打女人突吉羅。時有女人倚木。比丘欲心動木疑。佛言。偷蘭遮。若繩床若坐床若企床若板若石若樹若梯。一切偷蘭遮。時有女人乘輿行。比丘欲心動輿疑。佛言。偷蘭遮。輦若舡亦如是。時有女人捉比丘背。彼還顧見是女人覺觸受樂疑。佛言。僧伽婆尸沙。
爾時世尊在舍衛國。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦留陀夷與女人粗惡語是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若與男子粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。若與黃門粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與二根人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。若與畜生不能變化者粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。人女人女想粗惡語是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑。佛言偷蘭遮。大德。若女想與男子粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。男想與女人粗惡語是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想與彼女粗惡語疑。佛言。若說而了了者僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了知者偷蘭遮。大德。若作此男想與彼男粗惡語是犯不。佛言。突吉羅。大德。若與天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女粗惡語是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說了了知者偷蘭遮。不了了知者突吉羅。時有比丘向女人粗惡語疑。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。欲向此說錯向彼說。一切僧伽婆尸沙。時有婬女。喚比丘共行不淨。示其女根。比丘言。令汝女根斷破壞臭爛燒燋墮。與驢作如是事疑。佛問言。汝以何心。答言。折辱彼。不能欲心。佛言。無犯。以惡言突吉羅。迦留陀夷為性好粗惡語。佛言。性好粗惡語突吉羅。六群比丘性好粗惡語。佛言。突吉羅。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。語檀越婦言。可得不。彼即言。大德。問何等可得不。比丘默然不答疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。語檀越婦言。與我來。彼即問言。大德與何等。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。若言當與我不。若言看。若言似何等。說不了了一切偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越語婦言。某甲比丘有所須便與。婦答言可爾。於是檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。若某甲比丘有所須者便與。大德有所須可往索。比丘言可爾。後比丘著衣持缽往檀越家敷座而坐。檀越婦語比丘言。夫敕我。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝俱不能一切與我。婦答言。大德。不能何等一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮。時比丘有檀越。檀越敕婦言。某甲比丘有所須便與。檀越即往比丘所語言。我已敕婦言。大德有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。比丘後時著衣持缽往檀越家敷座而坐。檀越婦言。我夫已敕我言。某甲比丘有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝一切能與。唯有此事不能與。彼即知其心。答言。一切能與。此亦能與。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。時比丘有檀越。檀越語其婦言。某甲比丘一切有所須便與。檀越往比丘所語言。我已敕婦。某甲比丘一切有所須便與。大德若有所須往索。比丘言可爾。後於異時。著衣持缽往其家敷座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘一切有所須便與。大德。今有所須便說。比丘言。汝不應一切與。彼問言。大德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮（次句與此句同。正以言汝一切應與。此事不應與。彼言此事亦能與。比丘疑。佛言僧伽婆尸沙）
時有乞食比丘。晨朝著衣持缽。至檀越家男根起。語檀越婦言增益。彼問言。大德。何等增益。默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有比丘。式叉摩那為檀越。彼數犯戒。於比丘前懺悔。比丘言。汝無慚愧犯不淨行。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。為教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。有童女為檀越。數犯戒語比丘。比丘言。汝無慚愧犯持戒者。比丘疑。佛問言。汝以何心。答言。以教授故不以欲心。佛言。無犯。時有比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。有女人消酥形露。比丘見已語言。汝消酥。彼言。大德爾。我消酥。比丘默然疑。佛言。說不了了偷蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣持缽往白衣家。時有著赤衣女人形露。比丘見已語言。汝著赤衣。彼答言。大德。我著赤衣。彼默然疑。佛言。偷蘭遮。
爾時世尊在波羅。時有比丘。婬女為檀越。語比丘言。大德。若須此事便說。彼默然。婬女言。大德。今者須耶。何故默然。彼疑。佛言。無犯。
爾時世尊在舍衛國。有外道女人形貌端正。比丘見已繫意在彼。後異時此女人去祇桓不遠行。比丘言。汝多作。彼答言。實爾多作。比丘疑。佛言。僧伽婆尸沙。
爾時世尊在舍衛國。優波離從坐起偏露右肩右膝著地白世尊言。大德。迦留陀夷於女人前自讚歎身是犯不。佛言。初未制戒不犯。大德。若於男子前自讚歎身是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於黃門前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於二根人前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。若於畜生不能變化者前自讚歎身是犯不。佛言。突吉羅。人女人女想是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。人女非人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女人女想是犯不。佛言。偷蘭遮。非人女疑是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作女想於男子前自讚歎身是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若於男子前作女想是犯不。佛言。偷蘭遮。大德。若作此女想於彼女前自讚歎是犯不。佛言。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。手印信書相了了知者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。大德。若於此男前作彼男想是犯不。佛言。突吉羅。大德。若於天女龍女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生能變化者女前自讚歎是犯不。佛言。說而了了者偷蘭遮。不了了者突吉羅。手印信書相說。令了了知。偷蘭遮。不了了者突吉羅。時有比丘有檀越。檀越語婦言。若某甲比丘有所說。隨其所說汝當供養。婦言可爾。語婦已。往比丘所。語言。我已敕婦言。某甲比丘若有所說。隨比丘語。供養。大德。若有所須可往索。比丘言可爾。後於異時。比丘晨朝著衣持缽往其家就座而坐。檀越婦語言。我夫已敕我言。某甲比丘有所說。隨所說供養。大德。今若有說者便說。比丘語言。汝俱不能一切供養。彼問言。大德。云何不能一切供養。比丘默然疑。佛言。說不了了者偷蘭遮（此中四句。如上粗惡語中同。上以粗惡語。此以供養。為異耳。今略出一句不復須煩文。故不出也）
時有比丘。女人為檀越。至其家語言。姊此事最上第一。身慈口慈心慈。供養持戒行善法比丘。彼疑。佛言。無犯。
爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。迦羅比丘媒嫁向男歎說女向女歎說男。若為婦事若為私通事是犯不。佛言。初未制戒不犯。若受語往說而持彼語還是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。若受語向彼說不持語還是犯不。佛言。偷蘭遮。若聞向彼說不持語還偷蘭遮。若不受語往向彼說持彼語還偷蘭遮。若受語不向彼說不持彼語還突吉羅。若聞不向彼說不持語還突吉羅。若不受語向彼說不持語還突吉羅。時有比丘。有檀越家。其婦喪未久。比丘往問訊。檀越有二兒。比丘語言。汝何不更取婦。檀越言。恐令我小兒辛苦。若得某甲童女者我當取。時比丘即往彼童女所語言。我從某甲居士聞言。我若得某甲童女者當取為婦。童女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘即還檀越所語言。我聞彼女言。若須我為婦者。我亦須彼為夫。比丘更不持語還疑。佛言。若聞而向彼說不持語還偷蘭遮。磨香女人亦如是。時有居士。往僧伽藍中。語諸比丘言。大德為我語。諸比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。與我女作婦。比丘言。居士。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼言。大德僧何所見敕。比丘言眾僧言。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。時使比丘。還僧伽藍中白僧。僧即告彼居士令知。比丘疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有檀越。往僧伽藍中。語諸比丘言大德。僧為我語。比丘言。居士欲說何語。彼言。為我語某甲居士。以汝女為我作婦。比丘言。當為汝語。即差一比丘作白二羯磨。使往彼居士所語言。居士我為汝說眾僧語。彼居士言。大德。僧何所見敕。比丘言。眾僧語汝。以汝女與某甲居士作婦。彼言。大德。奉僧敕當與。使比丘作是念。我今若還白眾僧。恩不在我。即自往語彼居士已疑。佛言。眾僧偷蘭遮。使比丘僧伽婆尸沙。時有檀越。往常供養比丘所。語比丘言。為我語某甲居士。以汝女與我作婦。比丘言。居士當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女已與他。若言他已將去。若言死。若言賊偷去。若言無。比丘還居士所語如是語。一切偷蘭遮。時有檀越。語常供養比丘言。汝為我語某甲居士。可以女與我作婦。比丘言。當為汝語。比丘即往彼居士所語言。汝可以女與彼某甲居士作婦。居士言。我女有癩病。若言癰若有白癩。若言乾枯病。若言狂。若言痔病。若言常有血出病。若言足下常熱病。比丘還語居士如是言已疑。佛言。一切僧伽婆尸沙。時有居士。共婦鬥驅出婦。即往常供養比丘所語言。大德。夫與我共鬥見驅出。我今欲共懺悔。比丘即為和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有婦人。與夫共鬥已出去。往常供養比丘所語言。我共夫鬥已出外。今欲懺悔。比丘即往和合令懺悔疑。佛言。為懺悔無犯。時有婦人。與夫共鬥語言。汝若不須我為婦。當言不須。夫言。我不須汝為婦即驅出。往常供養比丘所。語言。我與夫共鬥。我語夫言。若不須我為婦。當言不須為婦。夫言不須。即驅我出。今欲懺悔。比丘即和合令懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士取婬女為婦。先常與此女人往反者。見已語言。我欲與汝作如是如是事。餘人語言。此不復作婬女。今已為某甲居士為婦。彼人即強將共行婬。時夫聞已即驅出。便往常所供養比丘所語言。大德。我自為居士作婦已來。未曾犯他男子。唯有此賊強牽犯我。我今欲共夫懺悔。比丘即往和合令共夫懺悔疑。佛言。為懺悔故無犯。時有居士。給婬女所須。往常供養比丘所語言。為我語某甲婬女。在某處待我。比丘言可爾。即往婬女所語言。某甲居士語汝。在某處待。比丘疑。佛言。先以和合無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。時女語常供養比丘言。大德。為我語某甲居士。我父母欲奪汝持我與餘人。汝若當迎我。若當放我。比丘言可爾。彼比丘即往居士所語言。某甲童女言。我父母欲奪汝更與餘人。汝今當迎。若當放之。彼疑。佛言。彼先已言誓無犯。為白衣使突吉羅。時有居士。占護彼童女。既不迎婦。又不聽餘嫁。彼父母言。不知令誰語某甲居士迎此童女去。若當聽令餘嫁。彼家常所供養比丘狂病。便言。我當為語。比丘即往彼居士所。捉頭語言。汝迎某甲童女。若當放去。後還得心疑。佛言。癲狂心亂痛惱所纏。一切無犯。
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。大德。沓婆摩羅子清淨。慈地比丘以無根謗之。是犯不。佛言。初未制戒無犯。大德。若以無根法謗清淨比丘是犯不。佛言。僧伽婆尸沙。時有比丘。與女人在樹下坐。餘比丘語言。汝婬犯女人。彼答言。我不犯共樹下坐耳。彼謗者疑。佛言。為真實語故不欲毀謗無犯。時有比丘。在家與故二共通。有異比丘相似餘比丘。語此相似比丘言。汝犯故二。彼言。我不犯。彼犯故二比丘。與我相似耳。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘。婬女為檀越。餘比丘語言。汝犯婬女。彼言。是我檀越不犯。彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。婦女若童女若黃門若比丘尼若式叉摩那沙彌尼亦如是。時有比丘捉小沙彌摩捫嗚。餘比丘語言。汝犯沙彌。彼言。我不犯摩捫嗚之耳彼疑。佛言。為實故不以毀謗無犯。時有比丘取比丘腰帶。彼言。汝盜我帶。彼言。我不盜以親厚意取彼疑。佛言。為實語故不以毀謗無犯。時有比丘。以無根僧伽婆尸沙謗他疑。佛言波逸提。

毘尼僧一之一

如是我聞一時。佛在舍衛國祇桓精舍給孤獨食園。時世尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之。若比丘說相似文句遮法毘尼。此比丘令多人不得利益。作諸苦業以滅正法。若比丘隨順文句不違法毘尼。如此比丘利益多人。不令作眾苦業。正法久住。是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違法毘尼。當如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。佛言。若比丘非法說法法說非法。如此比丘令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。其有比丘。非法說言非法。是法說言是法。如此比丘利益多人。作眾善業令正法久住。是故汝等當隨順此教。非法當說言非法是法說言是法。當作如是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。若比丘非毘尼說言是毘尼。是毘尼說言非毘尼。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非毘尼說言非毘尼。是毘尼說言是毘尼。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等當隨此教。非毘尼說非毘尼。是毘尼說是毘尼。當作是學。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
佛告諸比丘。若比丘非制而制是制便斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作眾苦業以滅正法。若比丘非制不制是制不斷。如是漸漸令戒成就。利益多人不作苦業。令正法久住。是故汝等非制不應制是制不應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。如來出世。見眾過失故。以一義為諸比丘結戒攝取於僧。以此一義故。如來為諸比丘結或。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。
爾時佛告諸比丘。如來出世以一義故。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧。以是一義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢校法律所制。制受依止。制梵罰。制舉。制憶念。制求聽。制自言。制遮阿婆陀。制遮說戒。制遮自恣。制戒。制說戒。制布薩。制布薩羯磨。制自恣。制自恣羯磨。制白白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制與覆藏與本日治摩那埵與出罪。制四波羅夷。制十三僧伽婆尸沙。二不定法。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提提舍尼。式叉摩那尼。七滅諍。一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘。說一語便成捨戒。作如是言。我捨佛。作如是一語。便為捨戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。捨法捨僧。捨和上捨同和上。捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨諸淨行比丘。捨戒捨毘尼捨學事。我是白衣。憶我是守園人。憶我是優婆塞。憶我是沙彌。憶我是外道是外道弟子。憶我非沙門釋子法。一一句亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二種犯。一輕二重。是為二種犯。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二事。一輕而有餘。二輕者得作羯磨。復有二事。波羅夷僧伽婆尸沙。復有二事。波羅夷偷蘭遮。復有二事。波羅夷波逸提。復有二事。波羅夷波羅提提舍尼。復有二事。波羅夷突吉羅。復有二事。波羅夷惡說。僧伽婆尸沙乃至惡說亦如是。偷蘭遮乃至惡說亦如是。波逸提乃至惡說亦如是。波羅提提舍尼乃至惡說亦如是。突吉羅惡說亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二見。出家人不應行。非法見法法見非法。復有二見。毘尼言非毘尼。非毘尼言毘尼。復有二見。非犯見犯。是犯見非犯。復有二見。輕而見重。重而見輕。復有二見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二見。粗惡見非粗惡。非粗惡見粗惡。復有二見。舊法見非舊法。非舊法見舊法。復有二見。制見非制。非制見制。復有二見。是說見非說。非說見說。復有二見。酒見非酒。非酒見酒。復有二見。飲見非飲。非飲見飲。復有二見食見非食。非食見食。復有二見。時見非時。非時見時。復有二見。淨見不淨。不淨見淨。復有二見。重見非重。非重見重。復有二見。難見非難。非難見難。復有二見。無蟲見蟲。蟲見無蟲。復有二見。破見不破。不破見破。復有二見。種見非種。非種見種。復有二見。已解義見未解。未解義見已解。復有二見。可親見非親。非親見可親。復有二見。怖見不怖。不怖見怖。復有二見。道見非道。非道見道。復有二見。可行見非行。非行見可行。復有二見。出離見不出離。不出離見出離。復有二見。棄見不棄。不棄見棄。復有二見。見世間常見世間無常。復有二見。見世界有際見世界無際。復有二見。是身是命身異命異。復有二見。有如來滅度無如來滅度。復有二見。有無如來滅度非有無如來滅度。於佛法內有如是二見。出家人不應修行。若修行如法治。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種毘尼。有犯毘尼有諍毘尼。復有二種毘尼。犯毘尼結使毘尼。復有二毘尼。比丘毘尼比丘尼毘尼。復有二毘尼。方毘尼遍毘尼。是為二種毘尼。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種人住不安樂。一歖瞋二懷怨。復有二法。一急性二難捨。復有二法。一慳二嫉妒。復有二法。一欺詐二諂曲。復有二法。一自高二歖諍。復有二法。一好飾二放逸。復有二法。一慢二增上慢。復有二法。一貪二恚。復有二法。一自譽二毀他。復有二法。一邪見二邊見。復有二法。一有難教二不受訓導。如是二種人住不安樂。
爾時佛告諸比丘。有學比丘。心未至無學。常求修習。增進勝法。有二法得多利益。未得能得。未入能入。未證能證。何等二。善犯善能除犯。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等當勤修習學如是法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。善入定善出定亦如是。
爾時佛告諸比丘。有比丘心未至無學。常求修習增進勝法。有二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。何等二。可厭處生厭。已厭正憶念斷。如是學人。心未至無學。常求修習增進勝法。有此二法得多利益。未得能得未入能入未證能證。是故汝等。可厭處生厭。已厭當正憶念斷。而說偈言。

明者在厭處 能生厭離心
無畏不恐怖 能斷者得聖
比丘正念斷 得無上正道
終不復退轉 得住於涅槃

佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。破戒墮二道。地獄畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏處造惡業。生墮於二道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二道。生天及人中。邪見生二道。地獄及畜生。正見生二道。生天及人中。佛聖弟子。天人中尊貴。有二法不得解脫。一犯戒二不見犯。有二法身得解脫。一不犯二見犯。有二法不得解脫。犯而不見罪見犯而不如法懺悔。有二法自得解脫。一見犯罪。二犯而能如法懺悔。有二法不得解脫。一見罪不如法懺悔。二若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫。一見罪能如法懺。二如法懺者彼能如法受。縛不縛亦如是。有二種清淨。一不犯二懺悔。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種人謗如來。一不信樂憎嫉。二信樂不解受持。是故我今告汝等。令如此義。謗如來得大重罪。若謗一切諸天及世人若魔梵王沙門婆羅門其罪輕。謗如來其罪最重。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二種謗如來。一非法言法。二法言非法。有二種不謗如來。一非法說非法。二法說是法。有二種謗如來。一非毘尼說毘尼。二是毘尼說非毘尼。有二種不謗如來。一非毘尼說非毘尼。二是毘尼說毘尼。有二種謗如來。一非制言制。二是制而斷。有二種不謗如來。一非制言非制。二是制不斷。有二法謗如業。一非法言法。二法言非法。有二法不謗如來。一非法言非法。二法言是法。乃至說言非說亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。不受如來善教亦如是。復有二法。違如來亦如是。復有二法。堅持與如來諍亦如是。復有二法。不奉如來亦如是。復有二法。不值如來亦如是。復有二法。於如來所粗獷無有慈心亦如是。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二眾。一法語眾。二非法語眾。何等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以佛所教而說。應教不教而住。應滅不滅而住。是為非法語眾。何等法語眾。眾中用法毘尼。隨佛所教而說。應教教而住。應滅滅而住。是為法語眾。此二眾中。法語眾我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。復有二眾。如法眾不如法眾。何等不如法眾。眾中若非法者有力。如法者無力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨不作法羯磨。作非毘尼羯磨不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。是為非法眾。何等如法眾。若眾中如法者有力。非法者無力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨不作非法羯磨。作毘尼羯磨不作非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此二眾中。如法眾我讚歎為尊。佛說如是。諸比丘聞歡喜信。樂受持。有二眾。等眾不等眾亦如是。
爾時佛告諸比丘。若國法王力弱。眾賊熾盛。爾時法王不得安樂出入。邊國小王不順教令。國界人民亦不安樂出入。生業休廢憂苦損減不得利益。如是非法比丘有力。是法比丘無力。如法比丘不得安樂。若在眾中亦不得語。若在空處住。是時作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精進。未得令得。未入令入。未證令證。則令諸天人民不得利益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。若國法王力強。眾賊力弱。皆來歸伏或復逃竄。時法王安樂出入。無有憂患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。生業自恣無諸憂苦。多得利益。無有損減。如是如法比丘得力。非法比丘無力。非法比丘來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。若在僧中得語。若在空處住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯磨。是法便行非法不行。勤修精進。未得能得。未入能入。未證能證。則令諸天人民得大利益。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘。諸長老。若有鬥諍。舉他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼除滅。諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀過。有罪比丘作是念。我已犯如是事。彼見我犯非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以我犯故。令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以惡語呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自觀其過。云何舉他比丘自觀其過。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我則不見。以彼犯非故。令我得見。若彼自能至誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事。舉他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比丘得安樂住。舍利弗說如是語。諸比丘聞。歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。有二種癡。一犯罪二不見犯。是為二種癡。復有二種智。一不犯罪。二見犯罪。是為二種智。復有二種癡。一不見犯罪。二見犯罪不如法懺悔。是為二種癡。復有二種智。一見犯罪。二見罪能如法懺悔。是為二種智。復有二種癡。一見罪不如法懺悔。二如法懺悔彼不受。復有二種智。一見罪如法懺悔。二如法懺彼受。是為二種智。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。以諸比丘有過失故。世尊以二義制斷諍法。一難調人令調。二知慚愧者得安樂。以此二義故。世尊為諸比丘制斷諍法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。舉他比丘欲舉他罪。應修二法。一真實二不瞋。應修如是二法。被舉比丘。亦應修如是二法。一真實二不瞋。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。
爾時佛告諸比丘。比丘有二法。疾滅正法。非法說法法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。不能生善法。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘自破壞犯罪數。為有智者呵責。多得眾罪。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘墮地獄猶如射箭。從法非法乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。
爾時佛告諸比丘。有二法令正法久住。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘能生諸善。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘不自破壞不犯罪。不為智者所呵責。受福無量。非法說非法。是法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘疾得生天猶如射箭。非法說非法。法說是法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。比丘有二法者應舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。為作憶念作自言作遮阿婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二見亦如是。復有二法。比丘如法舉。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。作憶念作自言作遮阿婆陀遮說戒遮自恣亦如是。二處二事二犯亦如是。復有二法。比丘應與作呵責羯磨。非法說法。法說非法。乃至說不說亦如是。二處二事二犯亦如是。擯羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨舉羯磨亦如是。二處二事二見亦如是。有二法增長有漏。可慚不慚。非慚反慚。有比二法增長有漏。復有二法不增長有漏。可慚慚。非慚不慚。復有二法增長有漏。不淨見淨。淨見不淨。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不淨見不淨。淨見淨。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。不犯見犯。犯見不犯。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。不犯見不犯。犯見犯。有是二事不增長有漏。復有二法。增長有漏。輕而見重。重而見輕。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。輕見輕。重見重。有是二法。不增長有漏。復有二法。增長有漏。無餘見有餘。有餘有無餘。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。無餘見無餘。有餘見有餘。有是二法不增長有漏。復有二法。增長有漏。非法見法。法見非法。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非法見非法。是法見是法。有是二法不增長有漏。復有二法增長有漏。非制而制。是制便斷。有是二法增長有漏。復有二法不增長有漏。非制不制。是制不斷。有是二法不增長有漏。有二語捨戒。我捨佛捨法。乃至我非沙門釋子如上。如來出世。見眾過失故。以二義為諸比丘制戒。一攝取於僧。二令僧歡喜。復有二法。一令不信者信。二已信者令增長。復有二法。一難調者得調。二知慚比丘得安樂住。復有二法。一令正法久住。二攝取毘尼。復有二法。一斷現在世怨。二斷未來世怨。復有二法。一滅現在有漏。二滅未來有漏。復有二法。一斷現在恐怖。二除未來恐怖。復有二法。一斷現在重罪。二斷未來重罪。復有二法。一斷現在不善法。二斷未來不善法。為此二義故。世尊為諸比丘制戒。復有二法。為二義故。世尊制呵責羯磨。一攝取於僧。二令僧歡喜。乃至斷現在不善法未來不善法。亦如上。如是一一句乃至七滅諍。如呵責羯磨法。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信樂受持。

四分律卷第五十七