四分律卷第六十（第四分之十一）

　　 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
　　　　　　　共竺佛念等譯
　　　　　　輸入者　徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

毘尼增一之四

爾時佛告諸比丘。若我所聽。波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉羅。應如是作。如我所不聽。波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉羅。應呵不應隨順。應如是作。如我所遮。波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉羅不應作。如我所不遮。波陀舍阿波陀舍。便闍那阿。便闍那惡叉羅阿惡叉羅。應隨順不應呵。爾時舍利弗。與五百比丘俱。摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱。阿難分坻。與五百優婆塞俱。毘舍佉母。與五百優婆私俱。如拘睒彌揵度中說。爾時佛告諸比丘。比丘至僧中。先有五法。應以慈心。應自卑下如拭塵巾。應善知坐起。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。彼至僧中。不為雜說論世俗事。若自說法。若請人說法。若見僧中有不可事。心不安忍。應作默然。何以故。恐僧別異故。比丘應先有此五法。然後至僧中。舍利弗。有此五法。比丘在僧中不應語。復有五法。在僧中應語。此中有六法。如上為自損減中說。舉他罪有五法。具持二百五十戒。多聞。善於語言。有憶念。有智慧。是為五。有五法應舉他罪。有慈悲心有欲利益令增長令懺悔清淨。有是五法。應舉他罪。欲舉他罪者。應有五法。如上遮揵度中說。有五非法舉。非時不以時。不實不以實。損減無利益。粗獷不柔和。瞋恚不以慈心。是為五。有五如法舉（反上句是）不善善非毘尼是毘尼世間出世間作損減利益亦如是說。有五句語。無第三句。時與非時。此句無第三。實與不實。此句無第三。損減有利益。此句無第三。粗獷柔和此句無第三。瞋恚慈心。此句無第三。是為五句無第三。說五語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和上捨同和上。如是五五為句。乃至非沙門釋子。如來出世。見有過失故。以五利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五乃至正法久住亦如是。如來出世。見諸比丘有過失故。以五利義。為諸比丘制呵責羯磨攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。是為五。乃至正法久住。五五為句亦如是。乃至七滅諍亦如是。有六非法遮說戒。遮無根破戒作不作破見破威儀亦如是。是為六。有六如法遮說戒（反上句是）有六法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善能語言辯說義句了了。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十。有是六法。應差教授比丘尼。比丘為比丘作疑。有六法。若以所生年。若以臘數。若以受大戒。若以羯磨。若犯。若以法。是為六。有六犯所起處。或有犯。由身起非心口。或有犯起於口不以身心。或有犯從身口起不以心。或有犯從身心起非口。或有犯起口心非身。或有犯從身口心起。是為六。鬥諍有六根本。如中阿含說。有六處盜犯波羅夷。若自取若指授若遣使若重物以盜心移離本處。是為六。復有六非己有想。不暫取想。非親厚想若重物。以盜心。移離本處。是為六。有七非法遮說戒。遮無根波羅夷乃至無根惡說。是為七。有七犯聚波羅夷乃至惡說。是為七。有七種精。青色乃至酪漿色。是為七。有七滅諍。如上戒文中說。有七法名為持律。知犯知不犯。知輕知重知有餘知無餘廣誦二部戒毘尼。是為七。復有七。六句同前。第七句以廣誦毘尼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以住毘尼不移不動為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以善能滅諍事為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以自識宿命種種所使為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以天眼見眾生死此生彼為一句。是為七。復有七。六句同前。第七句以漏盡得無漏心解脫慧解脫現世得果證我生已盡梵行已立所作已辦終不還。此為一句。是為七。有七不恭敬。不敬佛法僧戒定父母善法是為七。有七恭敬（反上句是）有七語捨戒。捨佛法僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨。捨同阿闍梨。是為七。乃至非沙門釋子亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制戒。攝取於僧。令僧歡喜。令僧安樂。令不信者信。信者增長。難調令調。慚愧者得安樂。是為七。如是七七為句。乃至正法久住亦如是。以七義故。如來出世為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。七七為句。乃至正法久住亦如是。乃至七滅諍亦如是。如呵責羯磨為句。有八非法遮說戒。遮無根破戒作不作。破見作不作。破威儀作不作。破正命作不作。是為八。有八如法遮說戒（反上句是）有八法應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞誦二部戒毘尼。善能言語辯義句字了了。大姓出家剎利婆羅門居士。若形顏端政。不為佛故出家而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為八。有八不可過法。如比丘尼犍度中說。白衣有八法。應與作覆缽。罵謗比丘。作損減。無利益。作無住處。鬥亂比丘。在比丘前毀佛法僧。是為八。比丘有八法。令白衣不信。罵謗白衣。作損減。無利益。作無住處。鬥亂白衣。在白衣前毀佛法僧。是為八。比丘有是八法。應與作遮不至白衣家羯磨。如上說。有八法。應差作使伴。能聞能說自解令他解能受能持無失知好惡說義趣。是為八。
爾時世尊。在瞻婆城伽伽池邊。白月十五日說戒時。於露地坐。與眾僧俱前後圍遶。時有比丘。舉彼比丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。便起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人於佛法中無所任無所增長。譬如農夫田苗稊稗參生。昔葉相類不別。而為妨害。乃至莠實。方知非穀之異。既知非穀即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比丘。行來坐起攝持衣缽。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之異。既知其異。應和合為作滅擯除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚好穀留聚其下秕隨風除之。何以故。恐污好穀故。如是惡比丘行來入出。如善比丘不別。乃至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕穢惡。既知已。應和合為作滅擯除之。譬如有人須木作井欄。從城中出。手捉利斧。往彼林中。遍扣諸樹。若是實中者其聲貞實。若是空中者其聲虛而。而彼空樹根莖枝葉。如貞實者不異。至於扣時方知內空。既知內空。即便斬伐截落枝葉先去粗朴。然後釿鏟細治內外俱淨。以作井欄。如是惡比丘。行來出入攝持衣缽。威儀如善比丘不異。乃至不出罪。時既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知已即應和合作滅擯。何以故。恐妨害善比丘故。而說偈言。

同住知性行 嫉妒歖瞋恚
人中說善語 屏處造非法
方便作妄語 明者能覺知
稊稗應除棄 及以空中樹
自說是沙門 虛空應滅擯
已作滅擯竟 行惡非法者
清淨者共住 當知是光顯
和合共滅擯 和合盡苦際

佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘。我今為汝等說八種惡馬及八種惡人。汝曹諦聽。何等八。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更觝躓不去。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而反倚傍兩轅。而不前進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而顛蹶倒地。既傷其膝。又折轅。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更卻行不進。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而更趣非道破輪折軸。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。不畏御者亦不畏鞭。方便嚙銜突不可禁制。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。而雙腳人立吐沫。或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。或蹲或臥。是為八。何等是八種惡人。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。我不憶我不憶。猶如惡馬。授勒與鞭欲令其去而更觝躓不去。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不言犯不言不犯默然而住。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。倚傍兩轅而不前進。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼作是言。長老亦自犯是罪。云何能除他罪。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更顛蹶倒地既傷其膝又折轅。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘作是言。長老自癡。猶須人教而欲教我。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更卻行。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼便說餘事答反生瞋恚。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而趣非道折軸破輪。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘不畏眾僧亦不畏犯。而不受舉罪者語。便捉坐具置肩而去不可呵制。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而不畏御者亦不畏鞭嚙銜突不可禁制。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。而彼比丘左抄鬱多羅僧。在僧中舉手大語。乃令汝等教授我耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去。而更雙腳人立吐沫。我說此人亦復如是。或有比丘。舉彼見聞疑罪。彼比丘言。長老亦不與我衣缽臥具醫藥。何故教我。彼即捨戒取於下道。至諸比丘所作是言。大德。我已休道。於意快耶。猶如惡馬授勒與鞭欲令其去而更蹲臥。我說此人亦復如是。是為八種惡人。我已說八種惡馬八種惡人。世尊所應。慈愍諸弟子。我已具說。汝今當住在空處樹下修習禪定。莫為放逸後致悔恨。此是我教誡。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持。
爾時世尊在拘薩羅國。與千二百五十比丘俱人間遊行。於中道見有大聚火熾然。見已即下道。在一樹下敷座而坐。告諸比丘。汝等見彼大聚火熾然不。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉剎利女婆羅門女毘舍女首陀羅女捫摸嗚之。如是二事何者為善。諸比丘白佛。大德。若捉彼剎利等女捫摸嗚之。此事為善。何以故。若捉火即燒爛皮肉筋骨消盡。得大苦痛不可堪耐。佛告比諸比丘。我今告汝。寧捉此火捫摸嗚之。燒其皮肉筋骨消盡。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行。自言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨。食人信施以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故應當持淨戒食人信施。飲食衣服臥具醫藥一切所須。能令施主得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱戟。刺腳。當受信樂善男子善女人接足作禮耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言寧受信樂善男子善女人接足作禮。何以故。熱戟刺腳受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝寧以熱戟刺腳。何以故。不以此因墮三惡道。若非沙門。自言是沙門。非淨行自言是淨行。破戒行惡。都無持戒威儀。邪見覆處作罪。內空腐爛外現完淨。食人信施。以不消信施故。墮三惡道長夜受苦。是故當持淨戒食人信施。乃至一切所須如上說。令施者得大果報。所為出家作沙門亦得成就。汝等比丘。寧以熱斧自斬其身首。當受信樂善男子善女人手捫摸身耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德。寧受信樂善男子善女人手捫摸身。何以故。熱斧斬身首受大苦痛故。我今告汝。寧以熱斧自斬其身首。此事為善。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧以熱鐵為衣燒爛身盡。當受著信樂善男子善女人種種好衣。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。大德寧受彼種種好衣。何以故。熱鐵衣燒身受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧以熱鐵為衣燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。比丘汝等。寧吞熱鐵丸燒爛五藏從下而出。當受信樂善男子善女人飲食供養耶。如是二事何者為善。諸比丘言。寧受彼飲食供養。何以故。吞熱鐵丸受大苦痛故。佛告諸比丘。我今告汝。寧吞熱鐵丸。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。受種種粥亦如是。汝等比丘。寧在熱鐵床上。坐自燒身燋爛。當受信樂善男子善女人種種好床臥具在上耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛言。寧受彼種種好床臥具。何以故。熱鐵床上自燒身燋爛受大苦痛故。佛告諸比丘。我今語汝。寧受熱鐵床上坐臥燒身。何以故。不以此因墮三惡道。餘如上句說。汝等比丘。寧在熱鐵屋中住燒身。當受信樂善男子善女人房舍。在中止宿耶。如是二事何者為善。諸比丘白佛。寧受彼房舍止宿。何以故。在彼熱鐵房中受大苦痛故。我今告汝。寧在彼熱鐵房中燒身爛盡。何以故。不以此因緣墮三惡道。餘如上句說。爾時世尊說此語時。六十比丘沸血從面孔出。六十比丘捨戒休道。六十比丘得無漏心解脫。有眾多比丘。遠塵離垢得法眼淨。白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九。見比丘不歖起立。不歖作禮。不歖請比丘坐。不歖比丘坐。設有所說而不受。若有衣服飲食所須之具輕慢比丘而不與。若多有而少與。若有精細而與粗惡。或不恭敬與。是為九法不應往白衣家。復有九法。未作檀越應為檀越。已作應往坐（反上句是）有九不如法遮說戒。遮無根破戒作遮不作遮作不作。破見破威儀亦如是。是為九。有九如法遮說戒（反上句是）有九語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨諸梵行捨戒。是為九。如是九九為句。乃至非沙門釋種亦如是。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制戒。攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。如來出世。見有過失故。以九利義。為諸比丘制呵責羯磨。從攝取於僧。乃至斷未來有漏。是為九。乃至九滅諍亦如是。有十種衣。拘奢衣劫貝衣欽跋羅衣芻摩衣叉摩衣舍衣麻衣翅夷羅衣拘遮羅衣差羅波尼衣。是十種衣。應染作袈裟色。衣持有十種。糞掃衣牛嚼衣鼠嚙衣燒衣月水衣初產衣神廟衣塚間衣願衣立王衣往還衣。是為十。有十非法遮說戒。非波羅夷。不入波羅夷說中。非捨戒。不入捨戒說中。隨如法僧要。如法僧要不呵。不隨如法僧要呵說中。不見不聞不疑破戒。不見不聞不疑破見。不見不聞不疑破威儀。是為十。有十如法遮說戒（反上句是）復有十非法遮說戒。不犯邊罪。不入邊罪說中。不犯比丘尼。不入犯比丘尼說中。不賊心受戒。不入賊心受戒說中。不破二道。不入破二道說中。非黃門。不入黃門說中。是為十。有十如法遮說戒（反上句是）有十法。應差教授比丘尼。具持二百五十戒。多聞。廣誦二部戒毘尼。善巧語言辯說了了。大姓出家剎利婆羅門居士。形貌端政。比丘尼恭敬。堪任為比丘尼說法。令得歡喜。不為佛故出家著袈裟而犯重罪。若二十臘若過二十臘。是為十。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若身威儀。不清淨。舉他比丘罪。即生彼語言。長老先自淨身威儀。優波離。若比丘身威儀清淨。不生他語。若言不清淨。命不清淨。不多聞。不廣誦二部毘尼亦如是（如上五五法中說）復次優波離。舉他比丘。復應修習五法。以時不以非時。以實不以不實。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以瞋恚。優波離。舉他比丘。有此十法。然後應舉。有十非法受籌。不解事受籌。不與共如法者受籌。欲令非法者多受籌。知有多非法者而受籌。欲令僧破受籌。知僧欲破受籌。以小罪受籌。不如所見受籌。非法受籌。別眾受籌。是為十。有十如法受籌（如上句是）如來出世。見有過失故。以十義為諸比丘制戒。從攝取於僧。乃至正法久住。是為十。有十種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼。賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。是為十。比丘有十種威儀不應禮。大行時小行時若裸身若剃髮若說法若嚼楊枝若洗口若飲若食若噉果。是為十。飲酒有十過失。令色惡少力眼不明喜現瞋失財增病起鬥諍有惡名流布無智慧死墮地獄。是為十。出家人。入王宮至婇女間。有十過失。若王與夫人和合時。比丘入宮至婇女間。夫人見比丘笑。比丘見夫人亦笑。王作是意言。比丘若已作是事。若當作此。是出家人入王宮婇女間初過失。復次若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所為。是為第二過失。復次王太子欲反殺王。王作是意。比丘來入我宮內。是其所教。是第三過失。復次王在內。祕密之言以聞於外。王作是念。比丘來入我宮內。是其所傳。是第四過失。復次王若失寶若似寶。王作是意。比丘來入我宮內。是其取去。是第五過失。復次王或以賤人在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第六過失。復次王或以高位者處在下職。外不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是第七過失。復次無事因緣非時。王集四部兵。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第八過失。復次王或集兵。中路而還。其不喜者作是言。比丘入宮是其所作。是為第九過失。復次若王在宮婇女間。出好象馬端政女人。見則心生愛著非比丘法。是為第十過失。有十法不應授人大戒。不能教弟子增戒增心增慧學增威儀增淨行增波羅提木叉學。不能教捨惡見令住善見。弟子不樂住處不能移至樂處。若有疑悔生不能如法如毘尼開解決斷。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒（反上句是）有十法不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子阿毘曇毘尼。不能教捨惡見住善見。不如波羅提木叉。不知波羅提木叉說。不知布薩。不知布薩羯磨。若不滿十臘。是為十。有十法應授人大戒。有十法不應差別處斷事。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒。不善巧語言令人開解。不能問答教呵如法滅擯令得歡喜。設有諍起不善能滅。不知波羅提木叉。不知波羅提木叉說不知布薩。不知布薩羯磨。是為十。有十法應差別處斷事（反上句是）有十法不應差別處斷事。六句如上。不解斷了鬥諍事。不知諍起。不知諍滅不知趣滅諍道。是為十。有十法應差別處斷事（反上句是）有十法不應差別處斷事。六句如上。有愛有恚有怖有癡。是為十。有十法應差別處斷事（反上句是）時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事。而生諍事已有諍事而不除滅。佛告阿難。舉他比丘。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。非法說法。法說非法。非毘尼說毘尼。是毘尼說非毘尼。非制而制。是制而斷。以此因緣令僧未生諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。阿難復問佛言。大德。以何因緣令僧未有諍事而不生諍。已有諍事而得除滅。佛答阿難（反上句是）佛告阿難。有十種諍根。應當知之。善作方便令得除滅。何等十（反上句是）時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌。白佛言。大德。說言破僧者。齊幾名為破僧。誰破和合僧。佛答。十事如上句。以此十事求索伴黨。若教他求別部說戒布薩羯磨。齊是為破僧。名為破和合僧。優波離問和合僧（反上句是）有十一語。捨戒捨佛捨法捨僧捨和尚捨同和尚捨阿闍梨捨同阿闍梨捨淨行比丘捨波羅提木叉捨毘尼捨學事。是為十一。如是十一為句。乃至非沙門釋子亦如是。
爾時世尊在不尸城林中。告諸比丘言。若比丘所在之處。莫鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。汝等決定應知三法疾滅。應知三法增長。何等三。念出離念無瞋恚念無嫉妒此三事疾斷滅。何等三法遂增長。貪欲念瞋恚念嫉妒念。此三法增長。是故所在之處。若鬥諍共相罵詈口出刀劍互求長短。憶之不樂況能住彼。是故汝等。決定應知三法損減三法增長。若比丘所在之處不共鬥諍（反上句是）其有鬥諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長瞋恚。不善調伏不相受教亦失恭敬。當知此諍轉增堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若比丘鬥諍。彼此俱忍。心不懷垢穢。不相憎害。不增長瞋恚。而善調伏。更相受教。不失恭敬。當知此諍而不堅固。得如法如律如佛所教而滅。若比丘共諍二俱不忍。心懷垢穢互相憎害增長瞋恚。而不善調伏不相受教亦失恭敬。若諍事起時。不以七滅諍一一法而滅諍事者。當知此諍轉復增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍如法得滅者（反上句是）若比丘鬥諍。不與上中下座平宜其事。則不入修妒路毘尼法律不與相應。若諍事起時。不以七滅諍法一一滅者。當如此諍而致增長堅固。不得如法如律如佛所教而滅。若諍事如法得滅（反上句是）若不與持法持律持摩夷者共平宜諍事。諍事增長亦如上句說。若諍事如法滅（亦如上句是）。
爾時世尊告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若舉他罪。身不清淨。口不清淨。即生他語。長老。先自淨身口威儀。優波離。若比丘身口清淨。不生他語。復次優波離。舉他比丘。命不清淨寡聞不誦修多羅。若舉他罪。即生他語。長老。先自清淨其命誦修多羅。若優波離。舉他比丘。命清淨多聞誦修多羅。不生他語。復次優波離。舉他比丘。不多聞不知毘尼言不辯了。喻若白羊。若舉他罪。則生他語。長老。先學毘尼學語。若優波離。舉他比丘。多聞誦毘尼語言了了。則不生他語。是故優波離。比丘應作是知。若此比丘。有愛恭敬於我者。則應舉罪。無愛有恭敬應舉。無恭敬有愛應舉。若無愛無恭敬能令捨惡就善應舉。若無愛無恭敬亦不能令捨惡行善。而彼有所重比丘尊敬信樂者。能令捨惡行善應舉。若無愛無恭敬不能令捨惡行善。復無有所重比丘尊敬信樂者。不能令捨惡行善。優波離。僧即應都捨置驅棄。語言。長老隨汝所去處。彼當為汝作舉作憶念作自言遮阿婆陀遮說戒遮自恣。譬如調馬師惡馬難調即合韁驅棄。此比丘亦復如是如是人不應先從其求聽。此即是聽。佛說如是。優波離聞。歡喜信樂受持。
優波離問佛言。大德。為比丘起事以幾法。佛答言。為比丘起事以三事。破戒破見破威儀。優波離復問。以此三事起事。復以幾法為作舉。佛言。以三事舉見聞疑。優波離復問。以三事起事。以三法作舉。應內有幾法然後舉。佛言。內有五法應作舉（如上說以時不以非時如是五法）。
爾時世尊在跋闍國池水邊。告諸比丘。汝等謂我為衣服飲食疾病醫藥床臥具而說法耶。諸比丘白佛言。大德。我等不敢生如是意。謂世尊為衣服乃至臥具故而說法。佛言。若不以是。為作何心。諸比丘答言。我等作如是意。世尊慈念眾生故。而為說法。佛言。汝等若實有如是心者。我所覺悟證知之法。四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八聖道。應歡喜和合修學。若歡喜和合修學有餘比丘犯戒。不應疾疾舉。應自觀察。不令自惱。亦不令害人。彼犯罪者。若不喜瞋恚。不結怨嫌。不難覺悟。自能除罪。能捨不善住於善法。若作如是。復應量宜。若自惱已。然不害彼人。彼有罪者。不喜瞋恚難悟。疾能除罪。能捨不善。住於善法。彼比丘應作是念。我得少惱。於彼無害。有愛利益。能令捨不善住於善法。則應舉罪。比丘作是念。我舉他罪。當得自惱。然不害彼。彼有罪者。喜瞋恚易得解悟。能疾捨罪。餘如上說。比丘復作是念。若舉他罪。於我得惱害。彼有罪者。喜瞋恚難可解悟。不疾捨罪。若我舉罪為作憶念。當以餘外語答我而生瞋恚。如是人便應捨置。不須復舉。如是比丘和合歡喜。於阿毘曇中種種諍語。應語言。諸長老。所說文義相應。不應共諍。有餘比丘人所信用其言者。應語言。長老。所說文義相應。不應共諍。復更有餘比丘人所信用言者。亦應語如是語。復作是言長老。所說文異義同。此是小事耳。莫共鬥諍。若有多人所信信用其言者。應語如是言。復更有多人信用言者。亦應語如是言。復作是言。長老。所說文同義異亦如是。復作如是語。長老。所說文義俱異。莫共鬥諍。有多人信用言者。應語如是言。復更有信用言者。亦應語如是言。若作如是和合眾僧有諍事起。應和合共集。共集已。應作如是觀察。若共鬥諍於沙門法作留難不。汝謂云何。餘比丘見正理者。應作是言。鬥諍法於沙門法即是留難。復問言。若有見者是可呵不。彼言。我意謂。於沙門法作留難即是可呵。復問言。若於沙門法作留難。是可呵法。能進善根得沙門果不。有見正理比丘言。我意謂。可呵不能進善根不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼比丘言。汝為我等滅此諍事。彼比丘應答言。我不知他心。但於佛所有信樂。世尊以時為我說法。最上勝妙開示善惡。如我從世尊所聞如是法。今為汝說。若彼比丘聞已。便捨諍事。比丘作如是說時。不自高己亦不下人。如是餘比丘無有能呵者。佛說如是。諸比丘聞歡喜信樂受持。
有十三種人。未受大戒不應受。若受應作滅擯。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血非人畜生二根。是為十三種人未受大戒不應受若受應滅擯。爾時佛告優波離。汝等莫數舉他比丘罪。何以故。若比丘數舉他罪。身不清淨則生他語。長老先自淨身。若舉他比丘。身清淨不生他語。如是口不清淨。命不清淨。不多聞。不誦毘尼。不觀修多羅。言不辯了。喻若白羊。於善比丘身業無慈亦如是。復次優波離。若比丘欲出他罪。不令有罪。有犯便舉。不犯不舉。取彼比丘自言。與作自言。善能言說辯了有利益。復次優波離。舉他比丘。復應有五法。以時不以非時（如是五法如上說）
優波離。若比丘有此十七法。應興他罪。有二十二法。不應授人大戒。不知法不知非法。乃至不知說不說。不知可懺罪。不知不可懺罪。不知懺悔。不知懺悔清淨。有是二十二法。不應授人大戒。有二十二法。應授人大戒（反上句是）爾時佛告諸比丘以二十二種行。知是平斷事人。具持二百五十戒。多聞善解了阿毘曇毘尼。不與人諍亦不堅住此事。應呵者呵然後住。應教教然後住。應滅擯滅擯然後住。不愛不恚不怖不癡。不受此部飲食。亦不受彼部飲食。不受此部衣缽坐具針筒。亦不受彼部衣缽坐具針筒。不供給此部。亦不供給彼部。不共此部入村。亦不共彼部入村。不與作期要。亦不至彼後來後坐。有此二十二種。知是平斷事人。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信樂受持（毘尼增一具足竟）

四分律卷第六十