四分比丘尼戒本

後秦三藏佛陀耶舍譯
輸入者 徐潔英
　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　　改稿者　錢友楠

稽道禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
戒如海無涯 如寶求無厭
欲護聖法財 眾集聽我說
欲除八棄法 及滅僧殘法
障三十捨墮 眾集聽我說
毘婆尸式棄 毘舍拘樓孫
拘那含牟尼 迦葉釋迦文
諸世尊大德 為我說是事
我今欲善說 諸賢咸共聽
譬如人毀足 不堪有所涉
毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人間者
常當護戒足 勿令有毀損
如御入嶮道 失轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼
如人自照鏡 好醜生欣慼
說戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退
說戒亦如是 淨穢生安畏
世間王為最 眾流海為最
眾星月為最 眾聖佛為最
一切眾律中 戒經為上最
如來立禁戒 半月半月說

僧集（答云僧集）和合（答云和合）未受大戒者出（有者遺出遺已答言已出無者答無）不來諸比丘尼。說欲及清淨（有依法說無答言無）僧今和合何所作為（答言說戒羯磨）大姊僧聽。今十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是（作白成不答云成）諸大姊。我今欲說波羅提木叉戒。汝等諦聽善思念之。若自知有犯者。即應自懺悔。不犯者默然。默然故。知諸大姊清淨。若有他問者。亦如是答。如是比丘尼在眾中乃至三問。憶念有罪不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者佛說障道法。若彼比丘尼憶念有罪。欲求清淨者應懺悔。懺悔得安樂。諸大姊。我已說戒經序。
今問。諸大姊。是中清淨不（如是至三）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是八波羅夷法。半月半月說戒經中來。
若比丘尼作婬欲犯不淨行乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼在聚落若空閑處。不與懷盜心取。隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若縛若殺若驅出國。汝賊汝癡汝無所知。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼故自手斷人命。若持刀授與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽死勸死。此比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼實無所知。自歎譽言。我得過人法。入聖智勝法。我知是我見是。後於異時。若問若不問。欲求清淨故。作如是言。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住。
若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推。若上摩若下摩。若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。
若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏處。共立共語共行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。
若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中舉或休道或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。
若比丘尼。知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應第二第三諫。令捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉故。
諸大姊。我已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前後亦如是。比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問。諸大姊。是中清淨不（如是至三）諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。
若比丘尼媒嫁。持男語語女。持女語語男。若為成婦事。若私通事。乃至須臾。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼瞋恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。若問若不問。是事無根說。我瞋恚故如是語。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼瞋恚不喜。於異分事中取片。非波羅夷比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼人梵行。後於異時。若問若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋恚。故作如是說。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼先知是賊女。罪應死人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧。僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼。獨渡水獨入村。獨宿獨在後行。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染污心無染污心。能那汝何。汝自無染污心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼欲壞和合僧。勤方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大姊。應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙（一十）
若比丘尼。有餘比丘尼群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等心歖樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說言。此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等歖樂。此比丘尼所說我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語非律語。大姊。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合僧。大姊。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可離此村落去不須住此。彼比丘尼語此比丘尼作是言。大姊。諸比丘尼有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。是諸比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。何以故。而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。大姊。污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼惡性不受人語。於戒法中。諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語言。大姊。汝莫向我說若好若惡。我亦不向汝說若好若惡。諸大姊。止莫諫我。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受諫語。大姊。自身當受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫。大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近。於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼僧為作呵諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼。不別住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼。共住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布。共相覆罪更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
若比丘尼歖鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。妹汝莫歖鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
諸大姊。我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一法。應半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。餘有出罪。應二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不滿四十眾。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可呵。此是事。今問。諸大姊。是中清淨不（如是至三）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經中來。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。畜長衣經十日。不淨施得持。若過尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。五衣中若離一一衣。異處宿經一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足得。得畜一月。為滿足故。若過畜者尼薩耆波逸提。
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是名時。
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居士若居士婦自恣請多與衣。是比丘尼當知足受衣。若過者尼薩耆波逸提。
若居士居士婦。為比丘尼辦衣價。具如是衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我辦如是如是衣價與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。
若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。
若比丘尼。若王若大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價。持如是衣價。與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。阿姨。為汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘尼言。阿姨。有執事人不須衣比丘尼言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘尼執事人。常為比丘尼執事。彼使至執事人所與衣價已。還到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲執事人。我已與衣價。大姊。知時往彼當得衣。比丘尼若須衣者。當往彼執事人所二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來處。若自往若遣使往。語言。汝先遣使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝還取莫使失。此是時。
若比丘尼自取金銀若錢。若教人取若口可受。尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種買賣寶物者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼種種販賣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。缽減五綴不漏。更求新缽為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此缽於尼眾中捨。從次第貿至下坐。以下坐缽與此比丘尼言。妹持此缽乃至破。此是時。
若比丘尼自求縷使。非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到彼所語織師言。此衣為我織。極好織令廣長堅緻。齊整好我當少多與汝價。若比丘尼與價。乃至一食得衣者尼薩耆波逸提。
若比丘尼與比丘尼衣已。後瞋恚。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼應還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。
若諸病比丘尼畜藥酥油生酥蜜石蜜得食。殘宿乃至七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提。
若比丘尼十日未滿夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時應畜。若過畜者尼薩耆波逸提。
若比丘尼知物向僧。自求入己者尼薩耆波逸提。
若比丘尼欲索是更索彼者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼知檀越所為僧施。異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼所為施物。異自求為僧。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼檀越所施物。異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼檀越所為施物。異自求為僧。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼畜長缽。尼薩耆波逸提。
若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。許他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使人奪。妹還我衣來。我不與汝。汝衣囑汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提。
若比丘尼乞重衣。齊價直四張氈。過者尼薩耆波逸提。
若比丘尼欲乞輕衣。極至價直兩張半氈。過者尼薩耆波逸提。
諸大姊。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大姊。是中清淨不（如是至三）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月說戒經中來。
若比丘尼。故妄語者波逸提。
若比丘尼。毀訾語波逸提。
若比丘尼兩舌語波逸提。
若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提。
若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過三宿。波逸提。
若比丘尼。與未受具戒人。共誦法者。波逸提。
若比丘尼。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。
若比丘尼。向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。實者波逸提。
若比丘尼。與男子說法過五六語。除有智女人。波逸提。
若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。
若比丘尼壞鬼神村者。波逸提。
若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提。
若比丘尼。嫌罵者。波逸提。
若比丘尼。取僧繩床。若木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷。捨去不自舉不教人舉者。波逸提。
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自舉不教人舉者。波逸提。
若比丘尼知比丘尼先住處。後來於中間。強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非餘非威儀。波逸提。
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人牽出者。波逸提。
若比丘尼。若在重閣上。脫腳繩床若木床。若坐若臥。波逸提。
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
若比丘尼作大房。戶扉窗牖及餘莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過者波逸提。
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。若過受者波逸提。
若比丘尼。別眾食。除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時。若施衣時。道行時。船上時。大會時。沙門施食時。此是時。
若比丘尼。至檀越家。慇懃請與餅食。比丘尼欲須者。二三缽應受。持至寺內。分與餘比丘尼食。若比丘尼無病。過三缽受。持至寺中。不分與餘比丘尼食者。波逸提。
若比丘尼。非時食者。波逸提。
若比丘尼。殘宿食噉者。波逸提。
若比丘尼。不受食。及藥著口中。除水及楊枝。波逸提。
若比丘尼先受請已。若前食後食行詣餘家。不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時。此是時。
若比丘尼食家中有寶。強安坐者。波逸提。
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐得。波逸提。
若比丘尼。語比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。當與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘方便遣去。波逸提。
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若過受除常請更請分請盡形請。波逸提。
若比丘尼。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
若比丘尼。有因緣至軍中。若二宿三宿。過者波逸提。
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣鬥戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提。　　　　　　
　　若比丘尼。飲酒者。波逸提。
若比丘尼。水中戲者。波逸提。
若比丘尼。以指相擊擽者。波逸提。
若比丘尼。不受諫者。波逸提。
若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。
若比丘尼半月洗浴。無病比丘尼應受。若過受。除餘時波逸提餘時者。熱時病時作時。大風時雨時。遠行來時。此是時。
若比丘尼無病。為炙身故露地然火。若教人然。除餘時波逸提。
若比丘尼。藏他比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑波逸提。
　　若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不問主。取著者波逸提。
若比丘尼。得新衣。當作三種染壞色。青黑木蘭若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提。
若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提。
若比丘尼。知水有蟲。飲用者波逸提。
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。波逸提。
若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。
若比丘尼。知僧諍事如法懺悔已。後更發舉者波逸提。
若比丘尼。知是賊伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。
若比丘尼作如是語。我知佛所說法。行婬欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。婬欲是障道法。犯婬者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。令捨是事。乃至三諫時捨者善。不捨者波逸提。
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。
若沙彌尼。作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便說。婬欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者善。不捨者彼比丘尼。應語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘尼知如是被擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提。
若比丘尼。如法諫時作如是語。我今不學是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波逸提。若為求解。應當難問。
若比丘尼說戒時如是語。大姊。用是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕毀戒故。波逸提。
若比丘尼說戒時作如是語。大姊。我今始知是戒半月半月說戒經來。餘比丘尼知是比丘尼。若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘尼無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知法。大姊。汝無利得不善。汝說戒時。不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
若比丘尼共同羯磨已。後作如是說。諸比丘尼隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。
若比丘尼僧斷事時。不與欲而起去者。波逸提。
若比丘尼與欲竟。後更呵者波逸提。
若比丘尼。比丘尼共鬥諍。後聽此語已。欲向彼說。波逸提。
若比丘尼瞋恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。
若比丘尼。瞋恚故不喜。以手摶比丘尼者。波逸提。
若比丘尼。瞋恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。
若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過門閾者。波逸提。
若比丘尼。寶及寶莊飾具。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍中。若寄宿處。若寶若以寶莊飾具。自捉若教人捉。若識者當取。如是因緣非餘。
若比丘尼。非時入聚落。不囑比丘尼。波逸提。
若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指。除入梐孔上。若截竟過者。波逸提。
若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥具坐具。波逸提。
若比丘尼。噉蒜者。波逸提。
若比丘尼。剃三處毛者。波逸提。
若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若過者波逸提。
若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提。
若比丘尼。共相拍者。波逸提。
若比丘尼。比丘無病時供給水。以扇扇者。波逸提。
若比丘尼。乞生穀者。波逸提。
若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。
若比丘尼夜大小便器中。晝不看牆外棄者。波逸提。
若比丘尼往觀看伎樂者波逸提。
若比丘尼入村內與男子在屏處。共立共語。波逸提。
若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。
若比丘尼入村內巷陌中。遣伴遠去。在屏處與男子共立耳語者。波逸提。
若比丘尼入白衣家內坐。不語主人捨去者。波逸提。
若比丘尼入白衣家內。不語主人輒坐床座者。波逸提。
若比丘尼入白衣家內。不語人主輒自敷坐宿者。波逸提。
若比丘尼與男子。共入闇室中者。波逸提。
若比丘尼不審諦受師語。便向人說波逸提。
若比丘尼有小因緣事。便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。
若比丘尼共鬥諍。不善憶持諍事。搥胸啼哭者波逸提。
若比丘尼無病。二人共床臥波逸提。
若比丘尼共一蓐同一被臥。除餘時波逸提。
若比丘尼知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦經問義教授者。波逸提。
若比丘尼同活比丘尼病。不瞻視者波逸提。
若比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房中安床。後瞋恚驅出者。波逸提。
若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘因緣者波逸提。
若比丘尼夏安居訖。不去者波逸提。
若比丘尼邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提。
若比丘尼於界內有疑恐怖處。在人間遊行者。波逸提。
若比丘尼親近居士居士兒。共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士。居士兒。共住作不隨順行。大姊可別住。若別住。於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波逸提。
若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提。
若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水中浴者。波逸提。
若比丘尼作浴衣。應量作。應量作者。長佛六磔手。廣二磔手半。若過者波逸提。
若比丘尼縫僧伽梨過五日。除難事起。波逸提。
若比丘尼過五日。不看僧伽梨。波逸提。
若比丘尼與眾僧衣。作留難者波逸提。
若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。
若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者。波逸提。
若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。
若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後當出。欲令五事久得放捨。波逸提。
若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸提。
若比丘尼。餘比丘尼語言。為我滅此諍事。而不與作方便令滅者。波逸提。
若比丘尼自手持食。與白衣及外道食者。波逸提。
若比丘尼為白衣作使者。波逸提。
若比丘尼手自紡縷者。波逸提。
若比丘尼入白衣舍內。在小床大床上若坐若臥。波逸提。
若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。
若比丘尼誦習世浴咒術者。波逸提。
若比丘尼教人誦習咒術者。波逸提。
若比丘尼知女人妊娠。度與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知婦女乳兒。與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知年不滿二十。與受具足戒。波逸提。
若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便與受具足戒者波逸提。
若比丘尼年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二十便與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼年十八童女。與二歲學戒。與六法滿二十。眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼度僧嫁婦女年十歲。與二歲學戒。年滿十二聽與受具足戒。若減十二與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼度他小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。不白眾僧便與受具足戒。波逸提。
若比丘尼知如是人。與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。波逸提。
若比丘尼不二歲隨和上尼者。波逸提。
若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言。眾僧有愛有恚有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提。
若比丘尼父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂瞋恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提。
若比丘尼語式叉摩那言。汝妹捨是學是。當與汝受具足戒。若不方便與受具足戒。波逸提。
若比丘尼語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝受具足戒。而不方便與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼不滿一歲。授人具足戒者。波逸提。
若比丘尼。與人受具足戒已。經宿方往比丘僧中。與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。
若比丘尼半月。應往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。
若比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。若不者波逸提。
若比丘尼在無比丘處。夏安居者。波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提。
若比丘尼罵比丘者波逸提。
若比丘尼歖鬥諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比丘尼眾者。波逸提。
若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輒使男子破若裹者。波逸提。
若比丘尼先受請。若足食已後。食飯乾飯魚及肉者。波逸提。
若比丘尼於家生嫉妒心。波逸提。
若比丘尼以香塗摩身者。波逸提。
若比丘尼以胡麻滓。塗摩身者波逸提。
若比丘尼使比丘尼塗身者。波逸提。
若比丘尼使式叉摩那塗身者。波逸提。
若比丘尼使沙彌尼塗摩身者。波逸提。
若比丘尼使白衣婦女塗摩身者。波逸提。
若比丘尼著貯髁衣者。波逸提。
若比丘尼畜婦女莊嚴身具。除時因緣波逸提。
若比丘尼著革屣持蓋行。除時因緣波逸提。
若比丘尼無病乘乘行。除時因緣波逸提。
若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提。
若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提。
若比丘尼向暮國伽藍門。不囑授餘比丘尼而出者。波逸提。
若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不囑授而出者。波逸提。
若比丘尼不前安居。不後安居者。波逸提。
若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。與受具足戒。波逸提。
若比丘尼知二形人。與受具足戒者。波逸提。
若比丘尼知二道合者。與受具足戒波逸提。
若比丘尼知有負債難病難與受具足戒。波逸提。
若比丘尼學世俗伎術。以自活命。波逸提。
若比丘尼。以世俗伎術。教授白衣。波逸提。
若比丘尼被擯不去者。波逸提。
若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者。波逸提。
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼故。在前經行若立若坐若臥者。波逸提。
若比丘尼知有比丘僧伽藍內起塔。者波逸提。
若比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者除因緣波逸提。
若比丘尼為好故。搖身趨行者。波逸提。
若比丘尼作婦女莊嚴。香塗摩身。波逸提。
若比丘尼使外道女香塗摩身。波逸提。
諸大姊。我已說一百七十八波逸提法。今問諸大姊。是中清淨不（如是至三）諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月說戒經中來。
若比丘不病。乞酥食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞油食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞蜜食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞乳食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞酪食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞魚食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
若比丘尼不病。乞肉食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
諸大姊。我已說八波羅提提舍尼法。今問諸大姊。是中清淨不（如是至三）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。此眾學戒法。半月半月說戒經中來。
當齊整著涅槃僧應當學。
當齊整著三衣應當學。
不得反抄衣行入白衣舍應當學。
不得反抄衣入白衣舍坐應當學。
不得衣纏頸入白衣舍應當學。
不得衣纏頸入白衣舍坐應當學。
不得覆頭入白衣舍應當學。
不得覆頭入白衣舍坐應當學。
不得跳行入白衣舍應當學。
不得跳行入白衣舍坐應當學。
不得白衣舍內蹲坐應當學。
不得叉腰行入白衣舍應當學。
不得叉腰行入白衣舍坐應當學。
不得搖身行入白衣舍應當學。
不得搖身行入白衣舍坐應當學。
不得掉臂行入白衣舍應當學。
不得掉臂行入白衣舍坐應當學。
好覆身入白衣舍應當學。
好覆身入白衣舍坐應當學。
不得左右顧視行入白衣舍應當學。
不得左右顧視行入白衣舍坐應當學。
靜默入白衣舍應當學。
靜默入白衣舍坐應當學。
不得戲笑行入白衣舍應當學。
不得戲笑行入白衣舍坐應當學。
用意受食應當學。
平缽受食應當學。
平缽受羹應當學。
羹飯等食應當學。
以次食應當學。
不得挑缽中而食應當學。
若比丘尼不病。不得自為己索羹飯。應當學。
不得以飯覆羹更望得應當學。
不得視比坐缽中食應當學。
當繫缽想食應當學。
不得大摶飯食應當學。
不得大張口待飯食應當學。
不得含飯語應當學。
不得摶飯搖擲口中應當學。
不得遺落飯食應當學。
不得頰食食應當學。
不得嚼飯作聲食應當學。
不得大吸飯食應當學
不得舌舐食應當學。
不得振手食應當學。
不得手把散飯食應當學。
不得污手捉飲器應當學。
不得洗缽水棄白衣舍內應當學。
不得生草葉上大小便涕唾。除病應當學。
不得淨水中大小便涕唾。除病應當學。
不得立大小便。除病應當學。
不得與反抄衣不恭敬人說法。除病應當學。
不得為衣纏頸者說法。除病應當學。
不得為覆頭者說法。除病應當學。
不得為裹頭者說法。除病應當學。
不得為叉腰者說法。除病應當學。
不得為著革屣者說法。除病應當學。
不得為著木屐者說法。除病應當學。
不得為騎乘者說法。除病應當學。
不得在佛塔中止宿。除為守護故應當學。
不得藏財物置佛塔中。除為堅牢故應當學。
不得著革屣入佛塔中應當學。
不得手捉革屣入佛塔中應當學。
不得著革屣繞佛塔行應當學。
不得著富羅入佛塔中應當學。
不得手捉富羅入佛塔中應當學。
不得塔下坐食留草及食污地應當學。
不得擔死屍從塔下過應當學。
不得塔下埋死屍應當學。
不得在塔下燒死屍應當學。
不得向佛塔燒死屍應當學。
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學。
不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香薰應當學。
不得佛塔下大小便應當學。
不得向佛塔大小便應當學。
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學。
不得持佛像至大小便處應當學。
不得在佛塔下嚼楊枝應當學。
不得向佛塔嚼楊枝應當學。
不得佛塔四邊嚼楊枝應當學。
不得在佛塔下涕唾應當學。
不得向佛塔涕唾應當學。
不得塔四邊涕唾應當學。
不得向塔舒腳坐應當學。
不得安佛塔在下房己在上房住應當學。
人坐己立。不得為說法。除病應當學。
人臥己坐。不得為說法。除病應當學。
人在坐己在非坐。不得為說法。除病應當學。
人在高坐己在下坐。不得為說法。除病應當學。
人在前己在後。不得為說法。除病應當學。
人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病應當學。
人在道己在非道。不應為說法。除病應當學。
不得攜手在道行應當學。
不得上樹過人頭。除時因緣應當學。
不得絡囊盛缽貫杖頭著肩上而行應當學。
人持杖不恭敬。不應為說法。除病應當學。
人持劍。不應為說法。除病應當學。
人持鉾。不應為說法。除病應當學。
人持刀。不應為說法。除病應當學。
人持蓋。不應為說法。除病應當學。
諸大姊。我已說眾學戒法。今問諸大姊。是中清淨不（如是三說）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。是七滅諍法。半月半月說戒經中來。
若比丘尼有諍事起。即應除滅。
應與現前毘尼。當與現前毘尼。
應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。
應與自言治。當與自言治。
應與多人語。當與多人語。
應與覓罪相。當與覓罪相。
應與如草覆地。當與如草覆地。
諸大姊。我已說七滅諍法。今問諸大姊。是中清淨不（如是三說）
諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大姊。我已說戒經序。已說八波羅夷法。已說十七僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說一百七十八波逸提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學戒法。已說七滅諍法。此是佛所說。半月半月說戒經中來。
若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。

忍辱第一道 佛說無為最
出家惱他人 不名為沙門

此是毘婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。

譬如明眼人 能避險惡道
世有聰明人 能遠離諸惡

此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。

不謗亦不嫉 當奉持於戒
飲食知止足 常樂在空閑
心定樂精進 是名諸佛教

此是毘葉羅如來無所著等正覺。說是戒經。

譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚然
不違戾他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正

此是拘樓孫如來無所著等正覺。說是戒經。

心莫作放逸 聖法當勤學
如是無憂愁 心定入涅槃

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。

一切惡莫作 當奉行諸善
自淨其志意 是則諸佛教

此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。

善護於口言 自淨其志意
身莫作諸惡 此三業道淨
能得如是行 是大仙人道

此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。諸比丘尼。自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當於中學。

明人能護戒 能得三種樂
名譽及利養 死得生天上
當觀如是處 有智勤護戒
戒淨有智慧 便得第一道
如過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法
若有自為身 欲求於佛道
當尊重正法 此是諸佛教
七佛為世尊 滅除諸結使
說是七戒經 諸縛得解脫
已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙說 聖賢稱譽戒
弟子之所行 入寂滅涅槃
世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘眾 與如是教誡
莫謂我涅槃 淨行者無護
我今說戒經 亦善說毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊
此經久住世 佛法得熾盛
以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩
喻如日沒時 世界皆闇冥
當護持是戒 如犛牛愛尾
和合一處坐 如佛之所說
我已說戒經 眾僧布薩竟
我今說戒經 所說諸功德
施一切眾生 皆共成佛道

四分比丘尼戒本