No.1433[Nos.1433,1434;cf.No.1428]
羯磨一卷（出曇無德律）

　　 曹魏安息沙門曇諦譯
　　 輸入者 徐潔英
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　陳愛云
　　　　　改稿者　錢友楠

結界法第一（凡諸羯磨作法。應先白。未受具戒者出。不來比丘說欲及清淨。僧今和合何所作為。僧中一人隨事答言。某甲羯磨。除結界無受欲法故。又結法。二界不得相接。應留中間。亦不得隔駃流水結。除常有橋梁。若大界內安戒場者。先豎戒場四方相竟。於外下至相去一肘。豎大界內相外隨近遠亦豎四方相。使一舊住比丘唱其方相。眾中差堪能羯磨者結。應先結大界後結戒場。如欲唱此大界相者。先從外相東南角起。四方一周。又唱內相。亦令一周言。彼為外相。此為內相。是大界內外相一周。如是三唱。若內無戒場者。直唱外相。結大小界法。僧應盡集。不得受欲。受欲者不知相故。失衣破夏故）
凡說欲有三種。一者說戒時與欲清淨。二者自恣時與欲自恣。三者自餘羯磨。但言與欲。
結大界羯磨文。
大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒。白如是。
大德僧聽。此住處比丘某甲。唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界。同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧於此四方相內結大界。同一住處同一說戒者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結大界。同一住處同一說戒結大界竟。僧忍默然故。是時如是持。
結戒場羯磨文（原戒場之興。為其住處眾大難集故。別結此界用擬。眾中有於要事。隨時得作故。不容即解。若不依住處。但為暫時作法者。事訖去即便解。不容不解得罪。為礙後人結界故）大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。若僧時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
大德僧聽。此住處比丘某甲。稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默然故。是時如是持。
解大界戒場羯磨文（此一羯磨。通解二界故。羯磨文中。但云解界。名無偏局。其致在茲。任現作法時隨事所稱解戒場。唯除同住同說戒為異）
大德僧聽。今此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。
大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。今解界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結不失衣界羯磨文（不失衣界。即衣大界相結。無別異相故。文言還稱此住處。若有村除村。無村不須唱除村村外界）
大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今結不失衣界。除村村外界。白如是。
大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今結不失衣界。除村村外界。誰諸長老忍。僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界除村村外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。同一住處同一說戒。結不失衣界除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
解不失衣界羯磨文（大界不失衣界既是一處重結故前後解結互易不同。若欲解者應先解。不失衣界卻解大界)。
大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽。僧今解不失衣界。白如是。大德僧聽。此住處比丘。同一住處同一說戒。僧今解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒解不失衣界者默然。誰不忍者說。僧已忍同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結小界羯磨文（若布薩日。諸比丘於村野路中行。欲說戒眾多難集。不得和合。聽隨同師善友知識。下道別集一處。結小界說戒。不須唱相。數人結故）
大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。
大德僧聽。今有爾許比丘集。結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍。爾許比丘集結小界竟。僧忍默然故。是事如是持（四人言四人。五人言五人。等亦如是。不定數故。言爾許比丘集）
解小界羯磨文。大德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽。解此處小界。白如是。
大德僧聽。今有爾許比丘集。解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然。誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結小界自恣法（非村阿蘭若道路行欲自恣。非同意不得和合自恣。應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿。界不須唱相也）
大德僧聽。諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽。僧於此處結小界。白如是。
大德僧聽。齊如是比丘坐處。僧於此處結小界。誰諸長老忍。齊如是比丘坐處僧於中結小界者默然。誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結同一說戒同一利養羯磨文（若二住處彼此各別。今欲共合同一說戒同一利養者。先彼此各解本界。然後兩住處通豎標相。合為一界。僧盡集一處。羯磨結界）
大德僧聽。如所說戒相。若僧時到僧忍聽。於此處彼處。結同一說戒同一利養。白如是。大德僧聽。如所說界相。今僧於此處彼處。結同一說戒同一利養。誰諸長老忍。僧於此處彼處同一說戒同一利養。結界者默然。誰不忍者說。僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養。結界竟。僧忍默然故。是事如是持。
結同一說戒別利養羯磨文（亦先彼此各解本界。然後兩住處通豎標相。合為一界。僧盡集一處作羯磨結之）
大德僧聽。如所說界方相。若僧時到僧忍聽。僧今於此處結同一說戒別利養。白如是。
大德僧聽。如所說界方相。僧今於此處結同一說戒別利養。誰諸長老忍。僧於此四方相內結同一說戒別利養者默然。誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結。同一說戒別利養竟。僧忍默然故。是事如是持（若二住處。先共同說戒同利養。或同說戒別利養。後還欲別者。應先解界。後各自唱界相。依舊別結）
結別說戒同一利養磨羯文。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。白如是。
大德僧聽。僧今於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。誰諸長老忍。僧於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處故。僧忍者默然。誰不忍者說。僧已忍於此彼住處。結別說戒同一利養。為守護住處竟。僧忍默然故。是事如是持。

受戒法第二

度沙彌法（若欲在僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不和合。房房語令知已與剃髮。若和合當作白。白已然後剃髮。當如是白）大德僧聽。此某甲。欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽。與某甲剃髮。白如是（若欲僧伽藍中度令出家者。當白一切僧。白已然後聽與出家。當如是白）
大德僧聽。此某甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是（作如是白已出家。教使著袈裟。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。教作如是言）我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。隨佛出家。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊（如是三說）我某甲。歸依佛竟歸依法歸竟依僧竟。隨佛出家竟。某甲為和上。如來至真等正覺。是我世尊（如是三說）盡形壽不得殺生。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得盜。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得婬。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得妄語。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得飲酒。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得歌舞倡伎及故往觀聽。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得非時食。是沙彌戒。能持不（答言能）盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒。能持不（答言能）此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。能持不（答言能）汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶僧寶。勤修三業坐禪誦經勸作眾事。

受大戒法請和上文

大德一心念。我某甲。請大德為和上。願大德。為我作和上。我依大德故。得受具足戒。慈愍故（第二第三亦如是說。和尚應言好。若言可爾。爾時眾僧。應安欲受具足者。離聞處著見處已。戒師應問言）眾中誰能為某甲。作教授師（若有能者答言我能戒師即應。作白）差教授師法。大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲作教授師。白如是（教授師應往受戒人所問言）此安陀會。鬱多羅僧。僧伽梨。是衣缽。是汝有不（答言是應語言）善男子諦聽。今是真誠時實語時。實當言實。不實當言不實。汝不犯邊罪不。汝不犯比丘尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟顛狂病。汝無如是諸病不（答言無。應語言）如我今問汝。僧中亦當如是問汝如汝向者答我。僧中亦如是答（教授師如是問已還僧中如常威儀至舒手及僧處立應如是白）
大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我問已聽將來。白如是（教授師喚受戒人言汝來來已為捉衣缽與戒師教禮僧足已在戒師前。長跪合掌教授師應教乞戒如是白）
大德僧聽。我某甲。從和上某甲求受具足戒。我某甲。今從僧乞受具足戒。和上某甲。願僧濟度我。慈愍故（第二第三亦如是說戒師應作白）大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是（作是白已應問言）善男子聽。今是真誠時實語時。我今問汝。當隨實答。汝不犯邊罪不。汝不犯淨戒尼不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父不。汝不殺母不。汝不殺阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。三衣缽具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癰疽白癩痟癲狂。汝無如是諸病不（若言無應作白四羯磨）大德僧聽。是某甲從和上某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒和上某甲。某甲自說清淨無諸難。事年滿二十三衣缽具。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。和上某甲白如是。
大德僧聽。是某甲。從和上某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上某甲。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具僧今授某甲具足戒。和上某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受具足戒和上某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已與某甲受具足戒竟。和上某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。
善男子諦聽。如來無所著等正覺說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝一切不得犯婬作不淨行。若比丘犯不淨行。受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋種子。如折石破不可還合。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢若過五錢。若自取若教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若自燒教人燒。若埋若壞色。非沙門非釋種子。猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。若墮胎若厭禱殺。自作方便若教人作。非沙門非釋種子。猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫得定得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。非沙門非釋種子。如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）善男子諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘依是出家。依糞掃衣。是比丘出家。人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。檀越施衣。割壞衣。得受依乞食。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。若僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食。得受依樹下坐。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩房一戶。得受。依腐爛藥。是比丘出家人法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。酥油石蜜。得受汝已受戒竟。白四羯磨如法成就。得好處所。和上如法。阿闍梨如法。眾僧具足。當善受教法。應勸化作福治塔供養眾僧。和上阿闍梨一切如法教。不得違逆。應學問坐禪誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知。當問和上阿闍梨（應令受戒人在前而去）
受衣缽文。長老一心念。我某甲。此僧伽梨若干條割截成。今受持不離宿（如是三說餘二衣亦爾）長老一心念。我某甲。此缽多羅應量器。令受持常用故（如是三說）
請依止文。大德一心念。我某甲。請大德為依止阿闍梨。願大德。為我作依止阿闍梨。我依大德故。得如法住。慈愍故（如是三說師應語言莫放逸若言好若言去彼答言爾）

除罪法第三

懺僧殘罪法（此第二篇。其罪既重。故須經眾悔。行調伏法。以肅其懷。然調伏法。要有於二。一者治過。二者治罪故。初覆藏羯磨法。治過。非治罪故。乞覆藏羯磨時。先懺覆藏突吉羅罪。後方與覆藏羯磨治法。六夜出罪。此二是治罪法。正懺僧殘故。故有覆藏者。備三種羯磨。無覆藏者。唯與六夜出罪）
乞覆藏羯磨文。大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。願僧。與我隨覆藏日羯磨。慈愍故（如是三說）
與覆藏羯磨文。大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧聽。比丘某甲。犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（行覆藏者。應當備修四法羯磨。是其教法。剋宜遵之在心。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。下最執眾苦事。敬奉清淨比丘。是調伏法。當一一順而行之。白等八事是發露悔法宜加愧省。深自慨責憶念依法而白。勿容闕失若闕失宿一一事。皆得突吉羅罪。何等八。往餘寺不白。有客比丘來不白有餘事出界外不白。寺內徐行者不白。病不遣信。白。二三人共室宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言）大德僧聽。我比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行覆藏（有三最下。一最大比丘下行。二最下臥具。三與最下房舍。有三事隨本次。僧得施物時。自恣時行缽時）
乞摩那埵羯磨文。大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故（如是三說）
與摩那埵羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。
大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持（佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上事。行摩那埵者應常在僧中宿日日白。應如是白偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白如是言）大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行摩那埵（三說）
乞出罪羯磨文。
大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故（第二第三亦如是說）
與出罪羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。已行覆藏日羯磨竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
捨墮懺悔法（此第三篇。尼薩耆波逸提過。犯兩篇故。加以折伏法。要須僧中捨。若住處無僧。亦得三人二人一人前捨。但不得別眾捨不。成捨）
持捨墮衣於僧中捨文。大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。今捨與僧（第一第三亦如是說。捨已即應僧中懺悔）
從僧乞懺悔文。
大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。犯某甲罪。今從眾僧乞懺悔。願僧。聽我比丘某甲懺悔。慈愍故（第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是白）我比丘某甲。請大德懺悔（受懺者應白僧已然後受懺）
受懺者僧中白文
大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。有某甲罪。今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺悔。白如是。
某對一人僧中懺悔文
大德一心念。我比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。今有某甲罪。今從大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。大德憶我清淨。戒身具足清淨布薩（第二第三亦如是說。說已受懺悔者應語言）自責汝心生厭離（彼即應答言爾）
僧還此比丘衣羯磨文（捨墮還衣法。若有畜染者。應經宿方羯磨還。若有緣亦聽即日作羯磨。但須別稱人轉付。不得直還。若無畜染者。皆即日還。今此畜長犯捨墮還衣。是經宿還羯磨文）大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲。白如是。
大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
三人二人一人前捨墮文（若三人二人一人前捨法同上。唯不稱僧為異。三人二人一人中懺法。受懺者應語邊人然後受懺。對一人者。直爾捨已。而懺悔也）
三人二人中受懺者語邊人文。
長老聽。我受比丘某甲懺悔（彼答言爾懺法如上）
餘罪懺悔法（言餘罪者。除上二篇及尼薩耆。自餘波逸提。下二篇偷蘭遮突吉羅等。此餘罪中波逸提提舍尼。皆是對手悔。第五篇罪皆是心悔。偷蘭遮罪中。重者眾中悔。微者對悔。故致悔法階降不同）
向一比丘懺悔文（應至一清淨比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名。說罪種。作如是言）
長老一心念。我某甲比丘。犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。長老憶我清淨。戒身具是清淨布薩（第二第三亦如是說。彼受懺者應語言）
自責汝心生厭離（即答言爾）二比丘前懺悔文（應至二清淨比丘所請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼。第二比丘作如是言）
長老聽。我比丘某甲懺悔（彼答言爾。其懺法同上）
三比丘前懺悔文（應至三清淨比丘所。亦請一比丘對懺悔。餘與上二人法同也）
僧中懺悔文（應往僧中偏露右肩脫革屣。禮僧足已右膝著地合掌白如是言）
大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲罪。今從僧乞懺悔（如是三說僧中別請一人對懺悔至清淨比丘所作如是言）
我比丘某甲。請大德懺悔（受懺者應白僧已然後受懺應作如是白）大德僧聽。彼比丘某甲。犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺。白如是（作如是白已受懺其悔法同上）
一切僧同犯即僧中懺悔文（於住處當說戒時。一切僧同犯。而同犯者不得相向懺悔。既臨說戒時。復不容於外求清淨比丘。說戒事重故。聽眾以單白而懺。得為說戒。應作如是白）大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是（作如是白已然後說戒）
疑罪發露文（至一清淨比丘尼偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是語）
大德憶念。我於某罪生疑。今向大德說。須後無疑時。當如法懺悔。
一切僧同犯罪疑於僧中發露文（亦是當說戒時疑罪發露與上懺悔法同應作如是白）
大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是（作如是白然後得說戒）

說戒法第四

與欲及清淨文（若有佛法僧事病患及看病與欲清淨法）
大德一心念。今日眾僧布薩說戒。我某甲。為某緣事故。如法僧事。與欲清淨（有五種與欲。若言與汝欲若言我說欲。若言與我說欲。若現身相若廣說盡成與欲。不者不成與欲。自恣時與欲亦同。但言我與欲自恣為異也）
受欲清淨文（隨能憶姓字多少得受至僧中應如是說）
大德一心念眾多比丘。為某緣事。我與眾多比丘受欲清淨。如法僧事與欲清淨。
轉與欲清淨文（受彼欲清淨已。後自有事起故以彼及己欲清淨。更轉與餘人言）
長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清淨。今有緣事。彼及我身如法僧事。與欲清淨。
布薩說戒文（布薩日若小食上若大食上上座應唱言）
今布薩日。某時。眾僧和合。集某堂說戒（若四人若過四人應先白已然後說戒白者如戒中說。若三人若二人各各相向。共作三語布薩言）長老一心念。今日眾僧十五日說戒我某甲清淨（如是三說若一人應心念口言）今日眾僧十五日說戒。我某甲清淨（如是三說）
告清淨文（布薩日有三。或十六日十五日十四日。若有客舊已說未說。來有先後。眾有多少及等。若客已說。後舊比丘來。多之以等。皆重說戒。若舊比丘少。當出界外說戒。若舊比丘已說戒。後客比丘來多舊比丘應更重說戒。客比丘少之以等。應自出界外說戒。若說戒日同。而時不同。客舊先後多少以等。若舊比丘說戒後。客比丘來。多之以等。皆更重說戒。若客比丘少。當告清淨。若客比丘說戒後。舊比丘來。多之以等。客比丘亦當更重說戒。少當告清淨。依次坐聽。若舉眾未起。若多以起說以不說。義皆同上告清淨法應言）
大德僧聽。我某甲清淨（如是三說已隨次坐聽）
八難事起及餘緣略說戒文（八難者。王難賊難火難水難病難人難非人難惡虫難是為八難及餘緣者。大眾集床座少。若眾多病。大眾集坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多。若鬥諍事起。論阿毘曇毘尼。說法夜已久。明相未出。應作羯磨說戒。若明相出。不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近。可廣說便廣說。不者如法治。可略說便略說。不者如法治。若難事近不得略說。即應從坐起去。略說戒者。說戒序已。餘者應言。僧常聞。若說戒序四事已。餘者應言。僧常聞。如是乃至提舍尼。餘者應言僧常聞）
教誡比丘尼（僧說戒時誦戒者應問誰遣比丘尼來受教尼囑授者為白僧言）
大德僧聽。比丘尼僧某甲等。和合禮大德僧足。求教授（如是三說眾中若有教授人應差若無上座應設教授敕法）
差教授比丘尼人羯磨文
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。白如是。
大德僧聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持（被差人往尼寺中應教集尼僧已）先為說八不違法。何等為八。一者雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷請坐。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。二者比丘尼不應罵比丘呵責比丘。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。三者比丘尼。不應為比丘作舉作憶念。作自言。不應遮他覓罪說戒自恣。不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。四者式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。五者比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。六者比丘尼。半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。七者比丘尼。不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違。八者比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重讚歎。盡形壽不得違（說八不可違已然後隨意為說法廣教法也）
上座教授敕文（答言）
此處無教授人。尼眾等當如法布薩。謹慎莫放逸（明日尼來時受囑者應還依此文答遣此略教法）

安居法第五

僧差人分房舍臥具羯磨文
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。白如是。
大德僧聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故。是事如是持（分房法先使營事人選擇一房取已餘房白上座次第取房白言）
大德上座。如是好房舍臥具。隨意所樂便取（先與上座房以次與第二第三第四乃至下座亦如是若長房應留客比丘）
安居文。
長老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍。前三月夏安居。房舍破修治故（第二第三亦如是說）依某甲持律。若有疑事。當往問（後安居亦如是法唯言後安居為異）
受七日文。
長老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外為某甲事故。還此中安居。白長老令知（第二第三亦如是說）
受過七日羯磨法（其羯磨法。出在律本瞻波揵度。據斯以驗。舊本曰羯磨文不足故宜須詳准改以從正）
乞受過七日羯磨文。
大德僧聽。我比丘某甲。此處夏安居。受過七日法十五日若一月日。出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法十五日若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故（第二第三亦如是說）
與過七日羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。白如是。
大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲受過七日法。十五日若一月日羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。

自恣法第六

僧差自恣人羯磨文
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。白如是。
大德僧聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧自恣文。
大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是（作如是白已。然後自恣）
眾僧自恣文。大德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（第二第三亦如是說）
若四人更互自恣文。
長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣（如是三說若二人若三人亦如是說。若一人心念口言自恣）
眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣（如是三說自恣法若五人若減五人不得受欲）
有八難事起白僧各三語自恣文。
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各三語自恣。白如是（如是白已。各各共三語自恣。再說一說亦如是。若難事近。不得各各共三語自恣。亦不得作白。彼比丘即應以此難事故去）
差持功德衣人羯磨文（僧應先問誰能持功德衣。若有言能者應差）大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。白如是。
大德僧聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。為僧持功德衣者。默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘。某甲為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。
以衣與持功德衣人羯磨文
大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。
大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲衣。此比丘某甲持此衣於此住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。
白僧受功德衣法。
大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是。持功德衣人持衣。眾僧前說法（以功德衣橫疊長展從上次第隨手及衣者人各捉衣已持衣應作如是說爾）此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣（如是三說）
捉衣者受功德衣法（其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說）其受者已善受。此中所有功德名稱屬我（持衣者答言可爾。如是盡各說受已。復以功德衣次第轉下。亦令隨手及者捉。說受法用如前。如是訖未）
出功德衣白羯磨法。
大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合。出功德衣。白如是（過限不出得罪五利功德亦失）

分衣法第七

分非時僧得施羯磨法（僧得施凡有二種。一時僧得施為夏安居。應時法故各隨安居處攝。二非時僧得施無所居故作羯磨法分）
大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。白如是。
大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持（若住處有三人二人得施衣物應各各相向作如是說）長老一心念。是住處得可分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我及長老。我及長老受用（如是三說若一人應心念口言）是住處得可分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我應受用（如是三說）
分亡者衣物羯磨法（以出家人同遵出離身行所為。莫不皆是僧法所攝。故身亡已後所有資生。皆屬四分僧。義同非時僧得施。又僧得施其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時僧得施。從施主為定。亡比丘衣物。據輕重為判。重者隨即入住處。輕者僧作羯磨法分）
看病人持亡者衣物資具僧中捨法大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分（如是三說）
持亡者衣缽與看病人羯磨文
大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是。
大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。現前僧應分。僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持。
現前僧分亡者輕物羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。白如是。
大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧。已忍與比丘某甲比丘。某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。
三人二人分亡者衣物文（若住處有二人。二人欲分亡者衣物。應一人作法餘人不須。作如是言）
長老一心念。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物屬我及長老。我及長老受用（如是三說。若獨一人應心念口言）比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物應屬我。我應受用（如是三說）

衣藥淨法第八

真實淨施文。
長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。今為作淨故捨與長老。為真實淨施故。
展轉淨施衣。
長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作淨。施與長老。為展轉淨故（彼受請者應如是言）長老一心念。汝有此長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我已受之（受已當問彼言汝施與誰彼應答言）施與某甲（受請者應語如是言）長老一心念。汝有是長衣未作淨。為展轉淨故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持。著用時隨意（作真實淨施者應問主然後得用。展轉淨施者。若問若不問隨意用之）
足食已作餘食文（應持食至彼比丘前應如是言）
大德。我已足食。長老看是知是。作餘食法（彼應即取少許食食已語言）我已食止。汝取食之（若受請足食作餘食法亦如是唯稱受請為異）
受請已食前食後入村囑授文。
長老一心念。我比丘某甲。已受某甲請。有緣事。欲入某甲聚落至某甲家。白長老令知。
受七日藥文（先從淨人邊受已持至大比丘所作如是言）
長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。是七日藥。為共宿七日服故。今於長老邊受（如是三說）
受盡形壽藥文（先從淨人邊受持至大比丘所作如是言）
長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。此盡形壽藥。為共宿長服。故今於長老邊受（如是三說）
結淨地文（淨地法有四種。一者初作僧伽藍時處分。二者僧伽藍半有牆障。三新作僧伽藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者僧已住宿作羯磨結。若故僧伽藍疑先有淨地。應解已然後更結）
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。
大德僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。

房舍雜法第九

乞作小房羯磨文。
大德僧聽。我比丘某甲自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處（第二第三亦如是說。僧應當觀此比丘若可信即應與法。若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣。可信者看已作羯磨）大德僧聽。比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。白如是。
大德僧聽。此比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。誰諸長老忍。僧與比丘某甲處分無難處無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲處分無難處無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持（次後大房羯磨與此同但稱有主為異）
　　結房作庫藏文
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
大德僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。
差守庫藏物人羯磨文
大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲作守物人。白如是。
大德僧聽。僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持（差作維那。使如法作飯食淨果菜楊枝敷僧臥具分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園人。如是等羯磨文同。但稱事為異也）
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文。
大德僧聽。我比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽。我比丘某甲畜杖絡囊。慈愍故（如是三說）
與老病比丘畜杖絡囊羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽。比丘某甲畜杖絡囊。白如是。
大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。
非時入聚落囑授文。
長老一心念。我比丘某甲。非時入某甲聚落。至某甲家。為某緣事。白長老令知。
比丘羯磨文。
結界法第一（其諸結界羯磨作法一與上大僧同。唯稱尼大姊為異也）

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文（若比丘尼欲度人者。當往比丘尼僧中偏露右肩脫革禮僧足已。右膝著地合掌乞畜眾羯磨作如是白）
大姊僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授具足或。願僧聽。我度人授具足戒（如是三說）與畜眾羯磨文。大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。
大姊僧聽。此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍。僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。
度沙彌尼文（若欲在寺內剃髮者。應白一切僧知。若不和合應房房語令知。若和合應作白。然後與剃髮。應作如是白）
大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽。為某甲剃髮。白如是（白已為剃髮。欲在寺內出家者。應白一切僧若不和合應房房語令知。若和合應作白。然後與出家應作如是白）大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是（應作如是出家教出家者。著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地。合掌教作如是言）
我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。和上尼某甲。如來無所著等正覺是我世尊（如是三說）我阿夷某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和上尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊（第二第三亦如是說。如是說已應與受戒）
盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得婬。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得著華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得歌舞倡伎。亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒。能持不（答言能）盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不（答言能）如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不（答言能）汝已受戒竟。當供養三寶佛寶法寶僧寶。當修三業坐禪誦經勸助眾事（聽童女十八者二年學戒年滿二十。二部僧中受大戒。若年十歲曾出適者聽二歲學戒。年滿十二與受大戒。應如是與二歲學戒）
式叉摩那受六法文（沙彌尼應往比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已。右膝著地合掌白如是言）大姊僧聽。我沙彌尼某甲。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒（第二第三亦如是說。應將沙彌尼至離聞處著見處已。眾中差堪能作羯磨者如上應作白言）大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲若僧時到僧忍聽。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。白如是。
大姊僧聽。此某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持（應如是與六法）某甲諦聽。如來無所著等正覺說六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染污心男子共身相摩觸缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）
不得偷盜乃至草葉若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那。故自手斷人命。持刀授與人教死勸死讚死若與非藥。若墮胎厭禱咒術自作教人作者非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變化者命缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持不（答言能）不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那。不真實非己有自稱言得上人法。言得禪得解脫得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果言。天來龍來鬼神來供養我。此非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得飲酒。若式叉摩那。飲酒犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）式叉摩那。於一切尼戒中應學。除為比丘尼過食自受食食。
式叉摩那受大戒法（若式叉摩那學戒已。年滿二十若滿十二應與受大戒。先至比丘尼僧中請和尚。應如是說言）
大姊一心念。我某甲。求阿夷為和上。願阿夷。為我作和上。我依阿夷故。得受大戒（第二第三亦如是。說和尚尼應答言）爾（應如是受戒人離聞處著見處應差教授師是中戒師應如是問言）此眾中誰能為某甲作教授師（若有者答言我能爾。時戒師即應作白）大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是（教授師應往至受戒人所語言）此安陀會鬱多羅僧僧伽梨。此僧祇支覆肩衣。此衣缽是汝有不（答言是）
善女人諦聽。今是真誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二根不。汝字何等。和上尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不（答言無者。應語言）如我向問汝。僧中亦當如是問。汝如汝向者答我。僧中亦當如是答（教授師問已應至僧中如常威儀至舒手及處立作白）大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是（彼應語言來。來已應與捉衣缽教禮僧足已在戒師前胡跪合掌教作如是乞）大姊僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。願僧濟度我。慈愍故（如是三說是中戒師應作白）大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
汝諦聽。今是真誠時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不犯破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字誰。年歲滿不。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩白癩痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不（答言無應作白）大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。
大姊僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧今為某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）僧已忍與某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
尼往比丘僧中受大戒法（彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言）
大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。願僧救濟我。慈愍故（如是三說此中戒師應問諸難事）大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
善女人諦聽。今是真誠時實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘不。汝不賊心受戒不。汝不破內外道不。汝非黃門不。汝不殺父殺母殺真人阿羅漢不。汝不破僧不。汝不惡心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝不二根不。汝字何等。和上尼字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩病白癩痟顛狂二根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不（答言無者應問言）汝學戒未清淨不（答言學戒清淨應問餘比丘尼）某甲學戒未清淨不（答言已學戒清淨）大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清淨。無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿衣缽具足。已學戒清淨。僧今為某甲受大戒。和上尼某甲。誰諸長老忍。僧為某甲受大戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）僧已忍為某甲受大戒竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。
善女人諦聽。如來無所著等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非釋種女。
不得犯不淨行行婬欲法。若比丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）
不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼自手斷人命。持刀授與人。教死讚死勸死。與人非藥。墮胎厭禱咒術。若作方便教人作方便。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實非己有。自稱言得上人法。得禪得解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。言天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子身相觸。腋已下膝已下若摩若捺。若逆摩若順摩。若牽若推。若舉若下。若捉急捺。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染污心男子受捉手捉衣。至屏處屏處立屏處語。若共行若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）
不應覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自舉亦不白僧不語人令知。後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若作不共住若入外道。後作如是言。我先知此人如是如是。彼非比丘尼非釋種女。覆藏重罪。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘為僧所舉。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不共住。莫隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者。彼非比丘尼非釋種女。犯隨舉。是中盡形壽不得犯。能持不（答言能）善女人諦聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。若檀越施衣。若得輕衣。若得割截衣。應受。
依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。眾僧常食。檀越請食。得受。
依樹下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言能）若得長利。若別房樓閣。小房石室兩房一戶。應受。
依腐爛藥出家受大戒。是比丘尼法。是中盡形壽能持不（答言能）
若得長利。蘇油生酥蜜石蜜應受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿闍梨如法。二部僧具足滿。當善受教法。當勤供養佛法僧。和上阿闍梨一切如法教敕。一不得違逆。當學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始出家。功不唐捐果報不絕。餘所未知者。當問和上阿闍梨（使受戒人在前而去）

除罪法第三

尼懺僧殘罪法（尼以女弱。事須假其強緣。加其日數。如若私已容惡。則自壞壞彼。犯在不輕故。尼覆僧殘。但增罪治。半月行摩那埵。無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘。要在二部僧中。作摩那埵羯磨。大僧與尼。二部各滿四人。若作出罪羯磨。大僧與尼。二部各滿二十人。不得減）
乞摩那埵羯磨文（比丘尼犯僧殘罪。應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時。應至二部僧中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌作如是乞也）
大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵慈愍故（如是三說）
與摩那埵羯磨文。大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如是。
大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。今從二部僧乞半月摩那埵。僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持（比丘尼行摩那埵法。與上大僧同。唯應二部僧中。日日應作如是白也）大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲。已行若干日過。餘有若干日在。白大德。僧令知。我行摩那埵。
乞出罪羯磨文（比丘尼半月行摩那埵竟。應至二部僧中作如是乞）
大德僧聽。我比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨。慈愍故（如是三說）
與出罪羯磨文。
大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。白如是。
大德僧聽。此比丘尼某甲。犯某甲若干僧殘罪。已從二部僧乞半月摩那埵。僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲。已於二部僧中行半月摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
說戒法第四（其說戒法一與上大僧同）
尼僧差請教授人羯磨文（尼僧應半月至大僧中請教誡。故今須差此使。若尼僧請教誡。應如是差）
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持（更差一人為伴。往大僧中。至舊住比丘所。禮足曲身低頭合掌。白如是言）大德一心念。比丘尼僧某甲等和合。禮比丘僧足求教授（第二第三亦如是說。受囑比丘說戒時。應作如是白）大德僧聽。比丘尼僧某甲眾和合。禮大德僧足求教授（如是三說）比丘尼明日應問可否。比丘教授師應期往。比丘尼應期迎比丘。期往不往者突吉羅。比丘尼僧期迎而不迎者突吉羅。若比丘尼聞教授師來。當半由旬迎至寺內。供給所須洗浴具。羹粥飲食果蓏以此供養。若不者突吉羅。若比丘僧盡病。若眾不和合。若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病不和合若眾不滿。亦當遣信往禮拜問訊。若不往者突吉羅。
安居法第五（其安居法皆與上大僧同）

自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文（比丘尼僧夏安居竟。應往大僧中受自恣。故今須差此使。為尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差之也）
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣。見聞疑。白如是。
大姊僧聽。僧今差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。
往大僧中受自恣文（差二人為伴往大僧中。禮僧足已。曲身低頭合掌。作如是說）比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧說三事自恣見聞疑。大德僧慈愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（如是三說）彼比丘僧自恣日便自恣。而皆疲極。佛言。不應爾。若比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼僧病。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼僧亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅（其至大僧中受自恣人還。共尼僧作自恣。其自恣法與上大僧同也）

分衣法第七（與上大僧同）
衣食淨法第八（尼無作餘食法除此已。餘皆與大僧同）
雜法第九（尼無乞分處作房法。自餘皆與上大僧同）

內護匡救僧眾擯罰羯磨法。
律藏所明僧之正法。採要有三。故結集稱言。是法是毘尼是佛所教。
法者。謂五稱遠離行。何等五（一出離非世法。二越度非受法。三無欲非有欲。四無結非有結。五不親近生死非親近）毘尼者。謂五種出要行。何等五（一少欲非多欲。二知足非無厭。三易護非難護。四易養非難養。五智慧非愚癡）
　　佛所教者。謂五種教誡行。何等五（一有罪行者制。二無罪者聽。三若制若聽法。有缺戒者。如法舉之。四數數違犯者折伏與念。五真實功德愛念稱美）故經云。正法住正法滅。謂之。於此傳法之人。亦有於三。故聖語稱言。知法知律知摩夷。知法者。謂善持修多羅藏。如阿難等。知律者。謂善持毘尼藏。如優波離等。知摩夷者。謂善於訓導宰任玄綱。如大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡以隆道教繼軌後代不絕於時者。非茲而誰。
五種入眾法。何等五（一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應善知坐起上下威儀。四不雜說俗事。為眾說法。若請他說。五若見僧中有不可事心安忍應作默然也）五。種如法默然。何等五（一見他非法默然。而二不得伴而默然。三犯重而默然。四同默然。五在同住地默然也）五種非法默然。何等五（如法羯磨而心不同。默然任之。二得同意伴亦默然任之。三若見小罪而默然。四為作別住而默然。五在戒場上而默然）
五種棄法。何等五（一比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪應懺悔。二比丘犯罪。餘比丘問。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。應僧中懺悔。三比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼語言。汝若見罪。當於此僧中懺悔。四比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。眾僧應捨棄語言。汝不見罪隨所至處。不聽汝布薩。如惡馬難調。合韁杙俱棄。汝亦如是。五比丘犯罪。餘比丘問言。汝犯罪見不。答言不見。彼應僧中作不見舉羯磨也）五種作羯磨法。何等五（一現前。二自言。三不清淨。四如法。五和合）斯謂知病知藥知對治。善於廢立通塞存護之儀。故致任持之功。義顯於此。三種調法（謂呵責羯磨。擯羯磨。依止羯磨）三種滅法（謂罪處所。多人語。如草覆地也）三種不共住法（謂三舉羯磨。惡罵治。滅擯羯磨）呵責羯磨法（先作舉作憶念與罪。已然後作羯磨）
大德僧聽。此比丘某。甲歖共鬥諍共相罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若更有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴儻。令僧未有諍事而生諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。為比丘某甲作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽。此比丘某甲。歖共鬥諍共罵詈。口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復有餘比丘鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉力。莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有知識。我等當為汝作伴儻。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧為比丘某甲集呵責羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲作呵責羯磨。誰若復後更鬥諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是說三）僧已忍為比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（與羯磨已。奪三十五事。令其折伏。後若其隨順改悔者。僧應還與解羯磨）
與罪處所羯磨法（先作舉作憶念與罪已。然後作羯磨）
大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧。多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。後言不犯。前後言語相違若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲罪處所羯磨。白如是。大德僧聽。是比丘某甲。無慚無愧多犯諸罪。有見聞疑。先自言犯。後言不犯。前後言語相違。僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲罪處所羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（與羯磨已。奪三十五事。令其折伏後。若隨順改悔。僧應還與解羯磨）
與滅擯羯磨文（先作舉作憶念與罪已。然後作羯磨）
大德僧聽。是比丘某甲犯某甲波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。
大德僧聽。是比丘某甲。犯某甲波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住。不得共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨（如是三說）
僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持（此永擯無解法）
此後三羯磨。皆是治罰法。但以過有輕重。階之為三。前呵責羯磨等是調伏法。罪處所羯磨等是折伏法。滅擯羯磨等是驅出法。故經言。應調伏者而調伏之。應折伏者而折伏之。應罰黜者而罰黜之。若隨事而言。羯磨非一。備明律典。寧容具集。故各當其分。唯標一羯磨。示之恒式。餘類准以可知。

羯磨一卷

僧祇律受事訖羯磨文。
大德僧聽。比丘某甲。於此處兩安居。若僧時到僧忍聽。比丘某甲。於此處兩安居。為塔事僧事出界行。還此處住。諸大德僧聽。比丘某甲。於此處兩安居。為塔事僧事出界行。還此中安居。僧忍默然故。是事如是持。
十誦律受三十九夜羯磨文。
大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。若僧時到僧忍聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣。如是白。
大德僧聽。某甲某甲諸比丘。受三十九夜。僧事故出界。是處安居自恣誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十九夜。僧事故出界是處安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。
十誦律受殘夜法（若比丘受七夜未盡而還。事未竟。佛言。聽受殘夜法）　　　　　　　
　　我受七夜法。若干夜已過。若干夜在受彼出（如是一說）
凡諸部律。受日文各不同。後來諸師用事者。若執一部不用餘部。此亦是一家。今詳此諸部律文及以前事互用。皆得所以者。如其定知前事。或須一夜。即用十誦受一夜法。乃至七夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日。即用四分律文受日法。若不定知前事幾日當了。即用僧祇律文受日法。復有人不解。即誦四分羯磨文。為他受僧祇事訖。十誦三十九夜。此皆非法不成。何以知羯磨文中疊事作法各各不同。故知不成也。今畏諸人謬用。總抄諸部律正羯磨文。呈簡諸賢。任見作法隨事所用也。

羯磨一卷