十誦律卷第三三(第五誦之五)

 後秦北印度三藏弗若多羅
  輸入者 劉映霞
        一校者 劉映霞
二校者 呂廣林
        改稿者 夏桂蘭

八法僧殘之餘(丹本云八法中順行法第五)

王舍城爾時六群比丘犯罪。同相同未淨同未脫同未起同出界外。與餘比丘別住摩那埵本日治出罪。犯罪同相同未淨同未脫同未起同入界內。受清淨比丘上座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘少欲知足頭陀。聞是事不喜。是言。云何比丘。犯罪同相同未淨同未脫同未起同出界外與餘比丘別住夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相同未淨同未脫同未起同入界內。受清淨比丘上座起迎禮拜合掌供養如是訶已向佛廣說以是事集比丘僧已。而故問六群比丘。汝等實不。答言。實作世尊佛種因緣呵責云何比丘。犯罪同相同未淨同未脫同未起同出界外。與餘比丘別住夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相同未淨同未脫同未起同入界內。受住戒比丘上座起迎禮拜合掌供養。種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第四人亦不應作別住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若不共住人。作第四人不應作別住羯磨。極少清淨同見四比丘。得作別住羯磨。從今行別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若行別住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比丘。得作摩那埵羯磨。從今行別住人。作第四人不應作本日治羯磨。行別住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不應作本日治羯磨。極少清淨同見四比丘。得作本日治羯磨。從今行別住人。作第十人。不應作出罪羯磨。若行別住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第十人。不應作出罪羯磨。極少清淨同見比丘。得作出罪羯磨比丘有罪不得他除罪。從今說別住行法。是別住當學別住人法。不受住戒比丘上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣缽臥具洗手洗腳洗手洗腳水拭腳腳机。若不按摩供養。行別住不得共住戒比丘一床坐。不得上坐。若住戒比丘別住人不應坐。若二別住不得一床坐何況多。不得在在戒比丘經行處行。不得與住戒比丘經行處行。不得經行處行。不得清淨比丘經行。二別住不得經行。處行何況多。別住人有比丘來。應向說己所犯罪。布薩時應入三自說罪。若病應遣使到中白言。某別住不得來。僧當知。別住不得懺悔。不受具戒。不他作依止。不應畜沙彌。不受教比丘尼羯磨。若先不應教誡。不應犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不清淨比丘乞聽。不應當出汝不應違逆清淨比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不應出清淨比丘罪。不應令他憶念罪。不應相言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清淨比丘後行在下行坐。僧次第差會上座次第受。上座次第滿缽水。上座次第雨浴衣上座次第自恣。不應以是心語清淨比丘。與我迎食分。恐人我見我罪故。諸別住人共飲食時。隨上座次第坐。與諸別住人最下舍下臥具卑下座處。諸別住人若多。隨上座次第臥具坐處。行別住人。不應作前行比丘入他舍。作後行者隨意。二別住人。有比丘無比丘不應住。無比無住不應住。若行別住人與行別住竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住人。有比丘無比丘不應住。無比無住處亦不應住。行別住人。不應共清淨比丘一覆處住。不應共一覆非處住。若行別住人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共住人。不應共一覆處住。不應共一覆非處住。若別住欲行時先思惟今日行。當到前比丘不。知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。不及行是事。應作是言。我別住摩那埵法。小停不及作。長老波離問佛。行別住人行摩那埵人。有因緣不及行是事。應聽停幾夜。言。應聽五夜。從今行別住人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人二清淨人。亦不得別住羯磨。若三別住人一清淨人一切別住人。不得別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從令行別住竟人。作第四人不得別住羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不得別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得別住羯磨二行摩那埵人二清淨人。若三行摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。皆不得別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不得別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作。極少清淨同見四比丘應作別住羯磨。從今若別住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨基住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘應作摩那埵羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應作本日治羯磨。從今若別住竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作本日治羯磨。從今行摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨人。若三行摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作本日治羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不應作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應作本日治羯磨。若不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不得中行別住。若二別住人二清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應是中行別住。極少四清淨同見比丘。應是中行別住。從今行別住竟人。作第四人是不得別住。若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不得中行別住。極少四清淨同見比丘。是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人不應是中行別住。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵人。不應是中行別住。從今若摩那埵竟人。作第四人不應是中行別住。若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是中行別住。極少四清淨同見比丘。應是中行別住。從今不共住人。作第四人不應是中行別住。若不共住人二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是中行別住。極少四清淨同見比丘。應是中行別住。從今行別住人。作第四人不應是中行摩那埵。若二別住人二清淨人。若三別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是中行摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是中行摩那埵。若二別住竟人。二清淨人。若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。皆不應是中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是中行摩那埵。從今行摩那埵人。作第四人不應是中行摩那埵。若二摩那埵人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應是中行摩那埵。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是中行摩那埵。從今不共住人。作第四人不應是中行摩那埵。若不共住人二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是中行摩那埵。從今行別住人。作第四人不應是行本日治。若二別住人。二清淨人。若三別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是行本日治。從今行別住竟人。作第四人不應是行本日治。若二別住竟人。二清淨人。若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。不應是行本日治。極少四清淨同見比丘。應是行本日治。從今行摩那埵人。作第四人不應是行本日治。若二摩那埵人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應是行本日治。從今行摩那埵竟人。作第四人不應是行本日治。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應是行本日治。極少國清淨同見比丘。應是行本日治。從今不共住人。作第四人不應是行本日治。若不共住人。二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切不共住人。皆不應是行本日治。極少四清淨同見比丘。應是行本日治。從今別住人。作第十人不應作出罪羯磨若二別住人。清淨人。若三別住人。十七清淨人。若四別住人。十六清淨人。若五別住人。清淨人。六別住人。清淨人。七別住人。清淨人。八別住人。清淨人。九別住人。清淨人。若十別住人。清淨人別住人。九清淨人。若別住人。八清淨人。若別住人。七清淨人。若四別住人。六清淨人。若別住人。五清淨人十六別住清淨人別住人。三清淨人別住人。二清淨人。若別住人。一清淨人。若一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少清淨同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟人作第十人。行摩那埵人作第十人。若行摩那埵竟人作第十人。若不共住人作第十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住竟人。清淨人乃至一切不共住人亦如是。極少清淨同見比丘應作出罪羯磨八法中順行法第五竟)。

八法中遮法第六

瞻波羅。爾時世尊五日布薩時。在眾僧敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。初夜入定爾時比丘。從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊初夜分過。佛及僧久。願世尊波羅提木叉。佛時然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊初夜分過中夜叉過。佛及僧久。願世尊波羅提木叉。佛故然。至後夜。是比丘三從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊初夜分過中夜亦過。後夜分多過。東方欲動。佛及僧久。願世尊波羅提木叉爾時佛語比丘。我眾不清淨長老目連中坐。便是念。為誰是言。我眾不清淨入定觀之。為誰故乃說是語。即便入定一切眾心。如是觀時見佛所為不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂拽出語言癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。汝今中末後共住。時目連比丘出已閉門下橝。往詣足卻坐白佛言。世尊說眾清淨比丘。我已驅出語言癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今中末後共世尊初夜已過中夜亦過。後夜多過東方欲動。佛及僧久。願世尊波羅提木叉佛語目連。是癡人大重罪。惱佛及僧故。目連。若佛於不淨中說波羅提木叉者。是不清淨人破七分。目連。從今汝等自說波羅提木叉不復為汝等說目連。譬如大海漸漸深廣。佛法如是次第結戒次第立制次第教學。目連。若我法次第結戒次第立制次第教學。是我法希有目連。譬如大海不越常限。我法如是比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至失命因緣不缺。目連。若我法中所可制戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至失命因緣越戒。是我法希有目連。譬如大海深廣深廣無量佛法如是。深無量目連。若佛法義深廣深廣無量。是我法希有目連。譬如大海淳一鹹味。佛法如是。淳解脫味目連。若佛法解脫味者。是我法希有目連。譬如大海大眾處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚提麑耆羅魚。此等在海中未足為奇。有百由旬百三百乃至七百由延身。此等眾生處海中亦未為奇。目連佛法海中大人處亦如是大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀舍。若須陀洹向須陀洹目連佛法大人所住。若阿羅漢乃至須陀洹。是我法希有目連。譬如大海無量寶種種積滿。諸寶者。金銀真珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚樓枝等。目連佛法海亦如是無量寶種種積滿。所謂四念處正勤如意足五根五力七覺八道目連。若佛法無量寶種種積滿。四念處正勤如意足五根五力七覺八正道。是我法希有目連。譬如大海清淨不宿臭屍。有臭屍風吹上岸。目連如來法海清淨如是。不宿臭屍。臭屍者。所謂破戒人也。惡法內爛外流。非梵行自說梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等人。雖常隨眾而實遠離佛法清淨不宿臭屍。是我法希有目連。譬如大海閻浮提四大河流入。所謂恒河夜摩那河婆羅河阿醯羅婆提摩馱河流大海。有水及澍洪雨如車軸下。如是不增不減佛法中亦如是剎利種以信出家。剃除鬚髮服三法衣。得不壞心解脫不增不減如是婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃除鬚髮服三法衣。不壞證心解脫無減目連。若佛法中有剎利種。乃至首陀羅種。以信出家不壞心解脫不增不減。是我法希有佛說是已語諸比丘。從今汝等說戒如來不復為汝等說爾時不復說戒故。諸比丘說戒有來者。不來者。坐中比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛言。布薩波羅提木叉時。一切比丘應來。有因緣者。與欲清淨中有犯戒者應遮。時諸比丘欲遮者。不欲遮者。言。欲遮者應遮。不不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。不知當云何遮。言。若眼事應遮。
爾時比丘天眼者。比丘犯罪如雨駃下。已便遮以是因緣故。鬥事起。不得布薩波羅提木叉。是事白佛佛語比丘。莫用天眼。隨以肉眼見應遮。諸比丘肉眼遮時。有鬥事起。不得布薩波羅提木叉言。應以所聞事遮。聞遮時所聞。聞某比丘波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉羅。聞已皆遮。以是因緣故。鬥事起。不得布薩說戒言。應以疑遮。諸比丘所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落 中若阿練兒處。以是疑故。遮鬥事起。不得布薩說戒言。應以自言遮。清淨然。
非法說戒一如說戒比丘五種犯中。無根說戒。是名非法如法者。比丘五種犯中。根本說戒。是名如法。有二種非法說戒二種如法說戒。二非法者。於五種犯無根。若作若不作說戒。是名二非法二如法者。於五種犯中有根作不作。是名二如法。復三種非法說戒。三種如法說戒非法者。比丘無根破戒無根破見無根威儀。是名三非法說戒。三如法者。破戒破見威儀。是名三如法說戒。復四種非法說戒。四如法說戒。四非法遮者。無根破戒正見命破威儀。是名四非法說戒。四如法者。破戒正見命破威儀。是名四如法說戒。復有五非法說戒如法說戒。五非法遮者。無根波羅夷說戒。是名非法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼突吉羅說戒。是名五非法遮。五如法遮者。波羅夷說戒。是名如法遮。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼突吉羅說戒。是名五如法遮。復有六非法說戒六如說戒。六非法者。無根破戒不作無根破見不作無根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。破戒不作破見不作根破命作不作。是名六如說戒。復有七非法說戒。七如法說戒。七非法者。無根波羅夷說戒無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。從惡口突吉羅。從偷蘭遮突吉羅。是名七非法遮。七如法者。波羅夷僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。從惡口突吉羅。從偷蘭遮。起突吉羅說戒。是名七如法遮。復有八非法說戒。八如法說戒。八非法者。無根破戒不作無根破見不作無根破命作不作無根威儀不作說戒。是名八非法說戒。八如法者。破戒不作破見不作根破命作不作根破威儀不作說戒。是名八如法說戒。復有九非法說戒。九如法說戒。九非法者。無根有殘作說戒無根有殘不作無根有殘作不作無根無殘作。無根無殘不作無根無殘作不作無根有殘無殘作。無根有殘無殘不作無根有殘無殘作不作說戒。是名九非法遮。九如法者。有殘作。有殘不作有殘作不作根無殘作。根無殘不作根無殘作不作有殘無殘作。有殘無殘不作有殘無殘作不作說戒。是名九如法說戒。復有十非法說戒十如說戒。十非法者。比丘不犯波羅夷比丘波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵僧。比丘輕呵僧。僧未出罪。若不捨戒。僧未捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒破見威儀不見不聞不疑。說戒。是名十非法遮。十如法者。比丘波羅夷波羅夷事。若輕呵僧。出輕呵僧事。若捨戒捨戒事。比丘不隨順如法僧事。若破戒破見若破威儀見若聞若疑。說戒。是名十如說戒比丘波羅夷者。有比丘見餘比丘波羅夷相貌。若從他聞某比丘波羅夷。若彼自說我犯波羅夷比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘波羅夷。諸比丘若用見若聞若用疑。欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不得布薩說戒。是名比丘波羅夷。僧波羅夷事者。如比丘波羅夷事。僧欲撿挍比丘事時。是難起及餘難若八難一一難起是。事未決斷。從坐起去。時一比丘中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍比丘波羅夷事。是難起及餘難起。若八難一一難起。是事未斷從坐起去。時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘事。是名白。若諸比丘布薩時。能先比丘事者善。若不能斷。諸比丘欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不得布薩說戒。是比丘波羅夷事。輕呵者。比丘見餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自說我輕呵僧。比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘輕呵僧。諸比丘若用見若聞若用疑。欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不得說戒是名輕呵僧。僧出輕呵僧事者。如比丘輕呵僧。僧欲撿挍比丘事時。是難起及餘因緣。若八難一一難起。是事未斷從坐起去。時一比丘中唱言。大德僧聽。今僧欲撿挍比丘輕呵僧事。以是難起若餘因若八難一一難起。是事未斷從坐起去時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘布薩時能先比丘事者善。若不能斷。諸比丘欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不應布薩說戒。是名欲出輕呵僧事捨戒者。比丘見餘比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從聞某比丘捨戒。若彼比丘自說捨戒比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。遮某比丘捨戒。諸比丘若用見若作聞若用疑。欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。某比丘說戒。某比丘中。不得說戒。是名捨戒捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍比丘事時。是難起及餘難起。若八難一一難起。從坐起去。時一比丘中唱言。大德僧聽。今欲撿挍比丘捨戒事為是難起及餘因緣八難一一難起。是事未斷從坐起去。時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘布薩時。能先比丘事者善。若不能斷。諸比丘欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不應布薩說戒。是名欲捨戒事。不隨順如法僧事者。隨僧所作事。若羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣四人羯磨比丘見餘比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比丘不隨順如法僧事。若彼比丘自說不隨順如法僧事比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若用見若聞若用疑。若此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不應布薩說戒。是名不隨順如法僧事破戒者。有比丘波羅夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼突吉羅。若諸比丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破戒。若彼自說比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若聞若用疑。欲此處彼處遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不得說戒。是名破戒破見者。除見為本六十二見起餘見。謂無罪無福無施善惡果報無今世後世母。無世間阿羅漢正行今世後世所作已辦梵行已立從是身更不受後有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞若彼比丘自說比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若聞若用疑。若此處彼處。欲遮是比丘說戒應作是言。遮某比丘說戒。某比丘中。不得說戒。是名破見。破威儀者。有比丘於和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威儀行。若諸比丘見是比丘威儀相貌。若從他聞某比丘威儀。若彼自說比丘雖不現前見。展轉聞信聞疑。某比丘威儀。諸比丘。若用見若聞若用疑。若此處彼處。欲遮是比丘說戒者。應作是言。遮某比丘說戒比丘中。不得說戒。是名破威儀八法中遮法第六竟。

十誦律卷第三