十誦律卷第三五(第五誦之七)

後秦北印度三藏弗若多羅
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
二校者 呂廣林
改稿者 夏桂蘭

八法法第八

王舍城爾時比丘。共比丘諍。惡口相言。諸比丘尼比丘尼諍。諸式叉摩尼式叉摩尼諍。諸沙彌沙彌諍。諸沙彌尼沙彌尼諍。惡口相言迦留陀夷比丘。共諸比丘諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有比丘少欲知足頭陀。聞是事不喜。責言。云何比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼如是訶已。向佛廣說以是事集比丘僧。而故問迦留陀夷比丘。汝實不。答言。實作世尊佛種因緣迦留陀夷比丘云何比丘。共諸比丘惡口相言已。強佐助諸比丘尼如是訶已語諸比丘。從今四種諍事出。一者鬥事。二者無根事。三者犯罪事。四者常所行事。鬥事者。如諸比丘比丘惡口相言。是法是非法。是善是不善。是中共諍故。相助別異。是名鬥事。無根事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。有殘作。有殘不作。有殘作不作無殘作。無殘不作。無殘作不作有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相纏者。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。眾僧所作事。若羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。立四人羯磨。是名常所行事。鬥事者。以何為本。有破僧因緣及六鬥諍本。是名鬥事本。無根事。以何為根本三根本。見根聞根疑根比丘比丘鬥諍相言。已作罪令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作無殘無殘不作。無殘作不作有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他人說。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。是名無根根本。犯罪諍。以何為本。從何事起。從五種犯起。以五種犯為本。有犯作非口非心作有犯口作非身非心作有犯心作非口作。有犯口作心作作。有犯作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何為本。從何事起。所作從僧起。僧為根本。是名常所行根本所有鬥諍。皆名事耶。有諍事亦名鬥諍耶。有鬥諍非事。有諍事非鬥諍。有鬥諍亦是事。非鬥諍非事。有鬥諍非事者。比丘道說。未成鬥諍。有諍事非鬥諍者。三種事。有鬥諍亦是事者。比丘道說。亦成鬥事。非鬥諍非事都者。除上三句所有事諍。皆事耶。有諍事亦名事諍耶。有無事諍非事。有諍事非事諍。有無事諍亦事。事諍非事。有無事諍非事者。但他罪未起事。有諍事非事諍者。三種事是。有無事諍亦事者。有比丘事諍亦起事。非事諍非事者。除上三句所有犯罪。皆名事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非事。有諍事非犯罪。有犯罪亦事。非犯罪非事。有犯罪非事者。所名犯罪。有諍事非犯罪者。三種事。有犯罪亦事者。所名犯罪亦諍。非犯罪非事者。除上三句所有所行事。皆名事耶。有諍事亦名常所行事耶。有常所行事非事。有諍非常所行事。有常所行事亦事。非常所行事非事。有常所行事非事者。所名作法有諍非常所行者。三種事。有常所行事者。常所行亦諍。非常所行事非事者。除上三句。鬥事。為不善無記。或善或不善無記云何名善。有諸比丘善心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善共諍。是法是非法。是律是非律。是名不善云何無記。有諸比丘不以善心不善共諍。是法是非法。是律是非律。是名無記無根事諍。為不善無記。或善或不善無記。善者。若諸比丘善心共諍。出比丘罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是為善。不善者。若諸比丘不善共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不善無記者。若諸比丘。不以善心不善心。共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯罪事。為不善無記耶。犯罪事。或不善無記不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是名不善無記者。不故犯結戒。是名無記。常所行事。為不善無記。或善或不善無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣四人羯磨。是名善。不善者。若諸比丘不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣四人羯磨。是名不善無記者。若諸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣四人羯磨是名無記長老優波離問佛。鬥事。以幾滅諍事滅。言。以二滅事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。又問。世尊無根事。以幾滅諍事滅。言。以四滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾滅諍事滅。言。以三滅諍事滅。現前比尼及自言比尼滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所行事。用幾滅諍事滅。言。以一滅事滅。現前比尼滅。鬥事。云何二滅事滅。隨以何有諍相言比丘。是事付闥賴吒斷。闥賴吒比丘受此事如法如比尼如佛教滅。若闥賴吒比丘。能如法如比尼如佛教滅者。是事名滅以一滅事滅。謂現前比尼。現前者。人現前比尼現前。人現前者。是隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法毘尼佛教滅是事。是名比尼現前。若是闥賴吒。不能如法如比尼如佛教是事者。應捨付僧。僧受是事如法如比尼如佛教是事。僧能如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中羯磨比丘。共和合一處。可受欲者持欲來。現在比丘能遮者不遮。是現前。人現前者。隨助舉事人有事人共集一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼如佛教是事。是為斷。不能如法如比尼如佛教是事者。爾時中立鳩羅。應羯磨此人令是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘中問言。誰能作鳩羅如法如比尼如佛教是事。中若能。五法。不應立作鳩羅。何等五。隨愛行不斷成就五法。應立作鳩羅。不隨愛行不隨不隨不隨不斷時一比丘中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘能作鳩羅如法如比尼如佛教中事。時到僧忍聽。立某甲某甲比丘鳩羅。能如法中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘鳩羅中事竟。僧忍然故。是事如是持。是二鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘與此人欲已遠去。若此二鳩羅是下座。從諸上座欲已遠去。當如法如比尼如佛教是事。若二鳩羅。能如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說若二鳩羅。不能如法如比尼如佛教是事者。是二鳩羅更立二鳩羅立法者。一心和合僧。一比丘中問言。誰能作鳩羅中事。若能。一比丘中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘能作鳩羅如法如比尼如佛教中事。時到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘鳩羅。能如法中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘鳩羅中事竟。僧忍然故。是事如是持。是二鳩羅。若是上座。諸下座比丘與欲小遠去。若二鳩羅是下座。從諸上座比丘欲已小遠去。當如法如比尼如佛教是事。若二鳩羅。能如法如比尼如佛教是事者。是名斷用一比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若是二鳩羅。不能如法斷者。還付先二鳩羅。先二鳩羅如法如比尼如佛教斷。如法是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若是先二鳩羅。復不能如法如比尼如佛教是事者。應捨付僧。僧受是事如法如比尼如佛教斷。僧取是事。能如法如比尼如佛教斷者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。不能如法如比尼如佛教是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。二鳩羅不能斷。後二鳩羅復不能斷。還先二鳩羅。復不能斷。還僧復不能斷。汝等大德和合是事故。時彼眾和合安居七日去。若七日盡。九夜去。若三九夜盡。應安居集一處。受是事應斷。近處僧受是事。如法如比尼如佛教是事。若近處僧。能如法如比尼如佛教斷者。是為斷用一滅事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若近處僧。不能如法如比尼如佛教是事者。爾時。應中立鳩羅令斷。立二鳩羅羯磨法者。一心和合僧。一比丘中問言。誰能作鳩羅如法如比尼如佛教。斷此隨中事。是中若能。五法。不應立作。何等五。隨愛隨隨怖隨不斷。若成就五法。應立作鳩羅。不隨不隨不隨怖不隨癡不斷時一比丘中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘能作鳩羅。能如法如比尼如佛教中事。時到僧忍聽。某甲某甲比丘鳩羅如法中事。是名白。如是白二羯磨。僧某甲某甲比丘鳩羅中事竟。僧忍然故。是事如是持。是二鳩羅比丘。若是上座。諸下座比丘。應來與此二鳩羅比丘欲已小遠去。若此二鳩羅比丘是下座。上座比丘欲已小遠去。當如法如比尼如佛教是事。是二鳩羅如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若二鳩羅。不能如法如比尼如佛教是事者。更立二鳩羅立法者。一心和合僧中問言。誰能作鳩羅如法中事。若能。一比丘中唱言。大德僧聽。某甲某甲比丘能作鳩羅如法中事。時到僧忍聽。某甲某甲比丘。作鳩羅中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘鳩羅僧事竟。僧忍然故。是事如是持。是二鳩羅。若是上座。諸下座比丘與欲小遠去。若二鳩羅是下座。從諸上座欲已小遠去。如法如比尼如佛教是事。若二鳩羅。能如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若是鳩羅。不能如法是事者。應還付先鳩羅。先鳩羅受是事。如法如比尼如佛教是事。是鳩羅如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若是先鳩羅。復不能如法如比尼如佛教斷者。應捨付僧。僧受是事。如法如比尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前比尼現前上說。若是近住處僧。不能如法如比尼如佛教是事者。近處僧。若聞某處眾僧上座知說波羅提木叉法。是比丘修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外令滿從僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道中是事。是中能。五法。不應立作傳事人。隨愛隨隨怖隨不知不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨不隨不隨怖不隨癡知不滅。爾時傳事人。應持是事去。若道中如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前現前比尼現前。僧現前上說。人現前。比尼現前上說。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷者應持至彼處。至彼處已。是中有上座多知長老比丘。應語是人言。是事如是因緣起。闥賴吒不能斷。眾僧不能斷。先二鳩羅不能斷。後二鳩羅不能斷。還付先二鳩羅。復不能斷。還付僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處二鳩羅不能斷。後二鳩羅亦不能斷。還付先二鳩羅。復不能斷。還付近住處僧。復不能斷。傳事人道不能是事。來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。與作期。若不作不得與汝。期者。乃至九月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷戾。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。舉事人有事人。勦健強力。佷戾者。舉事人有事人惡性佷戾惡性往來者。此事從一往處至一處。疑畏者。諸比丘斷事時破一心和合作兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中有能。有五法不應立作行籌人。隨愛隨隨怖隨不知行籌不行籌。若成就五法。應立作行籌人。不隨不隨不隨怖不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘。能為作行籌人。時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作籌人竟。僧忍然故。是事如是持。比丘作行籌人。隨多少應作二種籌。一分長。一分短。一分白。一分黑。說如法者。為壽。說非法者。為作短籌。說如法者。為作白籌。說非法者。為作黑籌。說如法籌以右手捉。說非法籌以左手捉。說如法籌緩捉。說非法籌急捉。先行說如法籌。後行說非法籌。行籌應作是言。此是說如法者籌。此是說非法者籌。若行籌竟。說如法者籌乃至一。是事名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中隨助舉事人有事人。共和合一處現前如法如比尼如佛教現前除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來如法除斷。若說非法者籌乃至一。是事亦為斷用二比尼。現前比尼多覓比尼。現前比尼者。是中隨助舉事人及有事人。共和合一處現前如法如比尼如佛教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求覓往來非法除斷。行籌人有四種。一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切行籌。藏行籌者。人闇中行籌有壁障處行籌。是名覆藏行籌顛倒行籌者。若顛倒行籌。以說如法人籌與說非法人。以說非法人籌與說如法人。是名顛倒。期者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同阿闍梨隨相識隨共語。隨善知識心。隨國土聚落。隨處共作期。我等如是如是籌。汝等莫遠我邊。莫別莫異莫不共語。共一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切和合一處不得何以故。或多比丘非法故。是名一切僧取籌。若是眾僧及大上座長老。能如法如比尼如佛教是事者。即為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前現前比尼現前現前上說。人現前比尼現前上說。若是眾僧上座。說波羅提木叉不能是事者。應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中如法如比尼如佛教是事者。是為斷用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者上說。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷者。是比丘道中。若彼處僧坊比丘。若二若一比丘能持修多羅持比尼持摩多羅伽。四部眾恭敬重。是傳事人應到彼處。應語一比丘言。大德。是事如是如是因緣起。闥賴吒不能斷。不能斷。先鳩羅不能斷。後鳩羅不能斷。還先鳩羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不能斷。先鳩羅不能斷。後鳩羅不能斷。還先鳩羅復不能斷。還近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大眾僧及上座知說波羅提木叉不能斷。傳事人於道中不能斷。三比丘比丘能持修多羅者。持比尼者。持摩多羅伽者。四眾恭敬者。皆不能斷。大德取是事。如法如比尼如佛教是事。是一比丘四眾恭敬重者。應作是言。不可人相言俱勝。是中必一勝一負。若如是語者。是名說如法者。若不作如是語者。是名說非法者。比丘如法滅事已。還更發起波逸提。若但突吉羅。有如法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌非法行籌。別眾行籌非法別眾行籌。用是行籌非法者。用是行籌非法者。用是行籌和合僧。用是行籌和合僧。問言。云何名不以小事行籌。答不為可懺悔行籌。已過事行籌者。是事從此處到彼處。不問長老行籌者。有比丘修多羅摩多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。非法行籌者。不如法行籌別眾行籌者。一界別處行籌非法別眾行籌者。不如法一界別處行籌。用是行籌欲今非法者。是比丘作意。用是行籌有說非法者。用是行籌比丘非法者。是比丘先立意。用是行籌有說非法者。用是行籌和合僧者。是比丘作意。用是行籌和合僧。用是行籌和合僧者。是比丘作意行籌和合僧。是名非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過事行籌。問長老行籌如法行籌和合眾行籌如法和合眾行籌。用是行籌如法者。用是行籌如法者。用是行籌令僧和合。用是行籌和合僧。問云何名以小事行籌。答為可懺悔行籌。未過事行籌者。是事在此處未到彼處。問長老行籌者。有比丘修多羅摩多羅伽者。數往諮問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白何者黑。何者今世利。何者後世利。何者導利人行。是好非惡。如法行籌者。不法行籌。和合眾行籌者。同界內和合一處行籌如法和合眾行籌者。如法界內一處行籌。用是行籌如法者。是比丘作意。以此行籌。令有說如法者。用是行籌比丘如法者。是比丘作意。用是行籌比丘如法者。用是行籌和合僧者。是比丘作意。用是行籌令僧和合。用是行籌和合僧者。是比丘作意。用是行籌和合僧。是名十如法行籌。僧事可付僧。可付三人一人僧事者。僧僧事。三人一人僧事。僧僧事。三人一人滅。是名事用二比尼滅。云何無根事諍用四比丘滅。所謂現前憶念滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云何現前憶念滅。如陀驃力士比丘多羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或僧或三人一人數說是事令憶念。是陀驃比丘從僧憶念比尼。僧與憶念比尼。如法如比尼如佛教現前比尼者。所與憶念比尼人。得憶念比尼者。和合一處如法如比尼如佛教。是名現前憶念比尼滅。云何現前及不癡滅。施越沙比丘顛倒。作種種清淨不隨順出家人所不應作。是人還得本心。以是事故。或僧或三人一人數說令憶念。是施越沙比丘從僧乞不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛教。是中何等現前比尼。與不癡比尼人。不癡比尼者。和合一處如法如比尼如佛教。是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓比尼。如象首比丘釋子無慚無愧見聞疑罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處如法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比尼滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前憶念現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云何以三滅諍事滅。答所謂現前自言現前及布草。云何現前自言。如比丘比丘說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧別住。僧如法如比尼如佛教別住。是中云何現前。與別住人。及得別住者。和合一處如法如比尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何復名如法自言。如比丘比丘說罪若不說。罪若令憶念若不令憶念自言。我犯僧伽婆尸沙。是摩那埵本日治。出罪。是比丘從僧摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等現前。與出罪人。得出罪者。和合一處如法如比尼如佛教作。作者。與是比丘出罪。是中云何復名如法自言。如比丘說罪若不說罪。若令憶念若不令憶念自言。我犯可過罪。是中現前者。與過人。作過人。和合一處如法如比尼如佛教作。作者。與作可過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云何現前比尼及布草。處諸比丘。喜鬥諍惡口相言。是諸比丘和合一處念言我等大衰失利。我等佛法中以信出家。而今惡口相言我等若求覓是事根本者。未事便起。已不可滅。是中一比丘應唱言。大德僧聽。時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名白。時是諸比丘。應分作兩部。是中有上座若次上座。若波羅提木叉通義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非得大衰非利不善我等信故。佛法出家求道。然今喜鬥諍相言。若我等求是事根本者。中有事便起。已不可滅。今汝等自屈意我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是事汝等現前發露過不覆藏。是中比丘語者。應到第二部眾所。是中有長老上座語言我等大失非得大衰非利不善我等信故。於佛法出家求道。今喜鬥諍相言我等求是事根本者。中未事便起。已不可滅。今汝等自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今為及為彼故。當現前發露過不覆藏。諸比丘言。汝自見不。答言。見罪。如法過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名布草比尼。是中云何現前。與布草人及得布草者。和合一處如法如比尼如佛教作。作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與作白人。得作白者。和合一處如法如比尼如佛教作。羯磨白二羯磨白四羯磨布薩說戒自恣歲。立四人羯磨。與羯磨人得羯磨者。和合一處如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼(八法法第八竟)。

十誦律卷第三