No.1440
薩婆多毘尼毘婆沙第一

失譯人名今附秦錄
輸入者 劉映霞
 一校者 劉映霞
 二校者 呂廣林
 改稿者 夏桂蘭

總序戒法異名

佛陀者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界佛道眼既自覺覺彼。故為覺。佛於一切法。能一切知能一切說。問曰。佛云何一切說。為應時適會隨宜說耶。為部黨相從而說法耶。答曰。隨物適時說一切法。後諸集法弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毘曇藏。為諸天世人隨時說法。集為一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道。是阿含。問曰。佛若一切者。經云。佛坐樹下捉枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。白佛言。樹上葉多。言。我所知法如樹上葉。我所說法如手中葉。云何一切說耶。答曰。有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能一切盡受。佛非不能說有言。應云一切知直云說也。不得一切說。問曰。若而能說。聲聞辟支佛而能說。何不稱佛耶。答曰。不爾。知說俱盡。聲聞辟支佛知說。於法有所不盡。復次佛一切法能作名。二乘不能。復次佛無邊法能無邊說。二乘不能。復次有共不共聲聞辟支佛所得共。不共小乘三乘同知。中乘所得二乘共和。所得二乘不知獨佛自知。復次函大蓋亦大。法相無邊無邊智。無邊法。二乘有邊故。不稱知法相。復次義。根者。慧根。義者。慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法所不盡。二乘根義俱不滿。復次佛得如實智名。於一切法相如實了故。二乘知法不盡深底。兼所不周。是以不得如實知。以是種種義故。二乘不得稱佛陀。婆佉婆者。不可以音轉。可以義解義。云世尊。以能知一切對治法故。復次世法音不同。世人自不相解。佛悉之。故云世尊。復次勒比丘。亦云凡二乘凡夫自說得法。或樂默或入禪定。或以餘緣。或祕惜不說。得法。以慈悲力故。樂為他故。復次云已三毒故。得稱世尊。問曰。二乘三毒。何不名世尊耶。答曰。不爾。二乘有退。不退故。退三種。果退不果退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退中乘二種。若百劫行成辟支佛不退本是小乘三果辟支佛。則果有退。佛果不退。不果退者。若向三乘人未得而退。比丘三業懈墮不進。凡所修習退而不懃。名不果退也。所用退者。凡有所得現前用。如十力小乘十智。用一餘則不用。如誦萬言經。若不誦時。盡所用退也。小乘不果退。中乘不果退。不果退。於一切不勤故。二乘所用退也。佛則不定。又云十力中用不用九。故名退也。又云不用退。如誦萬言經。凡人力劣故。或一日二日誦訖。佛能時誦訖。十力亦爾。用能即用無障礙故。不用退。又云不用退。如著泥洹僧時。不直爾著。如凡人法。皆為利眾生故。凡所用法。有益則用無益則不用。非不能用故。不用退也。雖各所解。而云不可定也。佛不可思議。問曰。小乘何故三果退下果不退。答曰。三果以曾得故退。下未曾得故不退人飢得美食久則不忍。此義亦爾。又云。下果忍無礙道智。作解脫道三果無礙道智。作解脫道故退。又云。見諦退。思惟有退。不淨斷結故。思惟有逼迫。見諦道無逼迫。見締結見理。思惟生故逼迫不退也。有云。見諦智力強。如梁鎮物。思惟智弱故退也。有云。見諦欲界忍智二心。能斷九品上界忍智二心斷七二品。結無色界不退也。以是義故獨名世尊也。復次佛習氣盡。二乘習氣不盡。如牛呞比丘常用牛呞。以世牛中來故。比丘。雖得漏盡而常以鏡自照。以世從婬女中來故。比丘常跳棚躑閣。以獼猴中來故。不得世尊。凡言如是我聞者。在世我聞為是滅後。答曰。佛自說法何由言聞。是滅後也。撰法藏我聞十年中說法阿難不聞何得我聞。答曰。云諸天阿難。有云。入世俗心令阿難知。有云。從諸比丘邊聞。有云。阿難從佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。求法恭敬佛故。侍所須不為衣食。諸比丘晨暮二時得見世尊。莫令我爾。令我欲見便見。十年中所說法。盡為說。問曰。十年中所說多。何由可說。答曰。善巧方便能於一句法中演無量法。能以無量法一句。佛粗示其端緒。阿難盡得。以智速利強持力故。八萬法藏者。又云。如樹根鬚枝葉多。樹。為一眾生始終說法一藏如是八萬。有云。說法一藏如是八萬。有云。十六字為半偈。三二字一偈如是八萬。長短偈。三二字一偈如是八萬。有云。如半月說戒。為一藏如是八萬。有云。佛自說六萬六千偈。為一藏如是八萬。有云。佛說塵勞有八萬。法藥亦有八萬。名八萬法藏。問曰。契經阿毘曇不以在初。獨律誦以在初。答曰。以勝故。祕故。佛獨制故。如契經中。諸弟子說法有時提桓因。自說布施第一。何以故。我以施故。得為天王。所願如意言。如是有時化作化佛化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故以在初。契經隨處隨決。律則不爾。若屋中有不得即結。必當出外。若白衣有事。必在眾結。若聚落中有事。亦在眾結。若於五眾有事。必當比丘比丘尼邊結。是以在初。毘耶離者。或有國以王為名。或以地為稱。或以城為號。此國以龍名目迦蘭陀聚落者。以鳥名之。有云。聚落主名。須提那者。父母請神祇得故。名曰求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生類。非眾生類者。有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅眾生類者。奴婢僕使象馬羊村落封邑。故名富。貴者。或為村主。或美人所重。故言貴也。財種種成就三寶三歸法。問曰。三歸以何為性。有論者。言三歸是教教性。三歸時。胡跪合掌口說三歸。是名身口教。若淳重心有身教。是謂教教也。有云。三歸三業意業。有云。三歸是善五陰。以眾生五陰三歸。以三寶為所歸。所歸以護為義。譬如人有罪於王。投向異國以求護異國王言。汝求無畏者。莫境界。莫違我教。必相護。眾生亦爾。繫屬於魔生死過罪。歸向三寶以求護。若誠三寶異向。不違佛教。於魔邪無如之何。如昔一鴿為鷹所追。入舍利弗影戰懼不安。移入佛影泰然不怖。大海可移此鴿不動。所以爾者。大慈大悲舍利弗大慈大悲。佛習氣盡。舍利弗習氣未盡。阿僧祇劫菩薩行舍利弗十劫修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中。猶畏。入佛影中而畏。問曰。若歸向三寶能除過息畏者。提婆達多歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆阿鼻獄。答曰。凡護者。救可救者。提婆達多罪惡深大。兼是定業。是故叵救。問曰。或有大罪不能救。無罪者不須佛救。云何三寶能有護。答曰。提婆達多雖歸三寶真實三歸不滿。常利養名聞。自號一切智人。與佛共競。以是因緣三寶雖有力。不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄中七日重罪即盡。是謂三寶護力也。問曰。若調達不可救者。又經云。若人歸依佛者。不墮三惡道。是義云何。答曰。調達以歸三寶故。雖阿鼻獄。受苦輕微。亦時得暫息。人在山林曠野畏之處。若念佛功德畏即滅。是故歸依三寶不虛也。三寶四諦中。何所攝。於二十二根中。何所攝。於十八界中。何界所攝。十二入中。何所攝。於五陰中。何陰所攝。三寶四諦中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根知根無知根。十八界三界所攝。意界意識界法界十二入中意法入所攝。五陰無漏五陰所攝。佛寶四諦中。道諦少入。法寶四諦中。盡所攝。僧寶四諦中。道諦少入。佛寶二十二根中。無知所攝。法寶是盡諦無為故。非所攝。僧寶二十二根中。三無漏根所攝。佛寶十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意法入少入。五陰無漏五陰少入。法寶十界中。法界少入。十二入中法入少入。法寶五陰所攝也。陰是有為法寶無為故。僧寶十八界中。意識界法界少入。十二入中意法入少入。五陰無漏五陰少入。問曰。歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸依三世諸佛。以異故。又云。若歸依三世諸佛者。有諸天自說迦葉佛弟子。我拘留孫弟子如是七佛中。各稱是某弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世佛也。又云不應爾也。何以故。如毘沙門經說。毘沙門歸依三寶歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者如諸天各稱某甲弟子。此義云何。答曰。諸天所說何足以定實義。有諸天各稱一佛為師。亦歸依三世諸佛。直以一佛為證耳。問曰。何所歸依為歸佛。答曰。歸依語迴轉。一切智無學功德。問曰。為歸依色身歸依法身耶。答曰。歸依法身。不歸依色身。不以色身為佛故也。問曰。色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不能色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸依歸依法。答曰。歸依語迴轉。斷無欲盡諦涅槃。是名歸依法也。問曰。為歸依身盡處他身盡處。答曰。歸依身盡處。亦他身盡處。是歸依法。問曰。若歸依僧者。何所歸依。答曰。歸依語迴轉。良佑福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。問曰。為歸依俗諦僧。為歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦者。佛與提謂波利三自歸。不應言未來有僧。汝應歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。以俗諦僧是第一義諦所依。故言未來有僧汝應歸依俗諦僧故如是說。佛自說一切中佛眾為第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐醍醐於中最勝最妙。最為第一弟子眾亦復如是眾僧會。是中必四向無上福田。於一切十六種中最尊最上。能及者。是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義也。問曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差別。答曰。雖是一法。以義而言種種差別。以三寶而言大智無學一切功德。是謂佛寶。盡諦無為。是謂法寶聲聞學無學功德智慧。是謂僧寶。以法而言無學法。是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法。是名法寶聲聞學無學法。是僧寶。以根而言。無知根。法寶根法也。僧是三無漏根。以諦而言。道諦少入。法寶滅諦。僧是道諦少入。以沙門果而言沙門法寶沙門果。僧是沙門法寶沙門果。以婆羅門而言。婆羅門法寶婆羅門果。僧是婆羅門法寶婆羅門果。以梵行而言。梵行法寶梵行果。僧是梵行法寶梵行果。以因果而言。是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言。是道。法寶道果。僧是道。法寶道果以法為師。佛從法生。法是佛母。佛法生。問曰。佛若以法為師者。於三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非不弘。所謂道弘由人也。是以在初。問曰。三歸。或時先法寶稱佛者。成三歸不。答曰。所曉知次第者。自不得罪。得成三歸所解故倒者。得突吉羅。亦不成三歸。問曰。若稱佛不稱者。成三歸不。若稱佛寶。成三歸不。若稱佛法寶。成三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不三歸。得五戒不。若不三歸。得八齋不。若不三歸。得十戒不。若不白四羯磨具戒不。答曰。一切不得五戒。先三歸三歸竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟。已具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但為知故說也。有言。三歸不殺一戒。爾時得戒。所以一戒得五戒者。為能持一戒五戒能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓五戒故。有言。五戒竟然後得戒。於諸說中。三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。八戒十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒。但三歸便得戒受具戒要白四羯磨。而具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多無由致得。是故三師十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒功德力少。是故三歸。即便得戒。不須多緣多力。受具戒已。何以但四波羅夷十三僧殘。不說餘篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒犯永不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那埵十眾中而後出罪。若難持而能持者。餘易持戒不須說也。是故但說二篇。不說餘篇。問曰。是波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉戒。若在世此戒。在世此戒。禪無漏戒。若在世若不在世一切時波羅提木叉戒。從教而得。禪無漏不從教得。波羅提木叉從他而得。禪無漏不從他得。波羅提木叉戒。不問眠與不眠善惡無記心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中禪心中有戒。餘一切心中無也。波羅提木叉戒。但中有。禪無漏人天俱有波羅提木叉戒。但欲界中有禪戒無漏戒。色界俱有無色成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟子有。禪戒外道俱有。問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飲酒遮罪飲酒所以與四罪同類結為五戒者。以飲酒放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故。邪婬他婦盜他雞殺。他人問言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故。一時能破四戒。又以飲酒故。能犯四逆。唯不能破僧耳。雖非宿業亂報。以飲酒故。迷惑倒亂猶若狂人。以飲酒故。廢失正業坐禪誦經佐助事。雖非實罪。以是因緣與實罪同例。問曰。優婆塞戒。但於眾生得戒。非眾生上亦得戒不。但於可殺可盜可婬可妄語眾生得戒耶。若於不可殺不可婬不可盜不可欺誑眾生得戒耶。答曰。於眾生上得四戒。於非眾生不飲酒戒眾生可殺不可殺可盜不可盜可婬不可婬可妄語不可妄語一切得戒。下至阿鼻地獄。上至非想處及三千世界乃至如來一切有命之類。盡四戒。以初受戒一切不殺一切不盜一切不婬一切妄語所限齊。以是故。一切眾生不得戒。凡受戒法。先與說法引導開解。令於一切眾生上起愍心。既得增上心。便得增上戒。夫得戒法。於一切眾生上。各得四戒四戒差別二戒。於一切眾生上。不殺不盜不婬不妄語。凡起四惡三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。於一切眾生上。有二惡。以反惡故。得二善戒色也。一切無邊眾生上亦復如是後有百萬千萬阿羅漢涅槃。先於此阿羅漢上所得戒。始終成就不。以羅漢泥洹故。此戒亦失也。不飲酒戒時。此一身始終三千世界內。一切所有酒上。咽咽得戒色。以受戒一切酒盡不飲故。設酒滅盡成就而不失也。先受戒時。於一切女人上三瘡門中。婬戒。而後取婦。犯此不。答曰不犯。所以爾者。本於女上。邪婬戒。今是自婦。以非邪婬故。不犯此戒。以此語推一切同爾。以八戒十戒眾生眾生得戒如是二百五十戒一切眾生上各得七戒。以義分別一戒。眾生上起口七惡。凡起此惡三因緣。一以貪故起。二以瞋故起。三以癡故起。以三因緣起此七惡。三七一惡。反得戒。一眾生上。得一戒色。一切眾生上亦復如是。有五種子一種子中破粒麥粒粟。斷一根果。摘枝葉。隨所破所斷。各一罪。隨所得處。反罪得戒得爾所戒。本受戒不殺一切草木一切草木上盡得戒色。不掘地戒。塵上一戒色。三千世界下至金剛地際。一一塵上一戒色。亦復如是二百五十戒中。眾生眾生類上得戒多少。以義而推可以類解。得戒一時一一戒上無量戒。戒。一眾生上各三戒。凡殺法以三因殺。一以貪故。二以瞋故。三以癡殺。以反殺三戒色。若以貪一人者。於一人上。三不戒中。但犯戒。不犯一切眾生一切不犯。而犯此一戒。得波羅夷。以重故。譬如穿器不受道水。不能得沙門四果故。名非沙門。初犯一戒已毀破受道器。名波羅夷。後更人得突吉羅。實罪雖重無波羅夷名。以更道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名非比丘也。以此推。可一時無量戒。不可一時盡犯也。而一時捨戒也。凡破戒法。若重戒更勝進。後還捨戒後更受者。更不得戒也。如破八戒中重戒。更八戒五戒十戒受具戒。兼禪無漏一切不得。若破五戒中重戒。八戒十戒具戒。并禪無漏一切不得。若破五戒中重戒已。欲捨五戒受戒者。無有是處。若捨戒已。更五戒八戒十戒具戒。并禪無漏一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。勝進捨戒受戒者。如五戒中說。問曰。禪戒無漏波羅提木叉戒。於三戒中何為勝。答曰。禪戒無漏為勝。有云。波羅提木叉戒勝。所以爾者。若出世此戒。禪戒無漏一切時有。於一切眾生眾生類。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。但於眾生上得。於一切眾生慈心。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。不以慈心得也。夫能維佛法。有七眾在世間。三乘道果相續不斷。盡以波羅提木叉根本。禪無漏不爾。是故於三界中最為殘勝。初受戒時。白四羯磨成就戒色始一念戒色。名業亦名業道。第二念已後所生戒色。但是業。非業道。所以爾者。初一念戒色。滿足。以思通故。名思業道。以前戒色為因故。後戒色任運自生。是故但名業。非業道。初一念戒。有教有無教。後次第生戒。但有無教。有教也。初一念戒亦為戒。亦名善行。亦名律儀。後次續生戒。亦此三義。問曰。三世中何世得戒。答曰。現在一念得戒過去未來是法。非眾生不得戒。現在一念眾生得戒。亦此三義。問曰。為善心得戒。為不善心中。為無記心中。為無心得戒耶。答曰。一切盡得。先以善心禮僧足已。受衣缽求和上問清淨受戒胡跪合掌白四羯磨已。相續善心戒色成就。是謂善心得戒。若先次第法中。常善心起諸教業。白四羯磨時。或起貪欲瞋恚不善念。於此心中成就戒色。是名不善得戒也。以本善心教力故。而此戒。非不善心力也。先以善心於教業。白四羯磨時。或睡或眠或於心。而得戒是名無記心中而得戒也。先以善心於教業。白四羯磨入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名無心中而得戒也。問曰。若白衣五戒。直十戒得戒不。答曰。一時二種戒。得優婆塞戒。得沙彌戒。若不五戒十戒。直受具戒。一時三種戒。問曰。受具戒。一時三種戒者。何須次第五戒十戒受具戒耶。答曰。雖一時三種戒。深習佛法必須次第。先五戒自調伏。信樂漸增次十戒。既十戒善心轉深。次受具戒。如是次第佛法味。好樂堅固可退敗。如游大海漸漸深入入佛法海亦復如是。若一時受具戒者。既失次第。又破威儀。復次或眾生五戒得道果。或眾生十戒得道果。以是種種因緣。是故如來說此次第。若先五戒。次十戒十戒時亦成就二戒五戒十戒。已學戒已。次受具戒。受具成就三種戒五戒十戒具戒。七種受戒中。唯白四羯磨戒。次第三時得。餘六種受戒。但一時得。三時次第得也。若一時三種戒捨時。若沙彌比丘。即失具戒二種戒在。五戒十戒。若優婆塞沙彌。即失十戒五戒在。若言。在家出家一切盡捨。三歸優婆塞。三種一時盡失。不失三歸。若次第三種戒。捨次第一時得戒中說。若先受優婆塞五戒。後出家十戒。捨五戒不。答曰。不捨。但失名失次第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣次第。得出家次第。若沙彌受具足戒時。失十戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘次第。始終常是一戒。而隨時受名譬如樹葉。春夏則青秋時則黃冬時則白。隨時異故樹葉則異而始終故是葉。戒亦如是。常是一戒。隨時異。如乳酪酥醍醐差別。雖隨時異。而故是一乳也。戒亦如是。雖三時異戒異也問曰。凡受優婆塞戒。設不能具五戒受一戒乃至四戒。受得戒不。答曰。不得。若不得者。經說。有少分優婆塞多分優婆塞滿分優婆塞。此義云何。答曰。所以者。欲明持戒功德多少。不言如是受戒法也。問曰。一日二日乃至五戒。得如是不。答曰。不得制戒各有限齊。五戒盡形受。八戒一日一夜。是故不得異也。夫白四羯磨有上中下。五戒下品戒十戒中品戒具戒上品戒。又五戒中亦三品。若微品心受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若心受戒。上品戒十戒具戒亦各三品。如五戒說。若微品心受戒。得五戒已。後以中心受十戒者。先得五戒勝。於五戒外。乃至非時食等殘餘五戒。得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒。更勝。仍本五戒。自五戒一切諸戒。以受具增上故。得增上戒。以是推。波羅提木叉有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒中品具戒品。以義而推。亦可以品心得五戒。是上品戒中品心得十戒。是中唱戒。下品具戒。是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒不同。有定限也。若先請和上。十戒時和上不現前。亦得十戒十戒時和上者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。若白四羯磨受具足戒。和上不現在前。不得受戒。以僧數不滿故。僧數滿。設無和上亦得受戒。問曰。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得聽販賣。但不得五業不販賣畜生以此為業。畜生直賣者聽。但不得賣與屠兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此為業。者直聽賣。三者不得沽酒為業。者亦聽直賣。四者不得壓油為業。以油多殺蟲故。天竺法爾。自罽賓已來麻中一切無蟲。無蟲處壓油無過也。五者不得五大色染為業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地染青法。亦多殺蟲。墮五大染數。問曰。夫以齋法不食。乃有九法。何故八事得名。答曰。齋法以過為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。是故言八齋。不云九也。八戒人。於七眾中為在何眾。雖不受身戒。以一日一夜戒故。應名優婆塞。有云。若名優婆塞。無身戒。若非優婆塞一日一夜戒。但名間人。問曰。若七眾波羅夷木叉不。答曰。有八齋是。以是推。八戒不在七眾也。齋法。應言一日一夜不殺生。令語決絕。莫使與身戒相亂也。問曰。受八戒法。得二日三日乃至一時不。答曰。本制一日一夜。不得過限。有力能受。一日過已次第更受。如是隨力多少。不計日數也。夫受齋法必從受。於何人邊受。五眾邊已八戒。若鞭打眾生齋不清淨。雖即日不鞭打眾生。若待明目鞭打眾生。亦不清淨。以要而言。若口作不威儀事。雖不破齋齋不清淨。設清淨貪覺欲覺瞋恚惱害覺。亦名齋不清淨。雖意三清淨。若不修六念。亦名齋不清淨八戒已精修六念。是名齋清淨經說。若作閻浮提王。於閻浮提一切人民。金銀財寶於中自在。雖如是功德。以八齋功德分作十六分。閻浮提功德。於十六不及一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲八齋。先恣情女色。或作音樂。或貪飲噉。種種笑。如是放逸事。盡心作已而後受齋。不問後。盡不得齋。本無心受齋。而作種種放逸事。後遇善知識受齋者。不問後。一切得齋。受齋。而以事難自礙。不得自在。事解已而受齋者。不問後。一切得齋。問曰。欲限受畫日齋法。不受夜齋得八齋不。欲受夜齋。不受晝齋。得八齋不。答曰。不得。所以爾者。本聽一日一夜齋法。以有定限不可違也。問曰。若不得者。如皮革中說。億耳在曠野。是諸餓鬼種種受罪。或晝則受福。夜則受罪。或夜則受福。晝則受罪。所以爾者。以本中畫受齋法夜惡行。或夜受齋法畫惡行。是以不同。此義云何。答曰。凡是本生因緣不可依也。此中者。非是修多羅。非是毘尼。不可以定義也。有云。此是迦旃延欲度億耳故。作變化感悟其心。非是事。受齋已欲捨齋者。不必要從五眾而捨齋也。食時趣語一人。齋即捨。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人道得戒。餘四不得。如天道著樂深重。不能得戒。如昔一時目揵連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天歡喜園爾時目連。在路側立。一切諸天顧看者。耆婆後至。顧目連手。車直過。目連自念。此本人問是我弟子。而今受天福。以著天樂都失本心。即以神力制車令住耆婆下車禮目連足。目連。種種因緣責其不可。耆婆目連曰。以我人中為大德弟子。是故問訊。頗諸天爾者不。天上著樂染心不得自在。是使爾耳。目連耆婆曰。弟子有病當云何治。耆婆答曰。唯以斷食為本。有時目連。勸提桓因。佛世值。何不相近諮受正法帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子。令來反覆三喚。猶故不來。此一天子一婦有伎樂。以染欲情深。雖復天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋目連曰。此天子天女伎樂。以自娛樂。不能自割。況作天王。種種宮天女須陀食自然百味。百千妓樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知可如何。凡受戒法。以誓決斷。然後得戒諸天著樂善心力弱。何由得戒餓鬼以飢渴苦身心焦然。地獄無量苦惱種種楚毒。意著痛無緣得戒畜生中以業障故。所曉知受戒法。雖處處經中說龍受齋法。以善心故。而八齋。一日一夜得善心功德不得齋也。以業障故。以四天下而言。唯三天下。閻浮提瞿耶尼弗婆提。及三天間海洲一切得戒。如瞿耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事四部眾。東方亦有比丘。在彼而作佛事四部眾。唯鬱單越佛法。亦不得戒。以福報障故。并愚癡故。不受聖法四種。一男二女黃門二根四種人中。唯男女得戒二種不得戒。黃門二根如是男女中。若殺父母阿羅漢出佛身血破僧輪污比丘尼賊住越濟人善根如是等人盡不得戒。大而觀之。愛佛法者蓋不足言。若天若龍若鬼神若鬱單越若不男二根種種羅人。盡得三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。於眾生眾生類上得戒。而一佛出世無量阿僧祇眾生無餘涅槃。而後佛出世。於此眾生不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛阿僧祇眾生無餘涅槃。而迦葉佛於此眾生盡皆得戒釋迦文佛於此眾生不得戒。一切諸佛三事等。一者等。二者法身等。三眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫菩薩行。盡具五分法身十力四無所畏十八不共法。盡阿僧祇眾生泥洹。問曰。經云。一佛出世度九十眾生泥洹。何以言阿僧祇眾生耶。答曰。此經一佛出世度九十眾生者。但云從佛得度爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從弟子。或貴法中而得度者。言九十眾生。直佛邊得度者。統而言之。阿僧祇眾生無餘泯洹。三世諸佛三事盡等。而得戒不等。問曰。律儀戒眾生類非眾生類上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但於眾生上得律儀戒。非眾生類上不得律儀戒。有云但於能殺眾生上得戒。不可殺眾生不得戒。有云。可殺不可殺眾生上。盡得戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊所齊限。設在人天中。今者不殺而展轉。有墮羊中理。是故於一切眾生。盡得戒。十二惡律儀如是十二惡律儀者。一者屠羊。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。一者作賊。二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養蠶皆不離律儀也。律儀戒三時捨。時。欲愛盡時。受律儀戒時。如三歸時。始初即捨戒。第二第三說時戒。問曰。戒人戒人時。何時捨戒得戒。答曰。我作屠兒即捨戒。第二第三我作屠兒。戒。又云。隨何時捨戒。若戒人未誓作屠兒。但以貪利養。共屠兒作殺害事。爾時名犯戒。未捨戒未得戒。必誓作屠兒。而得戒。誓便得。不從受。欲受一日二日乃至一年二年律儀戒。隨誓心久近隨意得。所以爾者。以是惡法順生死流勝進義。是故隨得。不同律儀也。

薩婆多毘尼毘婆沙第一