薩婆多毘尼毘婆沙卷第二

失譯人名今附秦錄
輸入者 劉映霞
　一校者 劉映霞
　二校者　呂廣林
　改稿者　夏桂蘭

七種得戒法

問曰。佛在世幾年便聽白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年後聽白四羯磨受具足戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。初成等正覺。亦以二月八日弗星出時生。以八月八日弗星出時轉法輪。以八月八日弗星出時取般涅槃。佛初得道於七七日中。遊諸法門及觀眾生。初七日八喜法門。第二七日入樂法門。第三七日入諸解脫。第四七日遊入大捨。第五七日入逆順觀十二因緣。第六七日重復遊歷前諸法門。第七七日觀諸眾生應受化者。問曰。佛三阿僧祇劫習菩薩行。為成佛道度諸眾生。何故四十九日遊諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度彼。是故遊諸法門以自娛樂。令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故。又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願。成佛道時要先請佛轉於法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。於色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及鬱頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰。彼為長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往來何緣得息。問曰。若彼諸人必應入道。不應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗咸謂得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食。二人聽法。或二人乞食。三人聽法。問曰。何以故。二人三人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人聽法。若三人乞食。二人聽法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦聽法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒。而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法。施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時始名轉於法輪授於前人。佛及五人始有六聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉多。佛敕諸比丘令遊行世間。欲令法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以眾生宿業力故。若應三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三歸便止。以業力故。自然使爾。牛呞比丘先將七萬人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語受戒。次大迦葉來詣佛所言。佛是我師我是弟子。世尊修伽陀是我師。我是弟子。是名自誓受戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人。舍利弗。目連等門徒二百五十人。合千二百五十人。盡是善來。所以常偏稱千二百五十人者。以是諸人同是婆羅門中出家故。又以門徒師眾大故。又俱是善來故。又以皆是阿羅漢故。佛遣阿難。與大愛道八法受戒。十四年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見諦受戒。二者善來得戒。三者三語得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨受戒。於七種中。見諦得戒唯五人得。餘更無得者。善來得戒三語三歸。佛在世得。滅後不得。自誓唯大迦葉一人得。更無得者。八法受戒唯大愛道一人得。更無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。問曰。佛與辟支佛云何得戒。答曰。無師得戒。問曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從教得。有言。從教得。如佛在樹下結跏趺坐言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就。口教成就。後得漏盡。戒亦俱得。是謂身教得戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無佛法時於中出世。正得有一。不得有二。譬如犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜。而自說偈。遠離惡法當得善法。善惡俱滅然後得道。爾時亦身口教二俱成就。後得漏盡戒亦俱得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含阿那舍。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是鈍根辟支佛。佛法滅後。此鈍根辟支佛出。不限多少。或一或二乃至眾多。佛與百劫積行辟支佛。一坐漏盡無有階差。見諦得戒。或言從教得戒。或言不從教得。言從教得者。安居一時乞食聽法。身口二教亦俱成就。然後見諦戒亦俱得。是名從教得戒。佛與辟支佛及見諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟支佛見諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。同無漏心中得。是名為同。云何為異。佛與辟支佛此二戒。得無師得。見諦戒是從佛得。又此二戒。大盡智現在前得。見諦戒。道未知智現在前得。又此二戒無學人得。見諦戒是學人得。是名為異。問曰。此三戒十智中。何智現前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現在前得。問曰。無漏心中云何得有漏戒。答曰。法應有爾。以業力故。無漏心中得有漏無漏二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心中得有漏無漏二種戒。亦如前說。見諦得戒。五人中憍陳如為上座。以先見諦故。善來中寶稱為上座。以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語三歸亦以先至為上座。見諦得戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛得。問得稱佛作和上阿闍梨不。答曰。於弟子有和上阿耆利義。佛不為人作和上阿耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作阿耆利。不得作和上也。
問曰。佛何以不為人作和上阿耆利。答曰。為平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼作和上。不與此作和上。又止鬥諍故。若作和上阿耆利。則有親有。既有親則有鬥諍。又為止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和上。與凡人無異。又為成三歸故。若佛作和上。則墮僧數。如受具戒三師七僧十眾受戒。若作和上則入十眾。若入十眾即墮僧數。無有佛寶。若無佛寶不成三歸。又為成四不壞淨故。若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故。若作和上則無念佛。復次若作和上。弟子有病。應當看視飲食醫藥種種所須。豈是自在法王所應為耶。復次若作和上。弟子有病及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣故。若作和上有損無益。復次佛法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲受戒。不問近遠一切盡來。則令眾生多受苦惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如是諸苦難也。復次若作和上。佛在世時理則可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因緣。佛不為弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二者善來得滅。三者自誓得戒。是從佛得。餘四種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。以佛說法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。自以忍智明照真諦。而得具戒。則名自得。問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。七種戒盡是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不共比丘尼。答曰五是比丘。不共比丘尼。一者見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。問曰。七種戒。幾通三天下。幾不能三天下。答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。餘六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒捨。六戒不捨。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以眾生福德深厚。致得此戒。始終堅固無災患也。問曰。七種戒幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒盡是尊重。以義分別則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大唯持正法。是以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法始終。以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶作無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種戒中。最勝最妙最為尊重。問曰。於七眾中。幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而言之。七眾盡從佛得受。以佛出世故有此七種。以事而言。七眾中比丘優婆塞優婆夷三眾。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得受。一者難提。二者耶奢。餘三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼。佛不受也。為止誹謗故。佛若自受三眾。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在婇女中。今雖出家。自度女人以自娛樂。以是因緣佛不度也。復次佛為法王。與一切眾生作大師。導引眾生背俗入道。先令眾生信向無疑然後道教得化流天人。是故如來。捨近取遠自不度也。

結婬戒因緣第一

除卻鬚髮著袈裟。問曰。不除鬚髮得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無衣缽得戒不。答言。得戒。問曰。若無衣缽必得受戒者。何故必須衣缽。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。三以表異相故。內聽既異外相亦異生信心者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知苦斷。習證滅修道。不信者。不信善惡四諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非家者。無常變壞不可久保故。多增貪欲瞋恚鬥訟諍亂種種惡法故。非是功德善法之家。遠離鄉土者。夫出家者為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應極遠離也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食則食。不足即止。次第到七家得食則食。不得亦止。又云。次第從家至家。食足則止。不限多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸惱害。以眾法因緣故。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱。多諸非法因緣。食不清淨。三以觀他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。若受檀越請者。亦有過失。以請因緣故。若食先粗更令精細。若少敕作令多。若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望。則非少欲聖種之法。五稱檀上四依之教。又若受請者。常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無繫意無增減。六以眾食有盡乞食無窮。但天下有人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。佛法難成者。如人入海採寶。多沒少還。入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身。內懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未結此者。唯說一切惡莫作。而未結五篇罪相輕重故。言未結戒也。
行婬欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會有福德子應受生故。三以餘報婬不盡。如人從生至長。不行婬欲便得漏盡。有人要經婬欲而得漏盡。以宿世婬因緣有 盡不盡故。四為結戒因緣故。若不爾者無由結戒。如是再三者。為懷妊故。其母三反三問得子便止。續種者。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因德立字。如須提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師因以知律名為律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因緣立字。欲想者。身口不動。但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體瞢。欲熱者。二身交會。集僧者。佛現不自專輒。二佛不集眾共籌量輕重後結戒。但共眾和合令罪者心伏。三以如國王持國。雖得自在。凡有國事。與諸臣議之國得久住。佛法王亦爾。雖於法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共和法得久住。四以為肅現在將來弟子。凡是僧事不問有力無力。要問眾詳議不得專獨。五諸佛法爾不獨一佛。僧者。凡有五種。一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。不知布薩行籌說戒自恣羯磨一切僧事盡皆不知。猶如群羊。故名群羊僧。無慚愧僧者。舉眾共行非法。如行婬飲酒過中食。凡是犯戒非法一切同住。名無慚愧僧。別眾僧者。如羯磨死比丘物。以貪穢心。設客比丘來。不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。清淨僧者。一切凡夫僧持戒清淨眾無非法。名清淨僧。第一義諦僧者。四得四向。名第一義諦僧。問曰。集僧者。五種僧中集何等僧。答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法俱是佛弟子。云何獨集二種僧。義應盡集五種僧。知而故問者。一以諸佛常法。二以佛無事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知無事不見。若不問前人。自以知見說其罪過。則眾生常壞怖懼不能自安。非是集眾安眾生法四以若逆察人心。非大人聖主儀體。知時問者。要在比丘眾中問。沙彌白衣前不問。二以今是結戒時故問。有益問者。須提那常懷憂悔。今佛既問。知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒滅將來非法。三以佛既結戒。知罪輕重有殘無殘可懺不可懺。決將來疑網。四以有十利功德故。有因緣問者。以結戒因緣故。是愚癡人者。佛大慈大悲兼無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。二慈悲心故。呵責折伏。如今和上阿耆利教誡弟子故。稱言癡人。非是惡口。開諸漏門者。須提那於劫初來。未有男女作婬欲事。而此人於彼最初行婬。作惡法根本。今佛法清淨未有非法。而須提那最初為惡。作將來非法罪過之始。故言開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有吞齧害人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見女人心發欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得與眾行籌說戒。得在十四人數一切羯磨。女人所害。不與僧同此眾事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所害。正使八正道滿於世間。猶如大海於此無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。女人所害。眾共棄捨無心喜樂。天龍善神一切遠離。諸賢聖人之所呵責。以如是因緣故。云寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女人。以十利故者。若結此戒。順此十利功德。得此十利功德。若持一戒。將來得一戒果報。兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同於僧事。所以不共住者。為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事。則無由信敬。二以現佛法無私無愛無憎。若清淨者共住。不清淨者不共住。三者為止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見及以世人咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住。增上善根故。破戒者生慚愧心。折伏惡心故。有一比丘獨坐林中者。以在眾多事多惱妨脩善法故。以二智慧偏多以在眾多聞多見語多論。雖生智慧少於禪定。宜在靜處以脩其心。若定多者。則宜在眾廣求知見。佛雖先結婬戒不得與女人行婬。未制畜生。佛必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡法。隨事更制。畜生於六道最是邊鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可婬處一切盡結。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於三罪中得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘俱名先作。是故無犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比丘。盡皆在中。學學者三學。學戒增學心增學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨脩身口。無法不盡。學心增者。息於心垢無法不周。學慧增者。明見法相根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者學阿毘曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支二禪四支乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次滅惡律儀戒。及一切威儀五篇戒清淨。名學戒增。以戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理增長善法。名學慧增。四復次經中脩戒脩心脩慧故。知三學攝一切學。五又云。八正道中正語正業正命是學戒增。天定是學心增正見正志正方便正念。是學慧增。
復次五篇戒。名學戒增。得禪戒名學心增。得無漏戒名學慧增。復有三學。學威儀增。學毘尼增。學波羅提木叉增。威儀增者。一切威儀戒。毘尼者。滅一切惡法。波羅提木叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒增。答曰。外道亦云學戒增。是以重分別也。明外道無學戒增。外道斷結至三空。而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒增。
復次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。又云。外道亦制四重。一不婬師婦。二不盜金。三不殺婆羅門。四不飲白酒。佛法不爾。一一切不婬。二一切不盜。三一切不殺。四一切不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。問曰。若百歲比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地塗地取水種種役使。百歲比丘亦應同不。答曰。百歲比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學者。學二百五十戒一切威儀法也。我捨佛者。此中凡有二十一事捨戒。從捨佛乃至不復與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名捨戒事。問曰。捨佛者。是根本棄背三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根本惡故。又云。故得出家。以不墮百一遮故。以根本捨戒清淨無所違故。先雖捨佛今還歸依佛。經云。無有一法疾於心者。凡夫心輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根本捨佛後還得出家。然捨佛已現世則無吉祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲捨戒無過者。若捨具戒。當言我捨具戒。我是沙彌。若捨出家戒者。當言我捨出家戒。是優婆塞。若捨五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成捨戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名捨戒。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情去就。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下。故不須多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒何須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須臾散滅。捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者。以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上阿耆利成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故。捨比丘乃至優婆夷。乃至不復與汝共作同學。成捨戒者。以本同歸向一味一道。今若捨之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。一切捨之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威儀。三依止四受經。五出家。捨者。一切捨之。行婬法者。或有行婬。身不相觸。如比丘身弱口中行婬。有一比丘。男根長。自後道中作婬。是名犯婬身不相觸。或有身相觸。不犯婬戒。如婬壞根女人。是謂身相觸不犯婬戒。或有身相觸。亦犯婬戒。如婬不壞根女人。是名身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬。如於死女人非處行婬。是名非身相觸不犯婬。犯婬身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯婬。偷蘭遮。輕重云何。身相觸亦犯婬波羅夷。不犯婬身相觸偷蘭遮。輕重云何。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬥一勝一負。比丘受戒欲出生死。與四魔共鬥。若犯此戒則墮負處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒得名。答曰。餘四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀割人命根不斷。雖云得勝非是永勝。若斷命根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四重如命根斷。名墮不犯。如伐他國。若得臣下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。若犯餘戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢竟永棄退墮負處。
復次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。復次如焦穀種。雖種良田糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復懃加精進。終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。不得增廣四沙門果。復次如斷樹根。樹則枯朽。若犯此戒道樹枯損。名隨不如。若犯此戒。眾所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵責。名隨不如。若犯此戒。不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養。名隨負處。復次猶如死尸在人眾中。無所能為無所增益。若犯此戒。雖在出家清淨眾中。不能成就四沙門果。名墮負處。復次如弊壞垢污衣服。人所棄捨。若犯此戒。佛法所棄。不得與眾說戒羯磨布薩自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波羅夷。第二犯時乃至眾多盡突吉羅。如犯婬戒初波羅夷第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。後三戒當體各爾。如婬戒分別應。當體各爾。女人三處得波羅夷。方便偷蘭遮。有輕有重。重偷蘭遮。大眾中懺。應胡跪合掌三從眾乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者。欲作重婬若起還坐。輕偷蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至共相鳴抱。輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精。亦犯輕偷蘭。若失精得重偷蘭。若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重偷蘭。死女三處行婬。非人女三處行婬。俱得波羅夷。生女死女三處行婬。若壞墮蟲食於中行婬。俱得重偷蘭。生女死女非處行婬腋下股間行婬。得重偷蘭。刺身作瘡於中行婬。俱得重偷蘭。發足向死女畜生女二根。欲作重婬。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偷蘭遮。輕重如生女中說。若發足向人男非人男畜生男黃門。欲作重婬。於中得偷蘭遮。輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已。除三瘡門。一切身分處精出。僧殘。若先為摩捉鳴抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時俱懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本故。

結盜戒因緣第二

佛在王舍城者。有論師言。此國於十六大國最勝故。名王舍城。復次此國本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。名王舍城。復次本此人民飢饉。食狗肉蛇肉人肉種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國作諸變異。王問。何故有此。答曰。云人民飢饉食噉種種不清淨肉有此災異。王尋立制。不聽食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法限。王法勝故。名王舍城。復次此國山中。有五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所須。以仙聖多故。名王舍城。復次十六大國中二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王國衣冠王服為勝。摩竭國法禮 義為勝。十六國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法式。十六國中一切用之。是故名王舍城。復次佛在此國。於道樹下坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。眾多比丘一處安居者。佛一切時前安居。唯毘羅然國後安居。以因緣故。問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四無所畏故。不從他安居。又云。佛自結此法。自制此法。是故自安居。問曰佛三語安居一語安居答。佛心念安居。不以口言。以不忘故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同眾不。答曰。佛盡不同眾僧。布薩自恣一切僧事皆悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧數故。
佛十二年中常在眾說戒。十二年後有惡法出。佛止不說令弟子說。問曰。佛無邊智慧無邊辯力。何故十二年中常說一偈。答曰。佛雖重說。而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。為眾生故。更不異說更不多說。爾時與阿難者。佛凡制戒必因外事。既有因緣然後結戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒因緣。是故佛與阿難按行諸房。佛敕阿難破之者。若餘人破者則生諍訟。阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏故心伏。又云。餘人若破瓦舍堅牢。餘人卒不能破。阿難力大須臾破之。漏結因緣者。有二種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。資產之業多事多惱。妨廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因緣。達尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永斷將來漏因緣故。見以驚怖者。同曰。此怖畏。為在欲界色無色界。為心相應為不相應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是厭捨故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無怖。即往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既為臣下。何敢以此直言逆於王。答曰。一以義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊得罪。為是城內人民邊。為是主材人邊。為是王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比丘者。以是小事因緣故。不敢白佛。二以事是可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問餘三戒何以不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷命罪。則依而結戒。婬殺二戒。事成則罪成。不問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。佛知一切法相。何須問耶。答曰。為止誹謗故。佛得自在隨意自制。若問而後結。佛隨國成法而後結戒。則眾生心伏。若信者不信者。何故爾耶。答曰。若直問信者。恐為比丘故。言盜多錢得重。若問不信者。或增妒故。言盜少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意。欲以後義為定。而難不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不與取。如眾僧中行三番餅。盜心取四。又如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故云。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。問曰。女人五礙。何由為王。答曰。不得作轉輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。盡屬於五。無主物若疑心取。偷蘭遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。眾僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛像。為供養故。無罪。若為得錢。轉賣得錢。偷蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜舍利偷蘭遮。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處還著本處。即持去者。得二種罪。一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。二者銀。三者真珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若所至處。應輸稅不與得重。其間所經諸國無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無罪。若不認名計錢得重。

薩婆多毘尼毘婆沙卷第二