薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

宋元嘉年僧伽跋摩譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若有一比丘來所說言。是脩多羅毘尼阿毘曇。我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿毘曇。汝不善解。二人三人大眾來所說亦如是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白說聖人。聖人所說依法故。不違法相故。弟子無畏故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。說迦盧鏂波提舍。為諸弟子善解無畏故。持正法故。為後世末法中諸惡比丘增故。此是佛語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍。
云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因相應故。故名等因。
云何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七曰藥終身藥時雜應時服時藥攝故。
云何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是念。有主者來取。
云何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。云何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐。
云何國土淨。若在鬱單越。用閻浮提時食。若閻浮提時鬱單越中夜。一 切餘方亦用閻浮提時食。
云何邊方淨。俱祇國不知受食。諸神通比丘到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘身分從餘身分受。放地受。是名邊方淨。
云何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴履。餘國不聽。亦聽諸比丘著複衣。餘處不聽。阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴。餘方不聽。亦聽律師等五人受具足戒。餘處不聽。
云何衣淨。世尊聽諸比丘十種衣。謂羊毛衣。紵麻。芻摩。頭鳩羅。劫貝。俱絁炎波兜那劍。俱耽波劍。俱脂羅劍。阿婆羅哆劍。此十種衣三壞色已受持。
云何酢漿淨。諸比丘病問諸醫師。醫師言。飲漿可得差。乃至佛言。應作酢漿。作法者取米汁溫水和之。放一處酢已。須者受用。若漿清澄無濁。以囊漉清淨如水。從地了受已。至日沒得飲。非初夜。初夜受初夜飲。乃至後夜受。後夜飲。
云何自恣。若比丘自恣日集在一處。僧中三處自恣。謂見聞疑。何以故。佛令諸比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各各憶罪故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨無病安隱故。自意喜悅故。我清淨無罪故。
云何與自恣欲。若比丘病不至自恣處。若不病不去。犯突吉羅。若有恐怖若命難梵行難。若八難九難。一一難起不得往自恣處。應與自恣欲。如何難起。亦當與自恣欲。
云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。應如是取界內。非界外取欲已。若界內有大怖難命難梵行難等。八因緣中一一難起。爾時出界外不失欲。
云何說自恣欲。到眾中為彼比丘說自恣欲。若說者善。不說者。犯突吉羅。
云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身。從前半月至今月半中間。不犯戒耶。若憶犯者。於同意比丘所。發露懺悔。若不得同意作念。若得同意當發露懺悔除是罪。餘清淨共僧同作布薩。是名布薩。何以故。名布薩捨諸惡不善法。捨煩惱有愛。證得清淨白法。究竟梵行事故。名布薩。
云何布薩與欲。謂病比丘布薩時。不能到僧中。應與欲若不病與欲。犯突吉羅。
云何受欲。廣說如前說。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事樂隨喜。共同如法僧事。
云何與欲。病比丘不能到僧中。應與欲。若不病與欲。犯突吉羅。若有十難因緣。應與欲。如何難起。亦應與欲。與欲者。與欲成與欲。比丘與欲。答言爾成與欲。與我說欲。成與欲。當與汝欲。成與欲。身動成與欲。口動成與欲。若身口不動。將到僧中。若不堪動。一切僧應就。不應別作僧事。若別作僧事者。隨事犯受欲說欲。如前自恣說。
云何清淨。清淨者。無罪。云何與清淨。廣說如前。與欲受清淨說清淨。亦如自恣說。
云何欲清淨。若僧布薩羯磨時。欲及清淨。云何與欲清淨。布薩時比丘病不能到僧中。當與欲清淨。若不病與欲清淨。犯突吉羅。若命難梵行難及八因緣難起。當與欲清淨。如何難起亦應與欲清淨。與欲清淨者。與欲清淨比丘與欲清淨。答言。爾與我說欲清淨。當與汝欲清淨。身動口動彼一一成與欲清淨。若身口不動。應將到僧中。若不堪動。一切僧應就。不應別作布薩羯磨。
云何受欲清淨。若比丘從比丘邊受欲清淨。受欲清淨者。應如是取界內非界外。若命難梵行難。乃至八難中。一一難起持。至界外不失欲清淨。
云何說欲清淨。受欲清淨。比丘到僧中。為彼比丘故。說欲清淨。若說者善。不說者。犯突吉羅。不恭敬和合故。
云何偷婆。佛聽髮瓜作偷婆。如給孤獨長者因緣毘尼中廣說。是名偷婆。云何偷婆物。謂偷婆田宅彼處建立偷婆。
云何偷婆舍。謂殿舍樓閣。若木鍮石白鑞鉛錫等。
云何偷婆無盡功德。毘耶離諸商客為世尊起偷婆。起偷婆已。復為偷婆故。多施諸物。諸比丘不受是無盡物。即以白佛。佛聽受使優婆塞淨人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供養偷婆。土搏白灰朱砂。
云何莊嚴偷婆。莊嚴偷婆者。繒綵安牧迦。頭鳩羅俱給耶。俱脂跛劍幡幢。金銀琉璃。珂石珊瑚。虎魄馬瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沈水栴檀。末香塗香燈花。如是等及諸妙物莊嚴。
云何供養偷婆。伎樂香花。末香塗香燒香。禮拜為塔故。比丘得結鬘。
云何有食。若比丘住寺中得食。
云何粥。世尊聽諸比丘噉粥。不得吮粥作聲。
云何佉陀尼。佛聽諸比丘噉九種佉陀尼。葉佉陀尼。花佉陀尼。果佉陀尼。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。麵佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時。不得拍拍作聲。
云何含消。含消有五種。世尊聽諸比丘服。謂酥油蜜糖醍醐。服含消藥時。治病想服藥想。糞尿想髓腦想。
云何蒲闍尼有五種。世尊聽諸比丘噉烏陀那貴摩沙曼陀。若魚肉等。是名蒲闍尼。食蒲闍尼時。治病想服藥想糞屎想。
云何缽。世尊聽諸比丘畜二種缽鐵缽瓦缽。八種缽不聽畜。
云何衣。世尊聽諸比丘畜七種衣。不聽淨施。謂僧伽梨鬱多羅。僧伽安旦婆娑。雨衣覆瘡衣。尼師檀。養命衣。是名衣。
云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。無尼師檀不得坐僧臥具。
云何鍼。世尊聽諸比丘畜二種針。鐵針銅針。是名針。
云何針筒。世尊聽諸比丘畜針筒。為舉針故。不應與無慚愧人。不得與沙彌。
云何依止。世尊所說。客來比丘不應先洗足消息。先當求依止。爾時有一客比丘來。聞佛制戒。客來比丘不得先洗足消息。先求依止。此比丘體力疲極。求覓依止。迷悶倒地。即便命終。諸比丘向佛廣說。佛言。聽諸比丘脫衣缽拭足塵。洗足已二三日。然後求依止。爾時諸比丘趣得便依止。彼於善法退轉。佛言。不得趣爾依止。當好籌量。能增長善法者。然後依止。依止時當問餘比丘。此比丘何似有戒德不。能教誡不。眷屬復何似。無有諍訟不。能相教誡不。如是問已。從求依止。與依止者。亦如是。
云何受依止。當偏袒右肩。兩手捉兩足已。當如是語。我某甲從大德求依止。大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼應答言。好善哉。
云何與依止。不滿十鑞。不得與依止。假使滿十鑞。愚無所知。不得與依止若五法成就。得與依止。何等五。知犯不犯。知輕知重。廣誦波羅提木叉。已與人說。廣說如毘尼。
云何捨依止。有五因緣。失依止還依止。去捨戒。從眾至從。見本和上。
云何和上。諸比丘無和上出家受具足戒。心意不調伏。威儀不齊整。病痛無人看。諸比丘向佛說。佛言。自今聽依和上出家。和上教誡弟子。心得調伏。病時相看。後諸比丘弟子病時不看。佛言。應看不看者。犯突吉羅。
云何弟子。諸比丘依和上出家受具足戒。不來親近和上。諸比丘向佛說。佛云。應親近和上承事問訊。隨逐行作事時。應白和上。和上所作事。應代作除。四種。謂大小行嚼楊枝界內禮枝提。
云何供養和上。應承事供養問訊禮拜和上所應作事應疾疾作之。不應懈怠。慚愧和上。恭敬和上。下意求善法不求過。和上有過應諫。和上病應看。自事不應廢。
云何阿闍梨。諸比丘無阿闍梨出家。心不調伏。威儀不齊整。病無人看。諸比丘白佛。佛言。聽諸比丘。作阿闍梨。當教誡看病諸比丘不肯與受具足戒。佛言。應與受具足戒。
云何近住弟子近住弟子。不親近阿闍梨。諸比丘向佛廣說。佛言。近住當親近阿闍梨問訊隨逐。所作事白阿闍梨。除大小行。如前說。
云何和上阿闍梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子於和上阿闍梨所。如父母想。和上阿闍梨於弟子所。如兒子想。
云何沙彌。世尊聽畜沙彌不太小。小者七歲。若作罪者。當使懺悔。若裸形與著衣。
云何籌量。若始作住處起寺舍時。先當籌量。行處成就不永成就。不經行處成就不非妨處。難處不少鬧亂聲。不如是觀察。已起立寺舍。若不籌量營事得罪。
云何臥具。世尊聽諸比丘畜氈褥。若僧有若自有。
云何營知事。世尊住阿茶毘寺舍。房舍崩壞。見已問阿難言。此房舍何以崩壞。阿難自言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛語阿難。更使餘人知事。若小小治乃至掃地便止。不修治者。不聽知事。好修治者使終身知事。煙熏雨漏房舍。與知事人住。佛言。不得終身知事。不得與煙熏雨漏房舍住。與十二年房故名新。若知事新作房舍。新作臥具者。十二年中僧不使。或十一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。云何次第。佛聽諸比丘次第上中下。禮拜問訊。起迎合掌。
云何蘇毘羅漿。佛聽病比丘。飲蘇毘羅漿。如尊者舍利弗病因緣。是中應廣說。取根莖花果葉藥著一器中。漬酢已。清澄無濁。朝受乃至初夜飲。後夜亦如前說。
云何屑。佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修羅屑等。不得雜香。不以色好故畜。若病得合餘香。
云何藥。謂根莖葉花果時藥。七日藥。終身藥。世尊聽諸病比丘畜服。若眾若自。
云何漿。謂世尊聽諸病比丘飲八種漿。淨漉水淨已飲。
云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐臥除革屣。若至白衣舍。得坐不得臥。
云何革屣。世尊聽諸比丘畜二種革屣。謂一重皮革屣。芒屣不得雜色作。
云何揩腳物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍城尸陀林中多有毒虫。諸比丘為毒虫所害。佛言。白羯磨已。聽畜杖。
云何杖絡囊。世尊聽病比丘從僧乞白二羯磨已畜。
云何蒜。世尊聽病比丘服蒜。如長老舍利弗不病不得食。若病食者。當如法行。
云何剃刀。世尊聽諸比丘畜剃刀。為剃髮故。是名剃刀。
云何剃刀房。世尊聽諸比丘畜剃刀房。為舉刀故。
云何戶鑰。世尊聽諸比丘畜戶鑰。為護臥具故。若眾若自。為安隱僧故。
云何戶鎖。如戶鑰。
云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取當供養佛枝提聲聞枝提。
云何傘。世尊聽諸比丘畜舉。防雨熱故。
云何乘。世尊聽老病比丘乘乘。廣說如毘尼。
云何扇。世尊聽諸比丘畜扇。若眾若自。
云何拂。世尊聽諸比丘畜拂。
云何鏡。世尊不聽諸比丘照鏡。乃至水中除面眼有病。
云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。
云何香花瓔珞。佛言。比丘不得著香花瓔珞。若得者取當供養佛枝提聲聞枝提。
云何眼安禪那。世尊聽病比丘畜安禪那。不得為好故著。眼藥為病故。聽著。
云何著安禪那物二種。著安禪那物。謂銅鐵。
云何臥。比丘不病不得晝日臥不得燈中臥。若疲極者應起去。不得惱第二人。
云何眠。世尊聽比丘晝日經行坐除睡蓋。初夜過四疊鬱多羅僧。敷卷疊僧伽梨為枕。右脅臥腳腳相累。不得散手腳。不得散亂心。不得散亂衣。作明相正念起想思惟。然後眠至後夜疾疾起。經行坐除去睡蓋。
云何禪帶。世尊聽病比丘畜禪帶。謂腰背痛。如尊者舍利弗因緣。此中應廣說。
云何紐。佛聽諸比丘安衣紐。為風故為攝衣故。
云何腰繩。世尊聽諸比丘畜三種腰繩。謂編繩圓織繩綖繩。
云何彈。世尊聽諸比丘畜彈。怖賊故。無有因緣得打。
云何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高處作。
云何地。地有二種。經行地。精舍地。
云何樹。耆闍崛山道邊無樹。佛言。聽諸比丘種樹。為蔭故。為花故。應次第種。
云何地物。謂田地。聽諸比丘取田地。為園故。為精舍故。
云何林樹。比丘應次第取。
云何諍相言鬥諍行兩舌。各各相鬥。不和合不如一水乳。各自分住。非時不作。無義無作。非法不作。無朋黨不作。自惱惱他不作俱惱不作。如是諍不應作。
云何諍壞。僧作二僧壞輪壞。
云何僧壞非輪壞。若行十四壞僧事。取一一壞事。如法如律。非法非律。乃至界內各作布薩。是名僧壞非輪壞。
云何輪壞非僧壞。八聖道名輪。捨八聖道說餘道。是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞。俱名壞。
云何恭敬。恭敬和上阿闍梨上中下座。如是一切善恭敬。
云何下意。被擯比丘應行事。不得度人。不得與人受具戒。不得與人依止。不得畜沙彌。不得教誡比丘尼。若僧差作不應受。不得犯餘戒。不得違眾僧羯磨。不得遮眾僧布薩自恣。不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨。（一十）不得教誡性住比丘。不得道說性住比丘。不得使性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常當下意恭敬。當示擯想。眾僧一切羯磨不得受。廣說十二人。（十七）
云何種種不共住。有二種法及食所行事。如擯比丘差別者。一切眾僧羯磨不得受。眾僧差作亦不得受。廣說十二人。若於同梵行所有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝繫汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如調惡馬以轡制之。
云何闥賴吒二十二法成就。名闥賴吒比丘。
云何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥賴吒二十二法。
云何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實覓罪。作白四羯磨。所行事如前說。
云何波羅夷學戒。若作婬已。乃至剎那不覆藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣說如難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩自恣羯磨。不得滿眾作布薩自恣僧羯磨等。云何眾僧上座。上座入界內。當教誡年少比丘。慰勞說經授經坐禪。使善法增長。恒使有食。有分食時等分使眾得利。作方便求索。當勸化比丘使利益眾。應看病比丘。當為病者乞藥。當善人看病。當與病人說法。不得捨病者。如是等界內一切事。上座皆悉應知。
云何床上座。床名僧伽藍上座法。若食佉陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行食時上座言一切平等。與便唱僧跋。若白衣來當使與食若無食若彼自不食。上座當為說法。我等正有此食。
云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。隨意著衣。得至明相出。
云何堂前。僧伽藍有眾多比丘。應次第分。若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應治。
云何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶塗地。拂拭臥具有垢者應浣。
云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。一人取床。一人取臥具。
云何戶撢。比丘不得閉戶作聲。開戶時先當撓戶。當徐徐入。使腳跡不作聲。戶若有兩扇者。不得相振作聲。
云何戶撢。若上下撢者。當俱下已去。使房舍堅牢故防自身故。防臥具故。
云何空坊。若空坊無比丘者。當水灑掃地。瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有淨人當使淨草。若有白衣來者。當為說法。
云何缽。缽不得著石上土埵上。不得近坑邊。食時口中嚼物吐出滓。不得著缽中。不得缽中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久用。因壞更乞難
云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧伽梨用。鬱多羅僧作鬱多羅僧用。安陀會僧作安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣不得擔。擔僧伽梨應割截。成鬱多羅僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十三條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。以乾大皮樹皮染。染已受持。
云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得用少片物作尼師檀。受持不得離宿。
云何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好舉不得因生。壞更求難。
云何鍼房。為護針故。
云何粥。世尊聽諸比丘飲粥。飲粥有五種功德。斷飢。斷渴。斷風。消宿食。未熟令熟。歠粥不得作聲。
云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得用盛食器用作水瓶。
云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥罐。使令清淨。
云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口。云何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看水勿有虫。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣手漉水。
云何飲水器。世尊聽諸比丘畜飲水器。令淨潔。
云何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得生。今復。還養糞身。舉搏時作糞想。正念在前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從他得想。病想。因緣得想。然後食。當復觀不別眾食。復應觀自恣不自恣。
云何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊整衣服。威儀嚴政。入眾時不得作語聲。
云何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生一搏。欲出家者。於眾有益者與。
云何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受食。如所食。如所取。
云何乞食。廣說如毘尼。
云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨污。當知時。
云何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠月珠。
云何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少比丘說法。以阿練若法教誡。使阿練若法增長。
云何聚落。聚落中比丘如前說。白衣來當為說法。隨力所能。
云何聚落中上座。聚落中上座如前說。
云何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。齊整威儀如前說。
云何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白舊比丘。求房臥具。
云何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去。
云何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。為同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨事犯罪。
云何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水。
云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上座。不得使起。已灌腳故。
云何集。若八日十四日十五日。不病應集一處說法。
云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾默然已。當自說法。若自不能。當使餘比丘說。若白衣來。當為說法。若外道來。為說法攝取至心說。不以自大自高。
云何說法。若比丘說法者。當敬眾愛眾。下意至誠為說。義味具足不心意散亂。慈悲愍念歡喜為說。不為飲食。次第為說。當敬法為法說法。不為財利。
云何說法上座。當觀說法人。為說法說非法。說非法者當諫。誤者為正。若說法當稱譽讚歎。
云何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲行至某處某聚落。白乞便去。
云何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集速坐。
云何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在前坐。當如法。如毘尼。如佛教行。
云何唄。王舍城諸外道作八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。眷屬增長。爾時瓶沙王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。眷屬增長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦。當得利養。眷屬增長。諸檀越得福。諸比丘辯揵攝佛法故。正法久往故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。諸比丘以凡聲唄誦不適眾意。眾言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄誦。諸眾不聞。眾言。佛聽立唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。眾言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑悔。我等莫退失修羅去。乃至佛言。當於中取要義者。說餘修多羅。持莫忘失。諸比丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸比丘兩人共唄惱眾。佛言。不得兩人共唄。共唄者。突吉羅。諸比丘各將眾去。佛言。不得將眾去。將去隨事犯。不犯者。自去。不為法故去。又復諸比丘說法中自活。佛言。不得說法中自活。若眾中無能誦唄。當次第差。若都無者。各誦一偈。
云何不唄。於中有能者請說。請而不說。犯偷羅遮。
云何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復有隨病飲食易得不。病時醫藥可得不。有看病不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇不。比丘無有鬥諍相言不。眾僧不破不。如是籌量已安居。
云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有事當受七日法。或為偷婆。或為和上阿闍梨病。或為法。如是等因緣聽出。
云何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破壞者。當使修治勸化料理。
云何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣。
云何眾。比丘當觀眾。誰善威儀。誰惡威儀。有惡威儀者當折伏。剎利眾乃至居士眾。
云何入眾。如是入剎利眾。如是入婆羅門眾。如是入沙門眾。如是入居士眾。如是行如是住。如是坐如是語。如是默然。
云何安居中。安居中比丘不得種種世間語論。謂國事大臣鬥戰勝負。畜生餓鬼。男女淫欲飲食等事。
云何安居中上座。安居中上座當觀眾安樂不。安樂者默然。不安樂者。隨順說法。
云何布薩。布薩有五種。說不說。與清淨。自恣。布薩事。廣說如布薩。
云何說戒。說戒有五種。廣說如前。
云何說戒者。說戒比丘當使利次第說。莫使文句脫失。當自觀身。從前十五日來犯戒。不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。得同意當悔。如波羅從木叉修行。
云何說戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒耶。若犯戒。如前說。
云何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵椎時。在眾上座。
云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待來。
云何下座。下座比丘食時應出食。若行水時觀早晚待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與水食。食旦缽那時。復行水應請食。應浴室中然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土屑。水受揩身為揩身。當棄除糞。一切重事悉應作。
云何浴室下聲。入浴室整威儀。
云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功德。如契經說。復有五種功德。謂除風除冷除熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱應語他。不白和上阿闍梨。不得為他揩身。身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得親近。浴室中坐物瓮器應舉置本處。廣說如毘尼。
云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已汗出。不得使起。云何和上。和上當教誡弟子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親近善知識。復與衣缽臥具醫藥。攝取犯戒。教使悔過。
云何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當為和上求衣缽等。如前為弟子說。若善法不增長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教誡。不如是籌量已使去。若彼復不增長。復應去。
云何阿闍梨。廣說如前。
云何近住弟子。廣說如共行弟子。
云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨花果楊枝草已使令作淨。云何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自說。若不自說者。不得即出罪。先當覓伴。若王若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出處罪。云何後行比丘。後行比丘不得在前行。不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。語時中間不得作亂語。上座說非法時當諫。說法者隨喜。得如法利養當取。
云何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得舉眼視。
云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別眾食無淨人。為女說法。正念者無此過。
云何入家坐。入家坐比丘不得說畜生國土飲食等。當為說法。令入正見。行布施。調伏諸根。修梵行。布薩受戒三歸。
云何白衣家上座。白衣家上座當教誡年少比丘。勿使調戲。
云何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飲食不失時耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。取衣缽敷座。為洗足取水。隨力所能供養。與好臥具。
云何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥具。且坐一處默然。齊整威儀。
云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得空中行。除明相出。安居中除受七夜。
云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意畜衣。不著僧伽梨入聚落。別眾食。數數食。不白入聚落。迦絺那功德利。著縵衣入聚落 。
云何經行。比丘經行時有上座在前者當白。不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。攝諸根心不外緣。當正直行。行不能直者安繩。
云何漉水囊。無漉水囊不得遠行。除江水淨除涌泉淨。除半由延內。若半由延內寺寺相接。不持漉水囊。不犯。
云何下風。下風出時不得作聲。
云何入廁。比丘入廁時。先彈指作相。使內人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲出者令出。不肯出者勿強出。
云何廁邊。比丘不得廁邊浣衣割截衣縫染衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經行。一切事不得作。除廁相連。
云何廁屐。比丘當徐徐蹋上。不得污屐。
云何廁。上坐年少比丘先入。不得使出。
云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。不得坐臥僧臥具上。除無水處。若為非人所瞋。水神瞋。或服藥。
云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。如前說。
云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得污濕屐。
云何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑。
云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前說。
云何小便屐。比丘徐徐小便。不得污濕屐。
云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起。
云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑物。若用石木。
云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。莫令餘人得惱。
云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏缽器。唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難。
云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在淨處樹下牆邊嚼齒木。
云何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應徐徐挑。勿使傷肉。
云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐徐勿使傷舌。
云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令傷肉。
云何威儀。一切沙門所生功德是威儀。與上相違。名不威儀。
云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚。

佛說摩得勒伽善誦竟

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六