薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七

宋元嘉年僧伽跋摩譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

如佛所說。邊地律師五人受具戒。若有十人律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘得呵罪。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云何得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已坐臥故者。不犯。如世尊所說。不得捉牛尾渡。得捉餘尾渡不。佛言。除虎尾象馬師子尾。捉餘尾渡。不犯。
糖漿得七日受不。答得飲。幾時飲乃至未捨自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。若當豬脂用不犯。
若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨不。答成淨。得食不。得食。除火淨。
淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食不。得食。除火爭。得食鱔肉不。不得。得飲人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得飲不。病者得飲。一切不淨肉不得食。得食人肉不。不得食。食者得何罪。犯偷羅遮。除人肉。餘不淨肉得食不。不得食。
云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟆烏鵲白鷺。如是等肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥終身藥。各各相雜得服不。不得服。時樂時服。乃至終身藥終身服。
時藥得作非時七日終身藥耶。度說如前。若藥不手受不說受不病得服不。不得服。時藥非時藥七日藥終身藥。不手受不說受。經宿得服不。不得服。已手受說受內宿得服不。不得服。手受說受病者得服。
云何養病除性罪餘者養病。世尊聽飲八種漿。幾時飲。乃至未捨自性得飲。
狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。
云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取。
狂人邊說。受持衣成受不。不捨自性成受。若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突吉羅。
若有比丘得衣與眾僧。界外自取。突吉羅。若恣心取隨事犯。二人眾多亦如是。長者兒被驅布施。得取不。不得取。
有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現前僧應分。安居中為僧故。出界外者得物應分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後安居已破者應得。前後不安居者不得。看病人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應與。為病者去應與。為自去者不應與。白衣看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡與。為少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨者當受。
有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偷羅遮。除此三種。畜外道餘衣。突吉羅。
如世尊所說。故衣不得受作迦絺那衣。云何故衣。謂先已受作迦絺那衣。
世尊所說。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初受作迦絺那衣。我新衣。如世尊所說。發三心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦絺那衣。不成受。犯突吉羅。成已復應發二心。此衣當為僧受作迦絺那衣。我已受是迦絺那衣。不發二心。成受不成受。犯突吉羅。
如佛所說。經宿衣受迦絺那衣。不成受。云何經宿。謂過十夜。或經一夜。
如世尊所說。不淨衣受迦絺那。不成受。云何不淨衣。謂頻日得衣。
如世尊所說。故衣受作迦絺那衣。不成受。云何故。比丘受用三衣。如世尊所說。被打衣成受迦絺那衣。云何打衣。謂新衣。如所說打淨。
衣成受迦絺那。云何打淨。謂壞色衣未受迦絺那時。僧壞為二眾。一眾受。一眾不受。二眾成受不。受者成受。不受者不成。受已受迦絺那衣。僧壞為二部。一眾捨。一眾不捨。成捨不。捨者成捨。不捨者不成捨。若僧破時。誰應受。謂如法者。應受未成衣受作迦絺那衣。不成受。成者受成受。
受迦絺那住處有十利。廣說如毘尼。著僧伽梨入聚落有五功德。雨衣亦如是。
如世尊所說。住處利。云何住處利。謂得衣利。名住處利。如世尊所說。急施衣得受作迦絺那衣。
云何急施衣。謂十日未至。自恣得衣。是急施衣。用是作迦絺那衣受成受。如世尊所說。三月得衣。得受作迦絺那衣。
云何三月衣。舊僧十五日自恣。客比丘來多同見同住。彼十四日自恣。若舊僧隨客比丘自恣。此日得衣。名三月得衣。用是衣作迦絺那衣。受成受。如佛所說。時衣得受作迦絺那衣。
云何時衣。自恣竟後一月得及。是名時衣。
如佛所說。不淨衣不得受作迦絺那衣。云何不淨衣。謂死比丘衣。五種人受迦絺那衣。不名受。
云何五。謂無臘人。破安居人。後安居人。餘處安居人。擯人。八種捨迦絺那衣。幾共幾不共。除後二種。餘者不共。問有即日受迦絺那衣。即日捨不作白羯磨耶。舊比丘十六日受迦絺那衣。客比丘來多相向說捨。
云何破僧。得無間墮阿鼻地獄。非法非法想。破僧或破僧一切受法耶。 或受法一切破僧耶。答或破僧非受法作四句。
云何破僧非受法。若破僧不受十四事。云何受法非破僧。謂受十四事。俱者亦受十四事亦破僧。非受十四法非破僧。除是句。僧壞時捨界成捨。不法語者捨成捨。僧壞時比丘尼得作布薩不。得作布薩。
僧破時闥賴吒比丘當云何。當在如法眾。不得遣信。至第二眾僧壞時。教誡比丘尼。不如法語者應教誡。無法語者不應教闥賴吒。應出界外教誡。若比丘隨順擯比丘。犯突吉羅。被擯人為獨為有伴耶。獨無伴侶。被擯人不得共食。若不知被擯共食共住。不犯。受法比丘共不受法比丘共食不犯。不受法比丘共受法比丘共食。犯突吉羅。四人隨順破僧。是名破僧。如佛所說。如是比丘不得擯。云何如是比丘。若比丘有大威德。持修多羅。毘尼。摩得勒伽。多聞多知識多眷屬。擯如是人。犯偷羅遮。有信樂比丘。應出罪。云何信樂。若聞若信語。使懺悔。若不懺悔。犯突吉羅。若僧壞誰應捨迦絺那衣。法語者應捨。
被擯人下意隨順調伏。應捨羯磨。不應捨羯磨。同意比丘應與臥具。云何同意。寂靜不相惱。名同意。毘耶離俱舍彌。比丘集一處。闥賴吒當云何闥賴吒應出界外作布薩。
俱舍彌毘耶離比丘共布薩。成布薩不。不成布薩。若闥賴吒比丘共毘耶離比丘共布薩。成布薩不。成布薩。
若比丘應與比丘尼求教誡欲。云何與教誡欲。語言姊妹等和合作布薩。若作布薩。僧破建立為二部。應與比丘尼教誡不。應與。應何處教誡。應出界外教誡。如佛所說。非法不和合。非法和合。如法不和合。如法和合。
云何非法不和合。應與苦切羯磨。與擯羯磨。僧復不和合。云何非法和合。應與苦切而與擯羯磨。眾僧和合。云何如法和合。先作白。後作羯磨。僧和合與上相違。名法不和合。一比丘擯一人。眾多擯四人。犯突吉羅。四人擯四人。犯偷羅遮。擯比丘時眠成擯不。若聞白已眠成擯。先眠後白。不成擯。應餘羯磨。出比丘罪。餘羯磨擯比丘。犯偷羅遮。
若擯比丘時不來者。應取欲。云何到羯磨。四比丘清淨共住。乃至二十人亦如是。若沙彌欲與受具戒時。莫與我受戒。為得戒不。得戒。式叉摩那沙彌尼亦如是。受具足戒時。別住時。本日時。摩那埵時。阿浮呵那時。十二人時。亦如是。僧擯眠人成擯不。若聞白成擯。不聞不成擯。入滅盡定人亦如是。僧破各各相擯。不成擯。若非法羯磨。一切不和合羯磨耶。若不和合羯磨。一切非法羯磨耶。
云何和合非法羯磨。謂不現前擯比丘不出己罪。不使自言。不在界內而一切集不來者與欲。是和合非法羯磨。
云何如法羯磨非和合人現前。如前說。眾不和合。是如法羯磨非和合。或僧中三唱。憶有罪不發露。一切犯罪耶。若三唱憶有罪不發露。一切犯罪。若有僧中三問。自言非比丘。是自言非比丘波羅夷。亦如是。別住人擯比丘。成擯不。成擯。唯除受戒羯磨。餘羯磨盡得作。先白眾僧擯比丘。成擯不。成擯。若一若僧不知而擯比丘。犯偷羅遮。彼罰比丘下意調伏應捨不。應捨。一語與二人受戒。得戒不。不得戒。一語與四人受戒。得戒不。不得戒。受欲滿四人擯比丘。成擯不。不成擯。賊住滿眾亦如是。應作苦切羯磨而作驅出羯磨。成作不。成作。捨苦切羯磨。即捨驅出羯磨。苦切羯磨。擯比丘成擯不。成擯。驅出羯磨有何義。謂比丘常犯戒。不止不與依止。苦切羯磨有何義。若比丘鬥諍不止。眾僧語言。若不止者。更加汝重罪。擯羯磨有何義。若比丘污他家不得住。發喜懺罪有何義。若比丘失檀越意。眾僧語言。若不懺悔。檀越更加汝罪。有一事攝一切毘尼。謂律儀。有一事不攝一切毘尼。謂非律儀。有一事攝一切犯戒罪。謂非律儀。有一事不攝一切犯戒罪。謂律儀。有犯一事得大罪。謂破僧。復有一事得大罪。謂惡心出佛身血。復有一事得大罪。謂誹謗賢聖。復有一事得大罪。謂隨順破僧。
復有一事得大罪。謂誹謗如來賢聖眾。有一非法遮說戒。謂無根。有一殺生得大罪。謂殺辟支佛。復有一事得大罪。謂盜僧物。復有一事得大罪。謂婬阿羅漢比丘尼。又復妄語得大罪。謂空無說過人法。有二犯罪。謂不善無記。復有二犯罪。謂有餘無餘。復有二種口犯罪。謂不善無記。又復二種犯罪。謂身不善無記。復有二種犯。有餘罪。謂不善無記。復有二種犯無餘罪。謂不善無記。
復有二種犯罪。謂隱沒無記。不隱沒無記。復有二種犯罪。謂障礙不障礙。復有二種犯罪。謂共不共。復有二種犯罪。謂比丘共比丘尼。比丘尼共比丘。復有二種犯罪。謂比丘共式叉摩那。式叉摩那共比丘。沙彌沙彌尼亦如是。復有二種犯罪。謂比丘共優婆塞。優婆塞共比丘。優婆夷亦如是。有二一切時犯罪。謂佛在世滅度後。有二犯罪。謂國土攝方攝。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂應出不應出。有二犯罪。謂出家入家。有二犯罪。謂可懺不可懺。有二犯罪。謂制開。有二犯罪。起不起。有二犯罪。謂終身暫時。有二犯罪。謂壞不壞。有二犯罪。謂輕重。有二犯罪。謂有餘無餘。
有二犯罪重。有餘無餘。有二犯罪。謂偷羅遮悔。白衣有二犯罪。懺悔心悔。有二犯罪。謂有報無報。有二犯罪。謂入眾一人。有二犯罪。謂巧方便不犯罪。不巧方便犯罪。
有二慚愧。謂所望無所望。有二僧斷事。謂作羯磨不作羯磨。有二斷事。謂僧差不差。
有二僧斷事。謂軟語粗語。有二斷事。謂說者聽者。有二斷事。謂時時說。非時非時說。有二僧斷事。分明不分明。如是決斷不決斷。有二斷事。有恩無恩。有二斷事。謂有慧無慧。有二斷事。謂燸羊惡口。非燸羊惡口。有二斷事。謂多聞不多聞。有二斷事。謂利阿含。不利阿含。有二斷事。謂善解不善解。有二斷事。謂如法不如法。如是時非時。知量不知量。有二誹謗如來。謂非法說法。法說非法。有二犯罪。謂作無作。有二調伏。謂擯毀呰。有二誹謗如來。謂有信惡解。無信瞋恚。相違則白法。有二罪。謂惡戒惡見。有二苦切。謂眾罰私罰。有二驅出。謂罰僧和合。有二別住。謂犯戒別住。外道別住。有二本日。謂罰令戒具滿。
有二摩那埵。謂罰調伏。有二掃地。謂罰善心。有二清淨。謂作清淨無作清淨。有二諍比丘。比丘尼諍比丘。乃至沙彌尼亦如是。有三犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三身犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三口犯罪。謂貪生瞋生癡生。有三非比尼。謂貪生瞋生癡生。有三比尼。謂貪比尼瞋比尼。癡比尼。有三法攝一切罪。謂因緣制分別。有三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三羯磨。謂僧羯磨。闥賴吒羯磨。布薩羯磨。有三學。謂增上戒。增上定。增上慧。復有三學。謂威儀比尼波羅提木叉。有三犯罪。謂身口意。有三諍。謂善不善無記。有三業。謂法非法似法。有三因緣僧破。謂聞取籌建立二部。有三應滅。謂犯罪自言自言犯罪。有三供養。謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座同梵行。有三受供養。謂如來上座同梵行。
有三應起迎。謂如來上座同梵行。有三人應禮不禮犯罪。謂和上阿闍梨眾。別住法語者不禮三人無罪。謂不共住人別住人下座。有三使。謂僧使。私使。波羅提木叉使。復有三使。謂僧使。五部使。王使。復有三使。謂和上使。阿闍梨使。優婆塞使。又復三使謂和上使。阿闍梨使。上座使。有三自恣。謂請自恣。數數自恣。常自恣。
又復三自恣。謂與欲自恣。清淨自恣。心自恣。有三自恣。謂衣自恣。食自恣。藥自恣。
有三制。謂因緣起制罪。數誡制罪。攝受制罪。
有三羯磨。謂僧羯磨。施主羯磨。財物羯磨。
有三建立。財利建立。人建立。界建立。
有四知。謂知犯。知不犯。知清淨。知不清淨。復有四種清淨。見清淨。懺悔清淨。教誡清淨。出罪清淨。復有四不止。貪不止。恚不止。癡不止。貪恚癡不止。復有四止。貪止。恚止。癡止。貪恚癡止。復有四眾。謂除鬚髮眾。穢濁眾。智慧眾。鬥諍眾。復有四因緣故。世尊聽諸比丘服藥。緣事故。隨國土故。時故。人故。復有四種藥。謂不淨淨用。淨不淨用。不淨不淨用。淨淨用。
復有四事。如來制伏弟子言。莫作制伏求罪。為法久住故。復有如來四境界。謂智境界。法境界。人境界。神足境界。此四境界中如來制戒。謂智法人神足境界如是制毘尼。制波羅提木叉。修多羅。阿毘曇。咒術究竟。毘尼集。毘尼發露罪。憶念罪。譏嫌罪。國土罪。清淨與清淨受。清淨說清淨自恣。自恣人自恣羯磨。與自恣。受自恣。說自恣。遮自恣。苦切羯磨。驅出羯磨。擯羯磨。懺悔羯磨。與受具足。不與受具足。得具足不得具足。依止與依止說。依止受依止。依止清淨。非法羯磨。如法羯磨。似法羯磨。毘尼羯磨。非毘尼羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。可轉羯磨。不可轉羯磨。和上阿闍梨弟子禮拜。同意忍辱。懺悔使懺悔。正順捨一切羯磨。如是等亦在是四境界時。謂智法人神足境界時。有五因緣。受羯磨。謂自作羯磨。餘作羯磨。現前隨喜。與欲出罪。復有五苦切事。謂我當此僧中說汝罪。餘僧中說汝罪。我當說汝某甲罪。我當牽汝至僧中。我當必定舉汝罪。如是種種呵責已去。
復有五法成就舉罪。謂真實不虛。時非不時。慈心非瞋恚。軟語非粗言。利益不利益。復有五種。謂苦切驅出牽懺悔不見擯。
復有五種。成就比丘不生優婆塞敬信。謂毀呰佛法。僧無威儀。不學比丘戒。餘亦如是。
復有五事持律比丘受諍者。先當內觀五法。善思量已。然後受諍。何等五。我精進不。我不犯戒不。清淨不。多聞不。善解毘尼不。不與惡徒眾相染不。得伴不。如毘尼如佛所說不。如是思量。已應受諍。
復有五持律比丘。不應僧中滅諍。謂恐怖惱他語。久重語。語不可眾意。與是相違應受諍。
復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂受惡比丘語。受誤語。不三問惡比丘。與是相違應受諍。復有五事。持律比丘不應僧中滅諍。謂不解自語。不解他語。不樂他語。不樂自語。不多聞。與是相違應受諍。
復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請。專報不善解諍事。不知諍。不知諍滅。與是相違應受諍。復有五事。持律比丘不應受諍。謂不求請上座。癡無解。不多聞。不知毘尼。無眷屬。不恭敬僧。上中下座。及闥賴吒。
復有五事。持律者能滅諍。謂上座或是中下座。待謂。不恭敬比丘能驅出。能齊整僧眾。
復有五事。成就闥賴吒比丘。應擯應驅出毀呰。令生憂惱制伏。何等五。謂若闥賴吒比丘。持惡戒。犯戒邪見。不多聞。不知毘尼。無慚愧。無知眾為眷屬。助惡比丘眾。
復有五事。比丘應斷事。敬眾慈心軟語。知坐處能坐。斷事時知自坐處。當自為說法。若自不說。當請能者為說。善說者應讚。
復有五事。比丘當行。謂心如掃篲。僧中心平等。不憍慢。不僧中說國土。及諸惡語。
復次如法僧中隨順。有罪應悔。無罪默然。莫與僧作異眾。
復有五種大賊。謂百人百眾圍遶。第一大賊。用四方僧物持與他。第二大賊。自言我是阿羅漢。第三大賊。如來所說甚深空義。而言我說。第四大賊。比丘犯戒。不精進行惡法。膿血內流空形蠡聲。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。若將百眾二百乃至五百人圍遶。遊行城邑聚落。受諸供養。是第五大賊。
復有五種劫。謂強奪取。軟語取。苦切取。受寄取。施已還取。
復有五種不應開通。無慚愧。不軟語。不多聞。欲舉他罪。不求清淨。
復有五種。不應施於中作福想。謂施女人。施鬥牛。施酒。施畫男子像。施伎樂聲。
復有五因緣。不得至布薩前。謂王難賊難火難水難腹行虫難。復有比丘到白衣舍五種失念。謂不白入聚落。不看坐處坐。共女人屏處坐。無淨人為說法過五六語。不手按而坐。
復有五種過。謂見女人。見已共語。共語已親近。親近已起惡念。起惡念已於重戒中隨犯。不知犯前後戒。不樂修梵行。
復有五法成就。使弟子懺悔和上謂不親近和上。無慚愧。不念和上。共和上諍。不恭敬。不以法攝和上。財攝和上。若懺悔者善。不悔者隨事犯。與上相違應受悔。若不受隨事犯。阿闍梨近住弟子亦如是。
復有五種差別。佛差別。法僧差別。羯磨差別。道差別。相違不差別。復有五種差別。佛差別。和上差別。阿闍梨差別。羯磨差別。法差別。
復有五因緣摩觸身犯僧伽婆尸沙。謂人女有婬心。修習衣內摩觸。有六諍本。如增一中說。有六種使命。謂僧使。諸部使。和上阿闍梨使。上座使。王使。
復有六事。優婆塞不應作。謂壓油。猩猩。血染。沽酒。賣肉。賣刀杖。
復有六種自恣。謂比丘等自恣。比丘尼等自恣。二部僧自恣。食自恣。清淨自恣。自恣第六。
復有六種壞。謂自壞。他壞。戒壞。見壞。威儀壞。命壞。與上相違名六成。
復有六愛敬。謂身業慈。口業慈。意業慈。賢聖共戒。賢聖同見。如法所得衣缽之餘施同梵行。
復有六種劫。五種如前說。劫法第六。
復有六法現前。名得具戒。謂佛現前。法僧現前。和上阿闍梨現前。受戒人現前。
復有六種法。於法中難滿足。謂多欲。難滿。難養。不知足。不孝順。多疑。不求究竟。與上相違名易滿足。有七財。謂信財。戒財。施財。聞財。慧財。慚財。愧財。
復有七力。謂信力。戒力。施力。慧力。慚力。愧力。
復有七法。謂色苦如實知。色習如實知。色滅如實知。色道如實知。色愛如實知。色過如實知。色離如實知。受想行識亦如是。
復有七方便。謂不淨觀。安般念。四念處。煖法。頂法。忍法。世間第一法。
復有七寶。謂全輪寶。象寶。馬寶。女寶。摩尼寶。主藏寶。主兵寶。
復有七覺寶。謂念覺寶。擇法覺寶。精進覺寶。喜覺寶。猗覺寶。定覺寶。捨覺寶。
復有七滅諍法。謂現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。
復有七種衣。謂旃及。麻衣。紵衣。俱脂衣。俱捨耶衣。劫貝衣。芻麻衣。
復有七種退法。謂不敬佛法僧戒放逸不敬禪定。
復有七種增進法。謂敬佛敬法敬僧敬戒不放逸敬禪定。
復有七種制伏。謂某處不應往。莫親近某人。莫依某處。莫至某聚落。莫行某道中。莫至某家。莫共某甲人語。
復有七種不信。如契經說。
復有持律比丘。有七種功德。謂比丘所敬。比丘尼所敬。不隨順使隨順。持佛密藏稱揚佛法。善解法相善能教誡。以持律故。一切沙門婆羅門頂戴供養。復有七種持律。謂毘婆尸。式棄。毘濕婆。迦羅鳩孫陀。迦那迦牟尼。迦葉。釋迦牟尼。
有八種功德。謂界功德。事功德。依止功德。僧制功德。僧施功德。安居功德。施四方僧功德。第八指示功德。
復有八種捨迦絺那衣。如毘尼說。
復有八種屐不得著。謂草屐。芒屐。迦尼迦屐。綖屐。木屐。竹屐。葉屐。藤屐。
復有三十八法。如修多羅說。
問云何破僧。破僧有十四事。謂法非法。廣說如毘尼。非一比丘破僧。或乃至八人九人破僧。有二因緣僧破。謂說同受籌。
復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。謂瞋忿恨不樂欲。使成非比丘欲滅已沙門法。自不清淨。疑彼虛事。當觀彼人。知法舉是羅。必生鬥諍。相言成異眾別離。非解脫因。與上相違應作。
復有八法滅貪瞋癡。謂八聖道。如修多羅廣說。
復有八垢。謂內垢衣垢。財垢食垢。淨垢不淨垢。攝受垢不攝受垢。
復有八法無根遮說戒。謂犯無根波羅夷。廣說如毘尼。
有九依。謂依佛依法依僧。依和上依阿闍梨依種族。依住處依人依具戒。
復有九法滅瞋恚。如脩多羅說。無學漏盡阿羅漢比丘。所作已辦梵行已立者。不犯事。謂不隨欲。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。不故奪命。不偷盜。不婬。不故妄語。
殺生有十過。如脩多羅說。十不善業道。如脩多羅說。善業跡道亦如是。
復有十攝受。謂衣攝食攝臥具攝藥攝。修多羅攝阿毘曇攝毘尼攝。犯罪攝。清淨攝。出罪攝。相違則非攝。持律比丘有十利。即此前功德。
復有十種障受具足。謂非人。不乞。不作白。減作羯磨。年不滿二十。害母。害父。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛血。與是相違則非障。
復有十種障受具足。謂本犯戒。賊住。非男二根。越濟。本不和合。殺父母。阿羅漢。破僧。出佛血。
復有十種。謂王難。賊難。水難。火難。腹行虫難。人難。非人難。命難。梵行難。
復有十種毘尼。謂比丘毘尼。比丘尼毘尼。具毘尼。少分處毘尼。一切處毘尼。滅貪瞋癡毘尼。滅罪毘尼。滅諍毘尼。
復有十種具足出他罪得多功德。謂實不虛。時非不時。軟語非粗言。慈心非瞋恚。饒益非不饒益。精進。多聞。持戒。正念。智慧。
復有十法成就多得功德。謂意歡喜。尊重。脩敬。供養。讚歎無學。戒成就。定慧。解脫。解脫知見成就。
復有十法具足多生功德。謂無學正見。乃至解脫解脫知見。
復有具足十法。應與出家。廣說如增一。
復有十種利。謂衣利。法利。僧利。和上利。阿闍梨利。戒定慧解脫解脫知見利。
復有十種一味。謂學戒身定慧解脫解脫知見。無學戒定慧解脫解脫知見。
若有檀越為僧作房。後迴與一人。是非法施。非法受非法用。廣說如增一。
復有十利。世尊制戒謂攝僧故。極攝故。制仗高心人故。已調伏者攝受故。不信者生信故。已信者增進故。為法久住故。廣顯梵行故。遮今世惱漏故。後世漏不生故。
復有律師利。謂知有罪無罪。應修不修。知作不作。知淨不淨。心意常明了。四眾所供養。不從他受教誡。所以然者。以持律故。護最勝祕密藏故。內外一切沙門婆羅門頂戴供養故。利益多眾生故。種無量眾生善根故。法得久住故。復有十法。如來制波羅提木叉。如前說。
一切毘尼幾處所攝。略說三處攝。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
問百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。
云何二十四白羯磨。謂威儀阿闍梨白羯磨。問遮道法白羯磨。布薩時白羯磨。布薩時一切僧犯罪白羯磨。布薩時一切僧疑罪白羯磨。欲自恣時白羯磨。自恣僧犯罪白羯磨。自恣一切僧疑罪白羯磨。自恣時僧中犯罪白羯磨。鬥諍時白羯磨。自恣時罪相未定白羯磨。安居時白羯磨。獨受死比丘衣白羯磨。分死比丘物白羯磨。捨迦絺那白羯磨。說粗罪白羯磨。尊者陀驃比丘分衣白羯磨。現前毀呰白羯磨。默然惱他白羯磨。羯磨學家白羯磨。捨學家白羯磨。覆缽白羯磨。仰缽白羯磨。是為二十四白羯磨。
云何四十七白二羯磨。現前布薩白二羯磨。結大界白二羯磨。結衣界白二羯磨。結小界白二羯磨。狂癡白二羯磨。羯磨自恣人白二羯磨。分臥具白二羯磨。結淨地白二羯磨。迦絺那衣白二羯磨。受迦絺那白二羯磨。守迦絺那白二羯磨。懺悔白衣白二羯磨。略說十二種人白二羯磨。闥賴吒白二羯磨。毘由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。舉罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨缽白二羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白二羯磨。不共語白二羯磨。毀眾白二羯磨。畜杖白二羯磨。畜絡囊白二羯磨。五年得利白二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歲學六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨。
或有說者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨。
復有說言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡應白二羯磨。
云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯磨。眾僧和合布薩白四羯磨。若切白四羯磨。依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染污住白四羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。或有說一切羯磨。皆應白四。
此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那二部僧四十人。餘一切四人作。
羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。
苦切有何義。謂比丘鬥諍。作苦切羯磨。依止有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出有何義。若比丘污他家。作驅出羯磨。餘羯磨隨其義應當知。

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七