No.1442
根本說一切有部毘奈耶卷第一

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
　 　　一校者 劉映霞
　　二校者　呂廣林
　　改稿者　夏桂蘭

毘奈耶序

稽首大悲尊 能哀愍一切
面滿如初日 目淨若青蓮
佛生調伏家 弟子眾調伏
調伏除眾過 敬禮法中尊
佛說三藏教 毘奈耶為首
我於此教中 略申其讚頌
如樹根為最 條幹由是生
佛說律為本 能生諸善法
譬如大堤防 瀑流不能越
戒法亦如是 能遮於毀禁
諸佛證菩提 獨覺身心靜
及以阿羅漢 咸由律行成
三世諸賢聖 遠離有為縛
皆為律為本 能至安隱處
若此調伏教 安住於世間
即是諸如來 正法藏不滅
戒是能安立 如來正法燈
離此即便無 安隱涅槃路
佛遊於世間 隨處說經法
律教不如是 故知難值遇
如地載群生 能長諸卉木
律教亦如是 能生諸福智
佛說由律教 能生眾功德
奉持得解脫 毀破生惡趣
象馬若不調 制之以鉤策
律教亦如是 不調令善順
如城有隍塹 能禦諸怨敵
律教亦如是 能防於破戒
譬如大海水 能漂於死屍
律教亦如是 能除諸破戒
律是法中王 諸佛之導首
苾芻喻商旅 此為無價珍
破戒逾蛇毒 律如阿伽陀
盛壯意難調 以律為轡勒
律於善道處 常與作橋梁
亦於惡趣海 能與為船筏
若行於險路 戒為善導者
若昇無畏城 以戒為梯磴
大師最勝尊 親說於律教
此二無差別 咸應歸命禮
佛及聖弟子 咸依律教住
於戒生恭敬 故我歸命禮
我依律讚歎 此說應尊重
於初首歸依 吉祥事成就
毘奈耶大海 涯際淼難知
差別相無窮 豈我能詳悉
大師律教海 甚深難可測
我今隨自能 略讚於少分
世尊涅槃時 普告諸大眾
汝於我滅後 感應尊敬戒
故我申讚頌 欲說毘奈耶
仁等應至心 善聽調伏教

別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是 如說行者更難遇
諸佛出現於世樂 演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂 并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人 是則名為常受樂
見具尸羅者為樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡為樂
若有能為決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂

合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脫調伏 我說仁善聽
聽已當正行 如大仙所說
於諸小罪中 勇猛亦勤護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脫如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死

總攝頌曰。

若作不淨行 不與取斷人
妄說上人法 斯皆不共住

不淨行學處第一之一

別攝頌曰。

蘇陣那無犯 苾芻在林中
弱腰及長根 妙喜三皆犯
晝日房中睡 閑林離欲人
善與昔因緣 應知頌總攝

爾時薄伽梵。從初證覺於十二年中。諸聲聞弟子無有過失。未生瘡疱。世尊為諸弟子。說略別解脫戒經曰。

一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教
護身為善哉 能護語亦善
護意為善哉 盡護最為善
苾芻護一切 能解脫眾苦
善護於口言 亦善護於意
身莫作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道

至十三年。在佛栗氏國。時羯蘭鐸迦村羯蘭鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸僕使。金銀珍寶穀麥盈溢。所貯貲貨如毘沙門天王。於同類族娶女為妻。歡樂而住。彼於異時。於佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學處。所謂殺生偷盜欲邪行虛誑語及飲諸酒。悉皆遠離。由斯敬信日漸增廣。便以正信捨家趣非家。剃除鬚髮而披法服。既出家已。與諸親屬相雜而住。猶如莫日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念。豈容我於善說法律而為出家。應證未證應得未得。與諸親族相雜而住。我今宜應捨離親屬。執持衣缽遊行人間。作是念已。便捨親屬行詣他方。逢世飢饉乞食難得。父母於子尚不相濟。況餘乞者。時蘇陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應就彼羯蘭鐸迦村。勸於僧田廣設供養。若若粥。或常施食。或請喚食。或八日十四日十五日食。教諸親屬少興福業為饒益事。時蘇陣那便捨他方。執持衣缽漸次遊行。遂至羯闌鐸迦村。去斯不遠在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所。廣為諸人讚揚佛法僧寶。令於大眾設諸供養而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第乞。時諸親族於日日中。恒以上妙甘美飲食施眾僧已。蘇陣那持衣缽入村中。以次而乞到其本舍。既無所獲捨之而出。蘇陣那母有事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言。大家知不。長子蘇陣那久離鄉邑。今還故居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是念。豈非我子有憶戀耶。情生不樂欲歸於俗。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。作是念已遂便出村。屈蘇陣那所居之處告曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭捨沙門行耶。蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽說。我自所有金銀之物積為大聚。兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金錢數有百千萬億。況復諸餘雜類財貨。汝可還家隨情受樂任為福施說是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭捨。時蘇陣那因聞是語已。便自思念非我所堪。令其返服應可別設餘計。時母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。新婦敬諾。後於異時月期既至。白言。大家我今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠眾花鬘。塗以名香著諸瓔珞。嚴身之具咸令備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉為之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家如蘇陣那昔所愛好我已為之。沐浴嚴身著諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已下車足步而進。時蘇陣那在小房外遊步經行。母既見已告曰。蘇陣那。如法所云無有憶戀。廣說如上。今汝新婦身淨宜留種子。我令財物沒入於官。時蘇陣那先未制戒不見欲過。睹少年婦情生染著。欲火燒心。告其母曰。我愷合耶。母曰。為留種子法應如是。時蘇陣那牽故二手。便向屏處脫去法服。遂即再三行不淨行。時有有情至求勝行。有解脫性趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以最後身從勝妙天來託婦胎。若明慧女人有五種別智。異於餘女。一知男子有欲心。二知時節。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。若是男者依右脅住。若是女者居在左脅。時彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已有娠。居在右脅。必定是男。光顯宗冑。其姑聞已心大慶喜。作如是言。我於昔來情希善子紹嗣家門。冀彼長成終懷報德。常修福慧利益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時供給。女醫調膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇女遊歡喜園進止威儀。常處床座足不覆地。目不睹惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違忤。經九月已便生一子。顏貌端嚴人所愛樂。額廣眉長鼻高脩直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾皆敬仰。經三七日歡會宗親。其姑以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。眾人議曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其姑即便授八養因。二供乳哺。二作褓持。二為澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及餘上妙甘美飲食而用資養。速便長大如蓮出池。既漸童年學諸持藝算數書印。取與質納皆盡其妙。於八種術善能占相。所謂相寶相衣相宅相木相象相馬相男相女。彼於異時深生正信。歸向三寶受五學處。同父信心念念增長。遂捨家趣非家求出離行。於善說法律剃除鬚髮而披法服。獨處閑靜無放逸心。策勤勇猛專念而住。淨修梵行。於現法中證悟圓滿。破無明斷三界惑。成阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛僧不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子。證阿羅漢受解脫樂。即說頌曰。

聖行已圓滿 不墜於父財
我此最後身 盡除諸過患

時蘇陣那作不淨行已。世尊於無量百千聲聞苾芻大眾中。而為說法。所謂離貪瞋癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法。既聞法已。心懷愁惱深生追悔。容伏面默爾無言。即便婦房懷憂而住。後於異時有諸苾芻。巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共為談話。見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。汝於先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。為持衣缽及諸資具。何故今時見我等來。心懷愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那為身病耶為心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣那具說其事。時諸苾芻聞其說已。不喜不嫌從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。此穌陣那於有漏中。先作非法行不淨行。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。佛是知者見者。知而問非知不問。時而問非時不問。有利而問無利不問。破決隄防為除疑惑。有利而問。告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴事耶。白佛言。實爾大德。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。不清淨非威儀。非出家人之所應作。蘇陣那。云何汝今於我所說。離貪瞋癡心慧解脫。微妙法中而為出家。作斯非法可惡之事。癡人。寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。世尊以種種方便。說厭污事呵責蘇陣那已。告諸苾芻曰。由此因緣我觀十利。為聲聞弟子於毘奈耶制其學處。云何為十。一攝取於僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七信者增長故。八斷現在有漏故。九斷未來有漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人天。我今為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處應如是說。
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。此苾芻亦得波羅布迦。不應共住。爾時世尊為諸苾芻制斯學處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有一苾芻。去斯不遠在阿蘭若小室中住。於彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所。苾芻每以殘食與之。便即共行不淨行。時有眾多苾芻。巡遊觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所。目視苾芻以身相就苾芻見已羞見餘人。即便遮卻。如是再三。時雌獼猴遂大瞋怒。即以足爪爬苾芻。頭面及衣並皆破裂。便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復以身就。汝見便遮。如是再三。瞋怒爬身衣並破鳴叫跳躑時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不淨行。彼便報曰。世尊制戒但便制人趣不遮傍生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。并與俱行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復傍生。彼愚癡人犯波羅巿迦。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問。苾芻汝實作是不端嚴事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵責廣說如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創制今是隨制。我今更於毘奈耶中。為諸苾芻制其學處應如是說。
若復苾芻與諸苾芻。同得學處不捨學處。學羸不自說。作不淨行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅巿迦。不應共住。
若復苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如人立字名作苾芻。或世共許或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾芻。若諸俗人常為乞求以自活命。是名乞求苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱所有焦勢。諸苦異熟未來生老死。能善子知永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻。
云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法圓滿。是不應呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所言怕芻義者。意取第五。言復者謂更有餘如是流。類與諸苾芻者。謂共諸餘苾芻也。同得學處者。若有先受圓具。已經百歲。所應學事。與新受者等無有異。若新受圓具。所應學事。與百歲圓具者事亦不殊。所謂尸羅學處持犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學處。
言不捨學處者。齊何名為不捨學處。謂對癲狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而捨學處。皆不名為捨。若於獨靜處作獨靜想。或於不獨靜處作不獨靜想。或於獨靜處作獨靜想。非捨學處。若中方人對邊方人作中方語。捨不成捨。若解成捨。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。捨不成捨。若解成捨。若邊方人對邊方人作中方語。准上應知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及諸形像。或時鬧亂。或不審告住本性人。皆不成捨。言學羸不說者。應為四句。有捨學處非學羸而說。有學羸而說非捨學處。有捨學處學羸而說。有不捨學處非學羸而說。云何有捨學處非學羸而說。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。於沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。我某甲今捨學處。是名捨學處。或云我捨佛陀達摩僧伽。或云我捨素呾羅毘奈耶摩里迦。或云我捨鄔波馱耶阿遮利耶。或云知我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦污苾芻尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛身血。是外道是趣外道者。賊別住住不共住人。乃至說云。我於仁等同法者同梵行者。非是伴類。是名捨學處非學羸而說。云何有學羸而說非捨學處。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。於沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業師主。我欲學諸工巧及營農業。於我家族情希紹繼。若苾芻。雖作如是種種追悔言辭。然而不云我捨學處。是名學羸而說非捨學處。云何學羸而說亦捨學處。如有苾芻情懷顧戀廣說如前。乃至作追悔言而云我捨學處。廣說如前。乃至同梵行者非是伴類。是名學羸而說亦捨學處。云何不捨學處非學贏而說。謂除前相。是謂學羸不說。言作不淨行者。即是婬欲。言婬欲者。謂兩相交會也。法者。此據非法。名之為法。身業行非。名之為作。乃至共傍生者。謂獼猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯磨。於所作事。如法成就究竟滿足。其進受人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。以言表白語業彰顯。故名圓具。波羅巿迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻亦纔犯時。即非沙門非釋迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭更不復生。不能鬱茂增長廣大。故名波羅巿迦。
言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應差十二種人。此罪差限。若法若食不共受用。是應擯棄。由此名為不應共住。此中犯相其事云何。
攝頌曰。

於三處行婬 三瘡隔不隔
壞不壞死活 半擇迦女男
見他睡行婬 或與酒藥等
被逼樂不樂 犯不犯應知

若苾芻於其三處。作不淨行行婬欲法。得波羅巿迦。云何三處。謂以生支入大小便道及口。纔入即得波羅巿迦。若苾芻共三種人作不淨行。得波羅巿迦。云何為三。謂女男半擇迦。若苾芻作行婬意。於活人女三瘡不壞於彼行婬。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅巿迦。若苾芻於活人女三瘡損壞於彼行婬。隔等同前。入得窣吐羅底也。若於死人女三瘡不壞。隔等同前。入得波羅巿迦。
若苾芻於死人女三瘡損壞。隔等同前。入得窣吐羅底也。如於人女。若活若死。得罪重輕如是應知。於非人女傍生女。若活若死。於三瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前若於人男非人男傍生男。若活若死。於二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦非人傍生半擇迦。若活若死。於二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若苾芻於眠睡苾芻行不淨行。若睡苾芻於初中後不覺知者無犯。其行婬者得根本罪。若睡苾芻初知中後不知者無犯。其行婬者得根本罪。若初中皆知後不知者無犯。行婬者得根本罪。若初中後皆知。而無心受樂者無犯。其行婬者得根本罪。若初中後皆知有心受樂者。二俱得根本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。得罪輕重如上應知。若苾芻尼式叉摩拏及求寂女。向苾芻處及求求寂處。各各有犯無犯准前應說。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂求寂女處。有犯無犯亦如上說。若苾芻以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行不淨行。而醉苾芻於初中後。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至餘眾與酒令醉。如上睡眠廣說如醉既爾若以咒術及藥令彼迷亂。於彼諸境行不淨行。乃至餘眾互為。得罪有無如上若苾芻強逼他苾芻共行不淨行。若被逼者初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯。若入時不樂入已不樂出時藥。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼苾芻尼。及下餘眾准事應知。若苾芻等互相陵逼。如前所說。爾時室羅伐城中有一長者。於同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。未久之間便生一子腰脊軟弱猶如貓兔。經三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。眾人議曰。此兒腰軟應與立字名為弱腰。即此童兒年漸長大。便於善說法律而求出家。即出家已於所住聚落而行乞食。攝護威儀諸根無亂。善防心意還詣所居。飯食訖收衣缽洗足。已入房中欲染心發。便以生支內自口中而受欲樂。後於異時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰作如是事情懷悒歎而問之曰。具壽。汝作何事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行婬法。報言。具壽。佛遮於他。不制於自。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜捨之而去。往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言。於他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅巿迦。若苾芻作行欲心為受樂意。起自生支內著口中。或以他根入自口內。得根本罪。
時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此名曰長根。於佛法中出家圓具。入自房中以己生支。內大便道而取欲樂。時餘苾芻因行房舍。見彼長根作如是事。問何所為。乃至報曰。佛制他人於自何過。諸苾芻白佛。佛言。於他尚制。況復自身。此之癡人犯波羅巿迦。
佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城（在西印度）有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所有貲產如毘沙門王。於同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息。為求子故於諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所願。然世有云。由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。三者食香現前。時彼商主業緣合會。時有一天。從勝妙天來託婦胎。若聽慧女人有五別智。廣如上說。乃至娠在右脅。喜白其夫。遂置高樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩子儀容端正眾人樂觀。是商主難陀之子。應與此兒名孫陀羅難陀。授八養母。速便長大如蓮處池。學綜四明藝窮八術。其父爾時於春夏冬為造三殿。并三苑園三種婇女。謂上中下。昇妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算。即與出納無時暫休。時孫陀羅難陀白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝豈鎮處高樓終日觀戲。而能辦家業耶。而我必須知其家業。孫陀羅難陀聞父語已。即便自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是者。我欲遊方經求產業。願垂見許。父曰。汝今宜住。我有珍財。何勞遠覓。孫陀羅難陀報曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應可息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施修造福田。欲遊他方此事應息。答曰。父以此物告示於我。我若有子將何以示。父即生念善哉此說。我亡之後須憂家業。我今現在漸教其事。且令持貸試往他方。一則學作經求。二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思已命其妻曰。我身沒後。此孫陀羅難陀當憂家業。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可隨意行。父報子曰汝所發心誠亦佳矣。我身亡後汝知家務。以前所陳咸皆勸誘。令持財貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者。關河津濟不輸稅直。所有行資並當豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設賓會普召行人。即並食已而告之曰。諸君當知。此孫陀羅難陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應當遮止。有利益處勸進修行。若諸君等遮惡勸善。能隨教者斯曰善哉。若不用語仁等宜應易所將物持貸言婦。并告孫陀羅難陀曰。汝是我子。所餘商人與汝無別。彼有善言宜當見用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負諸物。與五百人共為伴侶。俱尋遠路到室羅伐城。於一店中安置貨物。時室羅伐城有一婬女。名曰賢首。以衒色為業。顏貌奇挺人所樂見。若得五百金錢者方與同宿。時彼婬女聞有商人遠自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五百商人遠來至此。於我店上安其貨物停止而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復自名為賢首矣。便命使女曰。於某肆上有一商主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘塗香上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持來聊伸微信。復告之曰。何意商主寄居店肆。宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且前行。我著香鬘隨後而去。時彼使女即前婦家。報大家曰。令我先來彼當尋至。時彼賢首聞使語已情生喜悅。即便掃灑庭宇布列名花。以妙香薰盛設床座。張施帷幔以待商人。是時孫陀羅難陀。即便洗沐著新淨衣。具以花纓而自嚴飾。車馬僕從詣賢首舍。是時賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。賢首喜悅即說頌曰。

不簡富將貧 無論良與賤
但令美容貌 便亂女人心

根本說一切有部毘奈耶卷第一