根本說一切有部毘奈耶卷第

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
  二校者 呂廣林
  改稿者 夏桂蘭

無根學處第八

爾時薄伽梵。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時波波中有壯士大臣名曰勝軍。大富受用豐足。所有產如毘沙門王。雖非王族時諸壯士作灌頂法扶以為王。於勝族女納以為妃歡眾而住。雖淹歲月竟無男女。為子故祈禱神祇。遍諸天廟及天。希望後嗣不遂所願。然有云由乞求故。便獲子者此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子息。云何為三。一者父母交會事。二者其母身淨有娠。三者食香現前。彼王業緣會時。一天從下託蘊王妃。是最後生樂修勝行有解脫性趣向涅槃生死諸有中皆不欣樂。若聽慧女人有五別智。廣說上。乃至娠在右脅。喜白王曰。大王當知。我所懷孕必是光顯宗族。現居右脅是男不疑。時王聞已即大歡慶如是語。從久來常思繼嗣紹我洪業。我既長養終懷反報。廣為惠福利宗親。我歿世後揚我名。而為咒願。願我父母所生之處以福莊嚴是時彼王置妃高樓隨意而住。適其時節供給所須。常令女醫為調飲食。冷熱合諸味具足奇妙珠瓔以為嚴飾。如天婇女歡喜園。常處床座足不履地。目不觀惡色。耳不聽惡聲。經九月已便誕一息。顏貌奇特人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直頂圓若蓋。色美金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日聚會宗親。其父以兒示諸親曰。此兒今者當立何字。其兒自然潔。未離床褥不為便利。諸人議曰。中國之法若天然潔者名之為實。然此童兒稟識清淨。未離床褥便利不為。潔過人便成實物。復是壯力大王之子。與立字名實力子。其實力子誕生之日。五百壯士各並生男。隨其家族而立名字。時勝軍王即以太子授八養母。二供乳哺二作褓持二為澡浴二共歡戲。給以浮酪醍醐蜜。速使長大蓮出池。有相師於母懷中睹見孩子。即便念。此孩子者是二足福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。是念已告乳母曰。幸見慈悲授我孩子。我欲隨情少時供養。乳母報曰。我於孩子實自在。汝得者可白王知。是時相師詣大王所。而白王言。之聖子是勝福田。若人於此少興供養。彼人當獲勝功德利。幸見授我微伸供養。時王報曰。可隨汝意。時彼相師便抱歸舍。先沐浴已次塗妙香。以上價衣而身上。以酥蜜乳粥盛寶器中持以奉上。既供養已送歸所。是時童子年漸長大。備教書算手印技術悉皆明了。又剎帝利王族種之法。所有業藝咸令學。所謂乘騎象馬控御兵車。刀器于戈索之類。手足奇巧斫射之儀。解。時同日生五百童子。如前技藝亦皆明達。其父爾時於春夏冬。為造三殿并三苑園。三種婇女謂上中下。後於一時其實力子昇處高樓。諸伎女共為娛樂。每日三時五百童子常來集見。曾於他日其五百人出外畋獵。竟日馳騁所獲。遂住林野明日出遊。有所得至暮方還。便相議曰。日既將暮無緣赴集。待至明朝方見太子。至第三日眾人方見。于時太子告眾人曰。仁等與我生常共遊戲。何意三日方來。白我等出畋。曰何謂為畋。答廣殺諸鹿。太子曰。彼何飲食。答曰飲水食草。若如是損於人何緣傷殺。答曰見殺生喜悅。太子曰。仁等不應受苦生歡樂。諸人議曰。此太子不出畋。於我諸人便生譏賤。當令彼亦共畋遊。時彼諸人至大王所。白言大王之太子處深宮。若敵國來必生怖懼。何不令太子遊獵。若數出畋心便勇健。與敵國戰情退怯。時勝軍王聞此議已。告實力子曰。汝今可出試學畋遊。答言不願。王曰汝是剎帝利應習兵戈。于時太子不敢違命隨眾而出。諸人議曰。今此太子父若歿後當必為王。我等今時盡心承事。能令於後祿位增長。白太子曰。可於斯住。我擁群鹿令。至於此。即便安在合圍之處。時彼諸人多擁群鹿。太子遙見群鹿驚走身被箭中張口而至。便是念。假使愍不懼後世。尚不於此起毒心。況加殺戮。去此不遠有守圍人。太子為護彼情。便放三箭遙射群鹿。或入髀間或穿角際。箭便墮地曾無傷損。諸有麋鹿至圍合所。悉皆放出隨意逃竄。時諸群從皆是念。太子久來善習弓矢。今日定應多殺麋鹿。及至詳觀曾不獲一。皆是念。或客太子已令車乘先載歸還。時彼諸人問太子曰。所獲麋鹿今在何處。太子報曰。猛獸驚奔幾將殺我。彼守圍人報諸人曰。君等何因遣不害人令其守當若此欲殺不得遺直爾逕看任其走出。諸人聞已皆共瞋嫌。我極艱辛身體傷損擁聚群鹿。斯皆放散我宜共害。又更議曰。若害此者波波國主。定當殺我宜棄而歸。是時太子便生是念。此等與我撫塵共戲。為不獲鹿棄我荒林。我若為王於此諸人為不饒益是念徐歸本城。既至宮中以手支頰愁思而住。時彼內人來至其所。于時太子不以目觀。內人見已入白王曰。大王當知。太子我目不正視。以手支頰愁悴而住。王親顧問。汝今何意懷憂不樂。白言父王。令我作屠獵事豈不憂。王曰畋獵之事爾不愛耶。白言。非所愛。王曰。從今已去更勿出畋。時實力子便生是念。俗徒多難眾苦逼迫。常被煩惱之所羈絆。出家閑寂乃至盡形純一無雜圓滿梵行今宜應以正信心。從家趣非家塵俗。爾時波波國有外道六師不遠而住。所謂晡刺拏迦攝波子末塞羯利瞿舍梨子珊逝移毘刺知子阿巿多雞舍甘羅子腳俱陀迦多演那子尼健陀慎若低子等。非一切智一切智慢。令諸人眾渴仰歸誠。爾時實力子。便往詣彼六師之所。白晡刺拏迦攝波曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。如是如是說。無施無受亦無祠祀。無善惡業因無異熟果。無今世後世母。亦化生有情於此世間阿羅漢正行。此世世於現法自覺悟。正圓滿皆悉了知。已盡。梵行已立所作已辦不受後有。此事皆無於此有命。名之為生。此身謝已五大分離更無生理。名之為死。地歸於地。水歸於水。火歸於火。風歸於風。諸根歸空。四人輿至焚燒之處。以燒訖。但有殘骨更所知。愚智同此。與者施。取者名受。諸說者皆是虛妄。時實力子聞是語已便作此念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可畏。智者所棄不修習。說伽他曰。

惡慧惡法 實愚稱大師
法將為是 何者名非法

如是知已如擊空器但虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣末塞羯利舍利子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授梵行當獲何果。彼師告曰。太子。我之所宗。如是如是說。一切有情無因無緣而有煩惱一切有情無因無緣煩惱所逼。一切有情無因無緣而有清淨一切有情無因無緣而得清淨一切有情無因無緣有無知。一切有情無因無緣無知事。一切有情無力無勤。無勇無進自無他。一切有情諸有命者威勢。於六生中常受苦樂。過此便無。時實力子聞是語已便是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途是可畏。智者所棄不修習。說伽他曰。

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法將為是 何者名非法

如是知已如擊空器但虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣珊逝移毘刺知子所。而白之曰。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何教授梵行當獲可果。彼師告曰。太子。我之所宗。如是如是說。自殺他殺。自斫他斫。自煮他煮。自盜邪行妄語飲酒。及以人為殺等故。穿牆開鎖守捉險途。持諸劍輪殺害群品。於大地所有有情悉皆斬斫。令其命斷為大肉聚。弶伽河已南作斯惡業。弶伽河已北設大福會。不此故有罪福因罪福報。又復不由布施持戒少欲知足而獲當果。時實力子聞是語已便是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途畏。智者所棄不修習。說伽他曰。

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如是知已如擊容器但虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣阿巿多雞舍甘羅所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何誨。梵行當獲何果。彼師答曰。太子。我之所宗。如是如是說。此七事能作所作能變所變化。不可損害其體恒存。何謂為七。所謂地身水身火身風身苦身命身。聚在一處猶如蘆束。運轉變互不相惱。罪福苦樂亦不相忏。假使人斬截他首彼無苦痛。於其身中孔隙之內。刀劍隨過不損其命。於此實能殺所殺。能問所問。能憶所憶。於其四方萬四千緣生產門。復有六萬。六千乃至五三二一半業差別。又有六二行二中地獄三千諸根十六精氣。四萬九千龍族。四萬九千妙翅鳥族。四萬九千以人頂骨食外道種族。四萬九千外道種族。四萬九千邪命外道種族。有七種想七種蘇羅。七種畢舍遮七種天七種人。有七百七池。有七百七夢。有七百七岸。有七百七峰七種生。增長八大人地。如是經於八萬四千大劫所有愚智皆苦邊。譬如人以細絲縈。擲虛空中還墮于地。如是愚智經八萬四千大劫輪迴往復苦邊際。於此世間沙門婆羅門能作是說。我制戒禁令諸弟子勤苦節堅修梵行。未熟之能令成熟。業既熟已能捨眾惡至苦邊際。必定諸有苦樂。說劫增減此事皆無。然而必須流轉生死
爾時實力子聞是語已便是念。此之大師便背正路行於邪道。猶如險途畏。智者所棄不修習。說伽他曰。

惡慧惡法 實愚稱大師
法將為是 何者名非法

如是知已如擊空器但虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣腳俱陀迦多衍那子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何誨。梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。如是如是說。人來至於我所如是問。後世耶。我報言有。無耶。我報言無。亦有亦無耶。我報言。亦有亦無。非有非無耶。亦報言。非有非無。有問我。為是耶。我報言是。為非耶。我報言非。為是非耶。我報言。是非。非是非耶。我報言。非是非。若問後世一異。亦如是答。時實力子聞是語已便是念。此之大師背正路行邪道。猶如險途畏。智者所棄不修習。說伽他曰。

惡慧惡法 實愚稱大師
法將為是 何者名非法

如是知已如擊空器但虛聲。棄之而去。時實力子復更往詣揵陀慎若低子所。而白之曰。大師。何者是仁所宗法理。於諸弟子以何誨。梵行獲得何果。彼師答曰。太子。我之所宗。如是如是說。若諸人等所愛苦樂之事。皆由先世所造業因。以苦行力能除宿業不造新業。決生死無漏法諸業便盡。諸業盡故諸若亦盡。時實力子聞是語已便是念。此之大師便背正路行邪道。猶如險途智者。所棄不修習。說伽他曰。

惡慧惡法 實愚稱大師
法將為是 何者名非法

如是知已如擊空器但虛聲。棄之而去。還歸本宅昇高樓上。以手支頰如是念。於此世間人天魔梵沙門婆羅門有一人能持二三四句。神驗咒術明藥方法。於生死無明牢獄。不用多功令我出離諸佛觀察世間不見知者。恒起大悲饒益一切護者。雄猛第一有二言。依定慧住。顯發三明善修三學調三業。渡四瀑流。安四神足。於長夜四攝捨除五蓋遠離五支超越五道六根具足六度圓滿七財七覺花。離八法八正路。永斷九結明閑九定。充滿十力名聞十方。千自在中最為殊勝。得四無畏大音聲作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀諸世界。誰增誰損。誰遭重苦厄難之事。誰趣道。今以方便三惡道拔濟令出。安人天趣使住涅槃。陷欲泥者常思拯救。無聖財者令聖財出世間誰當獲益。誰有無明翳覆其眼。以大智藥令目開明。無善根者令種善根。種善根者令其成熟。其成熟者令得解脫。如有說言。

假使大海潮 或失於期限
佛於所化濟度不過時
如母一兒 常護其身命
佛於所化愍念過於彼
佛於諸有情 慈不捨
思濟其苦難 如母牛隨犢

爾時世尊便是念。此實力子。曾於所種諸善根。猶如熟癰唯待鈹決。今正是時堪任教化。復觀此人為受佛化弟子化。為神力威儀化。觀知乃由弟子威儀方能濟度。時馬勝苾芻人天威儀最勝世尊即告馬勝苾芻曰。汝可知時波波中實力太子。時馬勝苾芻受教。既至明日日初分時執持衣缽王舍城次第乞食。食事既訖於食後時舉床席已。執持衣缽漸次遊行。至波波國於水蛭林住。還以日初分時執持衣缽。入波波次第乞食。舉足下足觀視屈伸。衣缽威儀進趣悉皆詳審。時實力子於高樓上而遙見之。安詳曾所未有。威儀進止有虧失。既遙見如是念。於此國內諸出家人。此之威儀實所不見。然出家者於聚落內整肅威容。在蘭若中則不如是。今我宜應令人察居林野處能如是不。是念已。即令使者隨此苾芻所至之處。若居蘭若簡絕人徒。彼此容儀有別異不。使者奉教隨馬勝後私觀察之。時馬勝苾芻城中得食。詣水蛭林衣缽水羅面已。振去衣塵以羅濾水澡手濯足。取黃落葉布之於地卻坐而食。飯食已收棄殘葉舉置衣缽。更洗手足結跏而坐。譬如盤龍威儀寂靜身而住。時彼使人既觀察已。還白太子曰。城內苾芻威儀庠序。既至林野百倍勝前。時實力子告御者曰。汝今宜應速可嚴駕。欲詣林所苾芻。御者銜命嚴整駕駟。太子車導從而往。既至林所徒步而行。便詣馬勝處遙觀尊者馬勝跏趺入定如是念。今不應令彼苾芻亂殊勝定。待彼出定當就禮。是念已隨處而住。時尊者馬勝至晡後時方始出定。時實力子即漸前行頂禮雙足在面住。白言。大德。為是大師為是弟子馬勝報言。弟子大師也。復問之曰。師與弟子優劣如何。馬勝報曰。極有優劣。太子當知。妙高山王比乎芥子。以大海水同於牛跡。亦猶白日彼螢光。于時具壽馬勝伽他曰。

妙高芥子 大海牛跡
空方藕絲穴 白日擬營光
世間所有物 不可為譬喻
弟子望於師 其事亦如是

時實力子聞是說已便是念。如苾芻功德差別。豈非更有覺世尊及殊勝法。如是知已馬勝曰。大德今頗得於此善說法律出家圓具苾芻性。於大德所修梵行不。馬勝報曰。太子。汝之父母見聽許不。實力子曰。大德。未曾聽許。馬勝報曰。若如來如來弟子與他出家父母不聽無宜輒度。實力子曰。大德。我以方便必令見許。馬勝報曰。斯極善哉。時實力子聞是語已。恭敬歡喜奉辭而去。便歸本宮白父母曰。二親我已正信今願出家父母報曰。汝今知不。我子。常所愛念觀視厭。假令命盡尚不欲離。況復形存而當見別。太子白曰。見聽者善。若不許者從今日更不飲食。雖聞此語亦未見聽。時實力子一日斷食如是二三乃至六日不飲不食。時彼父母詣其子所。而告之曰。汝自幼童常安樂。於諸苦事曾所未經。梵行難修獨身難住。隨宜臥具蘭若難居。至盡形壽犯獸處。至盡形壽從他乞食。至盡形壽諸欲樂。至盡形壽永絕嬉戲。太子汝應住此諸欲樂。隨情布施業。太子雖聞是語默無所對。時彼父母令諸親屬勸實力子。時諸親屬同來勸喻。如父母所言悉皆向說。然實力子然無答。時彼父母令實力子親友識亦同勸喻。如前父母所告之言悉皆向說。然實力子同前然。第二第三亦無言答。時彼識見其堅固。第二第三無言答。時諸親友知實力子志意堅固。詣王及妃具陳情量。某等慇懃誘喻執志不移。觀此容色必退轉。恐損太子。願垂聽許出家離俗智共稱。若許家全其壽命。後不欣樂還歸本宮。若離生緣更何所趣。父母報曰。必如是者宜聽出家滿其志願親友承旨報太子曰。父母垂慈許令入道。實力聞已慶喜彌增。稍加飲食漸益康健。辭違父母詣彼林中。禮謁馬勝苾芻面坐。白言。大德。我之親已見聽許。幸願慈悲出家法。進受圓具教以威儀。於大德善修梵行。時具壽馬勝報言。如是即與出家并受圓具。尋告之曰。汝今知不。苾芻作業有其二種。謂讀誦修定。汝為讀誦修定耶。便報師曰。鄔波馱耶二種俱作。便於晝日專心讀誦。若在靜夜繫念禪思如是不久善閑三藏。精勤策勵無捨須臾煩惱斷除證阿羅漢果。時馬勝苾芻所有弟子門人。隨其意樂所學差別悉令受已。詣餘村坊城邑聚落而作安居。至八月五日前安居滿。衣已竟執持衣缽。往波波城水蛭林所。衣缽濯足澡手。詣其師處禮雙足已在面坐。時彼諸人各隨所證具白其師。復更問餘三藏要義。而白師曰。我等既見鄔波馱耶親承諮決。我等欲往奉見世尊。報言。具壽。隨汝意去。時實力子白馬苾芻曰。鄔波馱耶。我已得如來法身。未睹色身今欲往觀佛色身。答言。隨意。汝今當知如來正等覺。是大珍寶出現世間。實難逢遇如鳥曇羅花時乃一現。時實力子既蒙許去。至明日已於日初分執持衣缽。入波波城次行乞食。還至本處飲食訖。執持衣缽王舍城。如前威儀洗手足已往詣所。爾時世尊。於無量百千苾芻中而為說法世尊遙見實力子來。告言。善來今正是時隨汝意坐。時實力子足已於面坐。時王舍城中諸苾芻眾。不依同類分僧臥具。所謂經師律師經師論師經師法師經師禪師律師論師律師法師律師禪師律師經師論師法師論師禪師論師經師論師律師法師禪師法師經師法師律師法師論師禪師經師禪師律師禪師論師禪師法師。於經師律師論師法師禪師。不以同類令聚一處如是不依同類分與臥具之時。時諸苾芻共相將護失所業。各令善品不得增長蓮花無水日見損。爾時世尊便是念。此實力子於先所宿有願。如是念。云何得為僧伽作分臥具者。爾時世尊告諸苾芻曰。汝諸苾芻應差實力子。與僧伽作分僧臥具人。有餘如是流類具五法者。應差作分臥具人。或無五法即不應差。設差應捨。云何為五。有愛怖不知分與不分。若具五法應差。已差不應捨。云何為五。謂無愛無瞋無癡怖知分不分。如是應差。如常鳴揵敷座具。先言白已次總僧。對眾應問。當勸喻云。汝某甲能與僧伽作分臥具人不。彼答言能。此苾芻作白羯磨。(廣如百一羯磨中)
時實力子被差為分臥具人已。所有眾僧臥具。皆依同類而處置之。經師經師共同。律師律師共同。論師論師共同。法師法師共同。禪師禪師共同。彼得隨意住言無違所修善品日夜增長蓮處池其水充盈見日發。
有諸苾芻半更方至。時實力子以神通力。於一指放光而分臥具。復有餘苾芻眾。情欲樂見實力子人法神通希有者。故到一更而來投宿。時實力子放光為分臥具一更半至三指放光二更至者四指放光。半夜至者五指放光與分臥光。時諸苾芻既見珠勝神通事已。各是念。我等不應令聲聞威德者為分臥具。而更以脅著床縱意睡眠。是不應作。彼各初夜後夜減省睡眠端思而住。由勤策故未證者皆證。已證者不退爾時世尊告諸苾芻曰。諸苾芻。我弟子中分僧臥具。此實力子最為第一世尊聖教既弘廣已。婆羅門居士苾芻眾設諸飲食。時六眾苾芻知有美好飲食。即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門如是語。聖者大德耆宿何不來。六眾報曰。此粗飡彼豈來食。施主報曰。世尊記我於供養中最為第一。彼諸耆舊寧容不食。聖者仁於善說法律之中捨俗出家。不慎口言無慚語。宜當速去更勿復來。時諸苾芻聞是事已便往白佛言。應差實力子為分食人。如是流類。亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差。若差應捨。云何為五。謂有愛瞋癡怖不知分與不分。翻此應差。准前作法如是應差。令一苾芻作白羯磨。(廣如百一羯磨中)
時實力子被差為分食人已。彼為僧伽分三種食。謂上中下。有客苾芻初日與上食。第二日與中食。第三日與下食至第四日行乞食。時實力子為諸苾芻。若客若主分授舍。及以臥具飲食所須。隨現住者從老至少。次第而與曾無虧失。時實力子與苾芻一名善友。二名大地。於生生中常為怨惡。從南國來至王舍城。時苾芻問餘苾芻曰。誰是僧伽食。次者報言。是具壽實力子。時彼人詣實力子處。而報之曰。我等隨次與食。時實力子於初來日。便與妙食次。時彼施主問曰。時日誰當至我家食。答言。是友是施主聞已如是念。彼苾芻聞是惡行。若來就食當設隨宜。至第二日與中食次。施主有事復無好食。至第三日與粗食次。時彼如是語。今極苦。云何實力子三日之中。故與我粗惡飲食共相惱亂令苦。與彼無益事。彼二有妹苾芻尼。名曰友女。住王園寺。于時友女往二兄處。至已各禮其足在面坐。時彼人雖見妹來。不相瞻視不共語。是時友女問二兄曰。何意二聖我來至。不相瞻視不共語。自二答曰。妹我被實力子乃至三朝。與我食次極是粗惡令我噉。汝今云何不助於我自安而住。友女報曰。聖者所作。報言。妹汝今宜往詣世尊所作如是白。大德聖者實力子。作不軌事共我不淨行。犯波羅巿迦。亦當往亦如是語。如妹所言其事實爾我等先知。友女報曰。云何彼實是清淨苾芻曾無愆犯。云何輒以無根勝之法而毀謗之。彼二報曰。乃至汝若不為我等如是語。我等瞻視於汝共為言說是時友女聞是語已。俛仰須臾告二兄曰。當為作。兄言。妹汝且往此。我等先可至世尊所汝隨後來。時苾芻世尊所。足已在面坐。時彼友女斟酌兄至。便詣所禮已而立。白世尊曰。大德。彼聖者實力子。作不軌事共我不淨行。犯波羅巿迦。時友地苾芻即便白佛實爾薄伽梵實爾蘇揭多。如妹所我等先知。時實力子亦復在此大眾中住。

根本說一切有部毘奈耶卷第