根本說一切有部毗奈耶卷第

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
  二校者 呂廣林
  改稿者 夏桂蘭

三衣學處第二

爾時薄伽梵。在室羅伐逝多林給孤獨園。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得財。浣染刺已衣袋中。繫縛使牢寄主人苾芻。便著二衣遊行人間。既去之後主人苾芻為彼藏舉。曝曬開張有作務。遂廢讀誦思惟省事。苾芻便生嫌賤咸是語。如何苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因緣具白世尊世尊以此因緣苾芻眾。為諸苾芻讚歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我十利廣說如前。為諸苾芻制其學處如是說。苾芻衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸底迦
王舍城竹林中住。是時具壽迦攝波。亦住此城西尼迦窟。此僧伽一褒灑陀界。時諸苾芻五日。褒灑陀時並皆現集。唯待迦攝波。迦攝波從窟發來。路經賢雨河遇河暴漲。渡水之大衣被濕。便綟去水曬曝待乾。遂便晚至往褒灑陀處。於大眾中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等諸人至褒灑陀日並已詳集。唯待尊者何故晚來。時具壽迦攝波。對大眾中具述前事。我迦攝波年邁衰老大衣厚重。擎負誠難為斯來晚。今不知其事如何。時諸苾芻以此因緣具白世尊言汝諸苾芻迦攝波苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨有餘如是流類。如是與鳴揵稚眾已。下至四人得為作法。時迦攝波苾芻。隨其小為敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌如是白。大德僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今從眾僧不離僧伽胝法。僧伽。與我迦攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。愍故。如是三說。時諸苾芻應作羯磨。(廣如百一羯磨中具述)羯若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應著二衣人間遊行。勿致疑惑是時舍利子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧伽胝不能檐荷。其如何。諸苾芻聞已白佛言汝等舍利子為有風患。作不離僧伽胝法。有餘如是流類。如常眾。乃至四人應入眾乞。准迦攝波乞法及羯磨應作。既得法已同前遊行
爾時世尊讚歎持戒少欲知足杜多功德為最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦
衣已竟。羯恥那衣復出。四句差別。廣如前說。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾僧伽三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰。

二多舍村 牆籬塹圍繞
伎樂外道舍 鋪店取樓場
堂車船樹 皆四不同
於四威儀中 護衣

一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹圍村。一村一勢分有多勢分。多村一勢分有多勢分。一家一勢分有多勢分。多家一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂外道家。若鋪店樓及場堂。車船樹皆多勢分。四種不同。
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何是其勢分。謂盡舍一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。若苾芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍中。明相出時此有犯。若置衣舍內及勢分中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二舍亦然。云何多舍村。謂村內家門無次第撩亂而住。此齊幾何為勢分為異為同。答此村無勢無同。分齊據家為准。云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何為勢分。為盡牆一尋。又復齊其雞飛墜處。又齊懷慚愧便利之處。是其勢分餘如前說。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何為勢分。謂盡籬一尋。又復齊其二肘梯所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何為勢分。謂盡塹一尋。又復齊其羊足塵所及之處。又齊棄糞掃時粗大塼石所及之處。是其勢分。云何一村一勢分。謂於此村一園林神廟眾集之處。是謂一村一勢分。此齊幾何為勢分。謂盡園林一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於此村有多園林神廟眾集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何為勢分。為異為同。答此無勢分。但齊室中說。云何多村一勢分。謂此多村一園林神廟眾集之處。是謂多村一勢分。此齊幾何為勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂擣炒磨。飡噉飲食聚會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此多村有多園林神廟眾集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何為勢分為異為同。答此無勢分。餘並如前。云何一家一勢分。謂此家中一家長。兄弟不分。是謂一家一勢分。事並同前一舍村說。云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何為勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家一勢分。謂諸家中一家兄弟不分。是謂多家一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何為勢分何共何別。答此無勢分。云何伎樂一勢分。謂此家中有一家兄弟不分。是謂一家一勢分。此齊幾何為勢分。宅中總是一尋。又復齊其置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚會飲食處來。亦是勢分。云何伎樂家有多勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何為勢分何共何別。別謂據彼兄弟所居分齊。共謂置幡竿處來。云何伎樂一勢分。謂此諸家一家兄弟不分。是謂多家一勢分。此齊幾何為勢分。宅中總是一尋。又復齊其置竿等。並名勢分。云何伎樂家有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何為勢分何共何別。答此無勢分。云何外道一勢分。謂此家中一見無別意趣。此之勢分。宅中總是一尋。又齊曬曝糞。置柴薪及服君持。祠祀箄杓火爐咒祭。舂擣飲食聚會處來。云何外道家有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。謂齊天祠云何外道一勢分。謂諸家中一見無別意趣。此之勢分。宅中總是一尋。又齊曬曝糞等處。云何外道家有多勢分。謂此諸家有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答此無勢分。云何一鋪一勢分。謂此鋪中有一家兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多鋪一勢分。謂此諸鋪一家兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。又齊安置貨物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一店一勢分。謂此店中有一家兄弟不分此之勢分。間總是一尋。又齊安置小麥大麥。油麻豆粟米粳米貝絲綿衣裳等物。計秤量度交易之處。
云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂著物板床處。云何多店一勢分。謂此諸店一店主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一樓一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。又齊聚會飲食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂置梯處。云何多樓一勢分。謂此諸樓一樓主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋聚會飲食云何多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一勢分。謂此場中有場主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋置穀麥筐斗之處。云何場有多勢分。謂此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂場畔。云何多場一勢分。謂此諸場場主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋置穀麥。云何多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一堂一勢分。謂此堂中有堂主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。謂繫牛馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢分。謂此堂中有堂主兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂到門內。云何多堂一勢分。謂此諸堂堂主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋。謂繫牛馬剉草棄糞所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂主兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一車一勢分。謂此一車一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車住。間總是一尋。飡噉飲食繫牛剉草棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車一勢分。謂此諸車一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車處。云何多車有多勢分。謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一船一勢分。謂此一船一船主兄弟不分。此之勢分。謂船住。間總是一尋。謂繫船處飡噉飲食云何一船有多勢分。謂此一船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊船邊。云何多船一勢分。謂此諸船一船主。兄弟不分。此之勢分謂船住。云何多船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何一林一勢分。謂此林中有一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林內。間總是一尋。又復齊其採花之處飡噉飲食云何一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何多林一勢分。謂此諸林一林主兄弟不分。此之勢分。間總是一尋採花及處。云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此無勢分。云何一勢分。謂枝葉交密所及之處。間總是一尋。又於五月日正中時樹影及處。風時花葉果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何樹有多勢分。謂樹枝葉散不交。此齊幾何是其勢分何共何別。謂是齊樹根云何多樹一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有犯無犯爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大德。若苾芻臥時。齊幾許來是衣勢分。言如婆羅門沒羅樹。相離七尋花果茂盛。此七樹間九尋。齊此已來是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住臥時但一尋內。若二界間臥時。不離身來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應為三事犯不犯。文並如前說。

一月學處第三

室羅伐給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。有得青衣不即衣。但知舉畜更望餘者。若得如是相似之物。衣。如青既然。黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯衣。時諸苾芻以此因緣具白世尊以此緣具問諸苾芻。諸苾芻實爾世尊呵責廣說如前。我十利為諸聲聞弟子。於毘奈耶制其學處如前說。
苾芻衣已竟。羯恥那衣復出。復非時衣欲須受。受已當疾成衣。望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇波逸底迦
苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。四句廣如前說。言非時衣者。何者是時何者非。時若不張羯恥那衣。者一月謂從八月十六日至。九月五日。若處張羯恥那衣者。五月謂從八月十六日至正月五日。是名時。餘名非時望處者。謂衣少更求得畜。一月者謂望處。於父母兄弟姊妹師主等處與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。當得衣。若足者善。若三衣隨一不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底迦。廣如前說。此中犯相其事云何
攝頌曰。

望無望處 望斷不同衣
新故糞掃殊 條數肘量

苾芻一日得少青色衣。未作而畜有希望處。若得如是色衣時。衣。即於是日得色衣。彼苾芻衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至一日明相出。泥薩祇波逸底迦
苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得衣。乃至日得衣。彼苾芻衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作作法。至一日明相出。泥薩祇波逸底迦
苾芻不得餘衣。一日不得二日不得乃至九日不得衣。日方得餘衣。即如前作法。若不作法犯捨墮
苾芻一日不得餘衣。乃至九日得餘衣。三衣。應持應捨應作分別。若不持不捨不作分別。三一日明相出。泥薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青色衣既爾。得餘色衣事皆同此。
苾芻一日得青色衣不作而畜無別望處。便是念。若得如是色衣者。衣。即於是日得同類衣。時苾芻衣。應持應捨應作分別。若不作法者。至一日明相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得二日得衣。乃至日得衣。廣如前說。如得青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此。
苾芻一日得青色衣不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於日內應作衣。如是廣說乃至日方得餘色衣。事同前說。
苾芻一日得青色衣不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣不斷絕。或於是日得青色衣。如前廣說。若苾芻一日得青色衣不作而畜情有希望。若所望處皆斷絕者。彼苾芻所得之衣。於日內應持應捨。如前廣說爾時具壽鄔波離白佛言。大德。有幾種衣。言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四月用。鄔波離。復有五種衣。一月施主衣。無施主衣。三往還衣。四人衣。五糞掃衣云何施主衣。謂有女男半擇迦為其施主云何無施主衣。謂無女男半擇迦為其施主云何往還衣。如有眷屬哀念。以衣贈送置於屍上。送至燒處。既焚葬已。還此衣奉施僧眾。云何人衣。於屍林中者餘衣攝受云何糞掃衣。此有五種。云何為五。一道路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿衣。五破碎衣。復有五種。燒衣。二所漬衣。三嚙衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣。
苾芻得新衣欲衣者。應浣染裁縫。兩重為僧伽胝兩重為師但。一重為嗢呾僧伽。一重為娑。若苾芻重為僧伽胝。時欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。摘去舊裏擬將別用。摘時得惡作罪。至一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽胝。摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。至一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如僧伽胝既然。於師但事皆同此。若苾芻有新嗢呾僧伽帖第重。帖時得惡作。至一日明相出時便犯捨墮娑亦復如是。若苾芻得故衣欲衣者。應浣染裁縫。四重僧伽胝四重師但。兩重為嗢呾僧伽娑。若苾芻重嗢呾僧伽娑。欲更著第三重者。帖時得惡作罪。一日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻於此重衣。欲摘去或安不安。有犯無犯上說。若苾芻主衣主衣往還衣人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣隨意重數無齊限。
爾時具壽鄔波離白佛言。大德僧伽胝有幾種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何為九。謂九條三條五條七條九條三條二十五條鄔波離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便成破納。鄔波離白佛言。大德小有幾差別言。僧伽胝三。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。若嗢呾僧伽娑。亦三種。謂上中下。量如僧伽胝說。鄔波離。復有二種娑。豎二橫五。豎二橫四。若極下娑。但蓋三輪。是中最小。若泥薩祇衣最極小者。但齊從橫一肘。若苾芻捨墮。應為三事廣上說。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

使非親尼浣故衣學處第四

爾時菩薩從睹史下。託生劫比羅城淨飲王家。于時四方有大稱。云釋迦族生太子。在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。為轉輪王四天下。為大聖主七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子圓滿威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大地四海邊。諸盜賊亦無酷罰。以法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心。從家至非家當得成佛遍知名聞十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞知釋迦太子生在雲山。乃至名聞十方弘濟群品。各是念。今宜往承事太子。當於後時受其福錄。又是念。今無緣能見太子。若我承事淨飯王者。即為承事太子身也。時諸國王咸皆遣使。并國信至淨飯王所。後時菩薩養在深宮。年漸長大由見病死故。懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞是事已咸作斯念。今所以事淨飯王者。意事太子。而今太子既往林中情求出離今何事徒為費損。於是使人及諸國信悉皆斷絕。時薩羅國大王。與淨飯王國界鄰近。信物雖絕使尚往還。於時間遣使相問。所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而為停止。若淨飯王遣使往問光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見光王論王事已。於密護舍而為停止。時密護有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便是念此二。惡人斷其命。後更思念。我若殺者擾亂王城為大驚怖。如河為此過婦女殺婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時護身死。時光王以無子故。所有財收王庫。時鄔陀夷聞斯事已。便是念。今存在如何令彼笈多所憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王所。如是白。王與光王國界鄰接。如是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當為使往彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。如是念。今為當先見大王先見臣耶。是念已復更思量。求事之法理從下起。即便往至國大臣所陳其本意。云我啟主欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔陀夷即便詣所。共論國事即白王曰。幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停止。白我先停在密護之舍。王曰今者宜應還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死產業皆無。王舍臣曰。可覓停處。安鄔陀夷。鄔陀夷出已。臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈多交通。本緣斯為啟白。王今攝受此人。即是攝受淨飯王矣。時光王即今使者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多先有交密。今以笈多與卿為婦。宅及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門聲啼哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄多。鄔陀夷曰。本相為而來至此。已白王訖。汝及家資悉皆相與。汝為此住為向劫比羅城。笈多自念劫比羅者。婆羅門婦不存我命。今宜應留於此於其本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐城。爾時菩薩於六年中無所有。修苦行已後便隨意欲受飲食。即以飯食及諸蘇油遍塗身體。以暖湯水而為沐浴。遂便往詣勝軍聚落牧牛女所。一名歡喜。二名喜力。十六乳糜足食已。復詣善行男子所取吉祥草。時黑龍王讚歎菩薩。向菩提樹下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我不解此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺眾惑皆盡。
爾時世尊降伏十六魔軍兵已。證一切智王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神變教化令住安隱涅槃。又至仗林。令揭陀主頻毘娑羅王見諦。並度八百千諸來天眾無量百千摩揭陀國婆羅門等。次至王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至薩羅年經。令見諦已住逝多林
光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。王今慶喜。太子已無上正覺。亦令有情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此信已。以手支頰懷憂而歎。往日一切義成太子修苦行時。常遣使問其安不。使者尋還報我處。比令使問竟一還。今者云來逝多林內。其事如何。
大臣鄔陀夷前詣所。便白王曰。大王何故以手支頰懷憂而住。王曰今豈不懷憂耶。往日一切義成太子修苦行時。常遣使問其安不。使者尋還報我處。比令使問竟一還。今信云。一切義成太子無上正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣為使去持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王自裁書曰。

始從胎後 我養於世尊
煩惱火順燒 常希最勝
今既長成已 徒眾無邊
餘人安樂 唯吾獨辛苦

書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王敕書往室羅伐。至世尊所奉上敕書。世尊受書便自披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫羅城不。
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必若世尊不肯歸者。今有力自強去。爾時世尊聞斯語已。即說伽他報鄔陀夷曰。

生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊所 汝何方便
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界所 汝何方便

根本說一切有部毘奈耶卷第