根本說一切有部毘奈部卷第三

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
二校者 呂廣林
改稿者 夏桂蘭

擬手向苾芻學處第四

爾時薄伽梵。在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時具壽目乾連與七眾出家並受圓具廣說如前。令其執作。彼不隨教。時鄔陀夷即便瞋忿。努手向一。彼七人一時皆倒聲啼泣。餘苾芻問其故。何因瞋一七俱倒。答曰。我若不俱倒地恐皆被打。苾芻嫌賤以事白佛。佛便呵責乃至十利。為制學處如是說。
苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者。波逸底迦
苾芻等者事並同前。言擬手者謂手擬他。釋罪同前。此中犯相其事云何。有外俱。內謂苾芻努其一指苾芻時。和一墮罪。乃至五指得五墮罪。或以拳肘從頭至足。准事如前。是謂為內。外者將草莛等擲擬前人。如上廣說。俱者謂手杖等以擬前人。皆得墮罪。若為利益令彼恐怖。或復咒術成就努擬前人。並皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

覆藏他罪學處第五十

  室羅伐城多林給孤獨園。時六眾苾芻與他出家。並受圓具而為共住。時諸弟子若未彼是惡行人。悉皆承事親近供養。後既知已便捨而去。與善苾芻共相狎習。然為佛教故每日三時親為敬禮。其難陀苾芻有親弟子。名曰達摩彼未知師是惡行者。與之共住。後既知已捨之而去。與善苾芻同居佛教故每日三時常來禮謁。因白師曰。鄔波馱耶存念。今請白。欲向寺園閑之處隨情作業難陀報曰。爾當謹慎。鄔波難陀聞是語已報達摩曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人汝意謂我心常散亂所了知。何盧門解。達摩答曰。我實不敢作此思惟。但問軌範師向晝日游不。是時達摩便持彼座。往晝遊處置樹下。即自斂身詣一靜處。加趺而坐繫念思惟。鄔波難陀隨後而至。達摩遙見白言。大師。彼處樹下已安座訖。宜當就彼靜而住。時鄔波難陀即便往彼就座而坐。衣面斂念思惟不能安。還從座起周迴四顧。見一女人毀籬入。鄔波難陀遙喚達摩曰。達摩。汝今知不。人毀籬。達摩報曰。阿遮利耶幸可思念逝多林經。鄔波難陀曰。癡人。汝今方解經而住。汝豈不聞世尊之教。於僧祇物不應捨棄。往遮彼女人。即從座起。既至彼已。問言。少女。何意毀籬。女人便笑。時鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴其口捨之而去。往達摩所問言。汝何所見。答曰。唯除交會餘事皆見。鄔波難陀曰。具壽。雖知汝見勿告餘人。報言。大師乃至未見。善苾芻來我不說。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事。當覆蓋。汝過不藏護耶。達摩曰。大師。知有粗惡罪共相護。此之事當先說。達摩便去告諸苾芻。諸少欲者聞生嫌賤。舉以白佛。佛集苾芻乃至十利。為制學處如是說。
復秘芻知他苾芻有粗惡罪覆藏波逸底迦
苾芻者鄔波難陀。餘義上。義亦上。苾芻者謂是難陀。粗惡罪者有二種。謂波羅巿迦罪。僧伽伐尸沙罪。何故此二為粗惡。體及因皆粗弊可惡。故言粗惡。覆藏者謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相其事云何苾芻苾芻勝罪時。作心覆藏乃至相未出已來。得惡作罪。明相出已便得墮罪。復他殘罪事亦同此。若苾芻苾芻波逸底迦罪時。作心覆藏乃至明相未出已來。得惡作罪。明相出已亦得惡作如是別悔法乃至惡作罪。覆藏亦爾。若說罪者恐他與為障礙之事。或為梵行等難。或復緣此令僧破者。覆皆無犯。又無犯者。謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
  第六攝頌曰。

伴惱觸火欲 同眠法非障
未捨求寂染 收寶極炎時

共至欲家不與學處第五十

室羅伐逝多林給孤獨園難陀苾芻弟子。名曰違摩。性懷慚恥於犯追悔。廣說如前。乃至佛教故日別三時就師致禮。時鄔波難陀難陀曰。大德當知。達摩於我先有讎隙。我必對佛僧及餘眾前。彰其惡響作不饒益事。或令一日絕食受飢。難陀報曰。此之達摩稟性持戒。愧恥為懷追悔在心。曾有犯。何能與彼無益事。鄔波難陀曰。今必當令彼無食受餓。難陀聞已便是念。寧使絕食不可令其漫彰餘過。長者來請難陀鄔波難陀就舍而食。是時難陀報鄔波難陀。今日我令達摩絕食。鄔波難陀曰。今正是時達摩時至乞食。便詣師所禮拜合掌白言。鄔波馱耶存念。欲行乞食。師便報曰。我於今日施主。來請我食并弟子一人。汝可與我就彼而食。便白師曰。豈我比來曾隨師後請食耶。鄔波難陀聞其語已而告之曰。達摩。我先別聞與今見異。意謂汝稟性持戒慚愧為懷。遵奪師言情無違逆。豈復本師以不凈物而勸於汝。何故汝今是違上命。是時達摩既蒙大德呵責然而止。復白師曰。我取水羅乞食缽方從師去。鄔波難陀報言。具壽。更復何水羅缽為。於彼舍中有淨器。其水先濾亦復無蟲。即可與我相隨而去。是時達摩尋從師後。乞食苾芻見而問曰。具壽達摩何所適。報言。欲往請處乞食者報曰。具壽知量而食。達摩曰。大德。事未可知。為當得絕食耶。乞食隨而去入室羅伐城。時難陀鄔波難陀。與其弟子至一店所。其難陀達摩便於此。鄔波難陀即往施主家。飽足食已還來店上。難陀次往就舍而食。達摩便白鄔波難陀曰。阿遮利耶時將欲至。當行矣。鄔波難陀報曰。彼施主事皆辦。至便噉食。更何所憂。待至臨中當共去。達摩即起以足量影。鄔波難陀達摩曰。癡人汝言。謂不護尸羅心常懈慢非時食耶。汝今宜去。若於此令我不樂。若語若坐歡心。不如獨住。汝勿居此。達摩念曰。我若持羅及缽來至此者。當行乞食。今既羅及缽。其如何。遂歸寺所。乃至食力未盡已來專修善品。及食力衰委脅而臥。乞食者還至寺中。見達摩臥告曰。具壽達摩。食是他物腹豈他耶。恣意飽餐遂令不能作業。答言。大德。誰餐飽食。報云。豈非今日他請食。答曰。不食。問言。何故。即以上緣次第陳告。乞食者告諸苾芻苾芻聞已各生嫌賤如是語。云何苾芻故心令他苾芻絕食。以緣白佛。佛僧眾。問答虛實。廣說如前。乃至十利。制其學處如是說。苾芻語餘苾芻如是語。具壽。共汝詣俗家。與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言具壽汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語業是語時令生惱者。波逸底迦
苾芻者謂鄔波難陀。餘義上。餘苾芻者此法人。共至俗家者謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者是驅遺言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等樂者。明作惱意令彼絕食。以此為緣。不為餘事。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻故心令他苾芻絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與無犯。又無犯者。謂初犯人。上。

觸火學處第五十

室羅伐逝多林給孤獨園。時此城中有商人。往詣所禮雙足已。次至阿難陀處問曰。世尊夏了欲向何處。阿難陀具答。廣說如前。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀每日常在商主前行。遂見岐路奉待世尊世尊已。問言。汝今何故住不行阿難陀曰。大德。今此二路。一是直道獅子虎豹恐怖難行一時曲路。安隱無礙今不知欲趣何路。佛告阿難陀。家取直路。怛他揭多畏故。爾時世尊便取直路至一聚落。時聚落中有童子。在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時童子世尊來。即便禮足白佛言。世尊善來善來。因何世尊欲從險道而為遊涉。世尊。勿生恐怖我等為佛作引導人。一在前行鳴鼓而去。一持弓矢隨後而來。世尊見去便是念。此童子久植善根今遭遇我。告曰。汝等人今可歸去。如來大師畏。獅子虎豹何所能為。一人前聲鼓。一人對佛彈弓。足已遂還本處。爾時世尊即現微笑。種種光從口而出。所謂青黃赤白紅胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光下者上至速活地獄黑繩眾合。小叫叫小熱大熱。阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒水便獲溫暖。彼諸有離苦安樂是言。與汝等為從地獄餘處耶。爾時世尊。為令彼諸有情類生信喜故。便遣化身地獄內。彼見化已咸是說。我等不於此死而餘處。必是希奇大人威德力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受妙身。常為法器能見諦理。其上昇者上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天樂天化化自在天眾從輔大梵無量光光音。無量淨遍爭。生廣果無熱善見善現究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽他曰。

出離 佛教精懃
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常修不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊

時彼光明遍照三千大千世界已。還至所。若佛世尊過去事。光從背入。若說未來事。光於胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從指入。若說人事。咸光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明三匝從頂而入。時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言。世尊如來正等覺。非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。

世尊遠離憍慢 有情第一
降伏煩惱及諸怨 無因不微笑
如來自證真妙諸有聽者皆
牟尼最勝願宣揚 大眾為開決

佛告阿難陀如是如是如來正等覺。非無因緣而現微笑。汝見童子引導不。白佛言見。佛告阿難陀。以此善根當來三劫內。不墮惡趣人天中。於最後身得成無上正等菩提一名鼓音如來。二施無畏如來爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如所說苾芻乃至權下。亦隨次共分。時六眾苾芻一枯樹。夜被寒逼以燒樹。於此樹中有依止。蛇被煙熏緣枝而上垂身欲下。六眾見蛇聲唱言。墮。時諸商人聞是聲已咸作斯念。師子入營跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時世尊阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。隨長幼而共分之。六眾苾芻今宵宿分得枯樹。被寒所逼以燒樹。於此樹中有依止。蛇被煙熏緣枝而上放身欲下。六眾見蛇聲唱言。墮。時商人聞是聲已咸作斯念。師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸至。時諸苾芻見是事已悉皆有疑。俱來白佛大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼於他。令彼四面逃走。為安慰令離憂惱。汝等當聽。於過去世在彼水側有頻螺果林。於此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻螺果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲。形小志怯。便大驚怖四向逃走。干。見其奔走來問其故。兔曰。我聞非常之聲。將非猛獸欲來害我。緣此事故我等逃奔。干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子等。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠於山谷中。一猛師子王依止而住。于時師子諸獸類惶怖奔馳問之曰。汝等皆有爪牙勇力何所怖懼。各見驚馳皆悉報言。我聞非常可畏。有猛蓋來害於我。為此驚惶求安靡地。師子報曰。在何所而惡聲。諸獸答曰。亦不知何處作聲。師子報曰。若未委者君等莫走。為審觀是何聲耶。即問虎曰。汝何處聞。答曰。從豹聞。如是展轉問詰至兔。兔云。此之怖聲是我親證。非是傳聞。仁等俱來共觀聲處。于時諸獸咸悉共至頻螺林所。兔曰。此是驚怖起處。須臾暫住。還聞果落墮水作聲。師子報曰。此是果非關恐怖爾時中有天。已說伽他曰。

不應聞他語便信 當須親自審觀察
勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念。往時師子王者即我身是。往時六兔驚恐諸獸。我已為其作安隱事。六兔者即六眾是。今時復緣驚諸商旅亦為其作安慰事。爾時世尊為說昔緣。令諸苾芻疑惑已。告阿難陀曰。汝今可去遍告商人。汝等今日不應先去。如來當在商旅前行。時阿難陀所教具告商旅。汝勿先去。爾時世親及諸僧眾皆在前行。至險林中有師子王欲來害佛。世尊來便舒右手。於五指頭化出五師子。彼聞此氣即便奔走。世尊便於四面為猛火。紅焰侵天飛光裂地。八方遍合求避無由。唯見佛清涼可愛。是時師子便詣頂禮雙足。爾時世親。便以百福莊嚴具足無畏右手師子頭。告言。賢首。汝於先世惡業墮傍生中。復於今時常以心斷他生命活己身。於此還生惡趣賢首諸行無常諸法無我涅槃寂滅。汝於我所應生信心。於傍生趣深起厭離。時諸苾芻亦以手觸師子師子見觸作不忍聲。佛告諸苾芻。汝等勿觸師子。何以故。猛獸獷烈性難親附。若輒觸者致有損傷。是故汝等莫觸師子。若諸苾芻師子時。得惡作罪。若觸師子師子。或泥土及畫者。並皆無犯。調師子已佛與苾芻隨路而去。時師子王辭佛而住。便是念。今不應親於所聞三句法更斷他命而活己身。今宜應要心絕食不復餐噉。凡諸畜類火力增強不堪忍飢。遂便過生四大王眾天。初天者法爾三種念。我於何處死。今於何處生。何等業招斯異熟。即便自知畜趣死。今生四大王眾天。曾作何業。由於佛邊淨信心。時此天子是念。今宜往詣所承供養。于時天子以天瓔珞莊嚴其身。以天妙花盛滿角。過於夜分放大光明來詣所。即以天嗢缽花俱牟陀缽沓摩花分陀利花。布列前而為供養足已在面坐。此天身光明赫弈周遍晃濯闌若林中悉皆明顯。
爾時世尊。隨彼天子意樂隨眠根性差別。而為說法。能令悟入四真諦理。是時天子法已。即於座上以金剛智杵。摧破薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白世尊曰。大德。由世尊故。令我證得解脫之果。此非父母高祖人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣拔濟令出。人天妙之處。當盡生死涅槃路。乾竭血海超越骨山無始積集薩迦耶見山。以金剛智杵面摧破之。得預流果歸依佛僧寶世尊鄔波索迦。始從今日乃至存。學處殺生乃至飲酒是語已。時彼天子深心歡喜未曾有佛而去還適天宮。時諸苾芻於初後夜。警覺用心思惟而住。見世尊處有大光明。周遍晃耀闌若林中。便生疑念。有何天眾來詣所。由彼力光遍林中。至天曉已往詣所。頂禮足在面坐。而白佛言。我於昨夜見大光明遍滿林中。便生是念。豈非梵世諸天天帝釋。或四天王及餘殊勝大威德天。來詣所親承供養。由彼力故光遍林中。爾時世尊告諸苾芻曰。昨夜光明非是帝釋及餘天眾威神之力。汝豈不見林中大師子王。親於我邊聞三句法。諸苾芻白佛言。我等已見。言。彼師子王我聞法。於此過生四大王眾天。既受天身報恩供養。來至我所奉獻花。說法。既法已便得見諦還本天宮。由彼力故光遍林中。時諸苾芻聞是語已請世尊曰。我等師子天曾作何業。由彼業故招異熟報墮師子中。復何業終之後。生在四天王天。復作何緣聞佛法已獲預流果未曾有還本天宮世尊告曰。汝等當聽。此之天子前身作業因緣運合至成熟時。不於外界地火風令使成熟。還於蘊界處中善惡業而受其報。即說頌曰。

假令經百劫 所作不亡
因緣會遇時 果報

汝等苾芻至心聽。於過去世人壽歲時。出世名迦攝波。十號具足。有弟子以為眷屬。在婆羅痆斯國面為止。彼迦攝波佛未出世時。於此城中有婆羅門。學善四明博通諸論。時世人眾極重。心敬仰以為大師。彼迦攝波出世之後。人皆佛。不復就彼共相承事。時迦攝波正等覺。於無量百千大眾之中宣揚妙法。時波羅門在眾邊過。世尊於百千中而變說法。便生嫉妒口出鄙語。如是說。此之沙門不知畏。猶如師子大眾中。為他說法。諸餘聽者猶如小獸。敬受其法。時彼世尊聞此語聲告婆羅門曰。婆羅門。汝於天人師處出粗言。當於地獄諸苦報。汝今宜可來至我所至心說罪。罪得輕薄。婆羅門佛教興恥愧。於世尊自言其過。既說罪已。即於佛邊歸依三寶學處鄔波索迦。汝等苾芻。勿生異念。婆羅門者。由其惡口親於前作輕慢語。因彼惡業雖復說罪有作報。於五百生中常為師子。或餘報今猶未息。由於我所正信心聞三句法。天上。由於迦攝波前。歸依三寶學處。緣彼業力今於我所真諦理。得預流果。還本天宮。是故苾芻。汝等當知。作純黑業得純黑異熟。作純白業得純白異熟。若作雜業異熟。汝等從今當捨黑業及以雜業。當莫放逸修純白業如是應學。時諸苾芻人天眾。聞佛說奉行
爾時世尊漸次游行揭陀。至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園中。時六眾苾芻於燃火處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見時各輕賤如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。與彼童兒有何異相云何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已具白世尊
爾時世尊苾芻廣說如前。乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻自然火若他燃者。波逸底迦爾時世尊。為諸苾芻制其學處。不應觸火。諸苾芻眾於如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養。亦不承事親教師軌範師以煖湯水。及熏缽染衣等並不復作。爾時世尊而故問具壽阿難陀曰。阿難陀。何故苾芻燒香燃燈。供養如來窣睹波處。及以二師湯水等事。阿難陀曰。由佛世尊為制學處不得觸火。以此因緣苾芻眾。遂便斷絕供養等事。佛告阿難陀若觸火者作時持。雖觸無犯。時諸苾芻不知云何作時持。言。凡觸火時如是念。供養佛故今須觸火。或云為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及已自受用并同梵行者。為某事故今須觸火。諸苾芻染衣熏缽等事數觸火觸時念而不心。便生悔恨惡作心。今如何故犯此罪。即以此緣具白世尊言。應云乃至事了持。是上苾芻身苦風病。詣醫人所。報言。賢首。為我准如是病而處方藥。醫人報曰。凡是風病得火為良。當須近火。報言。賢首世尊制戒向火。醫曰。聖者世尊大慈。緣斯事故必定開許。以緣白佛言。前是創制。今更隨開。如是說。
苾芻無病為身。自燃火若他燃者。波逸底迦
苾芻者謂是六眾。餘義上。無病者謂除其病。他等義如前廣說。此中犯相其事云何。若苾芻火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡苾芻燃火之時。應觀其事而持之。若不持輒燃輒觸者。得波逸底迦。若滅火者亦得墮罪。若必地捉火頭前火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠等。火隨作何事。謂作食煮水燃燈燒香等。觸著之時皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄中者。亦得惡作罪。若此等事作時持者無犯。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

與欲已更遮學處第五十

室羅伐逝多林給孤獨園。時具壽鄔陀夷。煩惱阿羅漢果已。時闡陀苾芻。遂往憍閃毘國靜緣而住。其說迦補捺伐素。過。其難陀鄔波難陀逝多林。年並衰邁。彼七眾苾芻年漸長大。勇健有力善三藏教。便共詳議咸是說。我於時常被六眾之所欺輕。於彼難陀鄔波難陀常為毒害。於中鄔波難陀更為苦切我等宜應為作羯磨一人告眾曰。上座難陀即是其兄。善法務我等何能與羯磨一人議曰。今應權為誘誑不令入眾我等即便共為羯磨是議已遂。至其所告言。畔睇阿遮利耶。答言。願具壽無病。白言。上座所著伐羅。非常垢膩。何不浣濯。報言。具壽今年朽。弟子人見是衰邁各起輕心。誰復肯為洗濯服。彼便答言。大德可與我衣。當為浣濯。于難陀便以一衣付與令洗。彼復報曰。一種辛苦可總與衣。俱時浣濯。即便披一破服總與三衣。彼得衣已咸悉漬以灰汁。即往集處敷座席已。便鳴健椎。俱至難陀所白言。大德眾僧有事。健椎已鳴。宜可暫入眾中共觀其事。難陀報曰。具壽此形儀。何得入眾。若於中有如法僧事與欲。即便與欲。彼持其欲往至中。為陳說已。一人即起詣上座鄔波難陀所。如是語。大德有罪我欲詰問。幸見容許。報云。隨意。白言。大德。頗憶於某時某處自作是語。當破汝等腹決取中腸張逝多林。其事實不。鄔波難陀聞斯語已報言。具壽。豈已差之瘡重更傷損。此事過去。何勞在言。白言。大德如來大師亦依過去事為諸弟子而制學處。即便強與作羯磨大眾散已。時鄔波難陀難陀所啼泣而住。難陀問曰。爾有何事今忽悲啼。報言。被諸黑缽與我作羯磨難陀報曰。彼與我弟羯磨者。便是自於村坊城邑三界之內驅遣其身。於弟何過。然今時當為申謝。又彼僧伽別眾羯磨作法不成。不赴集。餘人報曰。豈非大德與欲耶。難陀曰。若如是非所愛事。不與欲。持不成。是惡與欲少欲苾芻聞是語已各生嫌賤。云何苾芻與欲。後更追悔如是語。還我欲不與汝俗。時諸苾芻以是因緣具白世尊以此緣告諸苾芻。問答虛實。廣說乃至。我十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻與他苾芻欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦
苾芻者謂是難陀。餘義上。又苾芻者謂此法人。與欲已者謂先已言與。後便等者。是索欲詞。釋罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻與欲已。後便生悔報眾云。還我欲來。不樂與者。便得墮罪。又無犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三