根本說一切有部毘奈耶卷第三十九

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四

爾時薄伽梵。在室羅伐城逝城林給孤獨園。時有眾多敬信施主。來至寺中白諸苾芻曰。聖者。幸為我等宣揚正法。樂欲聽聞。苾芻報曰。賢首。汝等有心樂聞法者。當詣佛所。佛自為說。彼云。聖者。唯一大師。瞻仰者眾。天龍人鬼。皆願聞法。知欲為誰而演法要。仁等亦可為我誦經。苾芻報曰。世尊未許。諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻隨時誦經。世尊既許苾芻誦經。彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者。晝常來聽。既歸家已。便於夜中告諸無福營作之人。作如是語。君等當知。彼諸聖眾於日日中常誦正法。言詞美妙令眾樂聞。聽者忘疲如蜂食蜜。時營作者聞斯語已報諸人曰。仁等有福逢佛出世。得聞法要獲大利益。於日日中得未曾有。報作人曰。汝何不聽。答曰。作有福德。雖晝聽經家生得濟。我等薄福作業求活。恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者。我亦樂聽。時諸苾芻聞是語已。便往白佛。佛言。雖在夜中亦誦經法。彼便通夜而為誦經。因生疲苦。佛言。不應晝夜誦經法。彼便通夜而為誦經。因生疲苦。佛言。不應盡夜誦經。苾芻隨時少宣其法。諸來聽者共生嫌意。佛言。不應隨宜當圓滿說。時諸苾芻夜夜常誦。諸人業人無暇鎮來。時有福人。既至家已同前為說。作人自歎。我等蒲福不得聞經。若諸聖者。每於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦者。我等常聞能生福利苾芻以緣白佛。佛言。當於月八日十五日二十三日月盡日通夜誦經。時有乞食苾芻。在阿蘭若住。告同住得曰今是十五日。我欲向寺共為長淨并復聽經。便詣寺所慇懃聽法乃至夜半。時乞食者作如是念。今既非時。無緣得往蘭若之處。且留此住於一面坐。諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭。俗人告言。聖者勿去燈明。我助油燭。有摩訶羅苾芻。其於此臥不用心眠。便在夢中見與故二共為聚集。遂即寱言說非法事。俗人聞已遂即遍觀。見摩訶羅仰腹而臥。口說寱言說非法事。諸欲見已共作是議。仁等觀此年老苾芻。尚為其事。諸餘少壯當欲如何。時乞食者聞俗嫌議。旦詣林中。於蘭若內習定之人見而問曰。具壽。於彼寺中同梵行者夜誦經時。能令諸俗人生淨信不。報言。聽微妙法皆生喜信。然而有一年老苾芻。起俗譏嫌。彼問。何故。即以事具答。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。由諸芻與未圓具者。同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽。苾芻與未圓具人。同一室宿及燃燈燭。此是緣起尚未制學處。
佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂。一是准陀。二羅怙羅。于時羅怙羅有緣須至盡日遊處。有客苾芻來入寺中。見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在。即便令客權止房中。其客苾芻。即取羅怙羅所有衣缽置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房。見其衣缽在房門外悵然而立。于時准陀來至其所。問言。具壽。何故愁然似帶憂色。答曰。我暫出遊。有客來至以我衣缽棄在房前。日時欲暮天復將雨。我於今夜何處當臥。准陀報曰。隨處隨時且容身臥。詎勞憂悒徒倚房前。答曰。仁具福德有大威神。化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀聞已默然而去。時有淨信施主。為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁。羅怙羅見已便作是念。非時見佛欲有諮問。無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠於地穴中。有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢。便生不信作如是語。若羅怙羅不出家者繼轉輪王位。今既出家無所依怙。臥於廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已便舒右手如象王鼻。到羅怙羅所擎取其身。至己房內安自床上。佛於是放時行夜時坐以至天明。有餘苾芻。於晨朝時嚼齒木澡漱訖。往世尊所欲申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學處者。未至苾芻待其總集。其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所指警覺。告言。羅怙羅汝何處臥。彼既覺已知是佛床。即便驚起惶怖而立。准陀告曰。羅怙羅。向使世尊不念汝者。被毒蛇螫必定無常。但空名在。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離。汝等若不共相愍護。誰當見憂。是故我今聽諸苾芻。與未圓具人齊二夜同宿無犯。時有苾芻忽得下痢不淨污足。房無燈燭求洗無由。遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉。弟子門人入房參問。下審鄔波馱耶四大安不。答曰。不安。問言。何故。具以患狀告彼令知。諸苾芻聞以緣白佛。佛言。應置燈明。時諸苾芻置燈明已。有病不眠因斯更重。佛言。苾芻有病須燃燈者。對臥無犯。勿致疑心。時看病人亦不敢臥。因加疾病。佛言。其看病人雖臥燈明。亦無有犯。時彼病者須受藥食。無人為授遂闕所須。佛言。未受具人應令共宿。時諸苾芻過二宿已遂不敢睡。因更病生。佛言。病人雖過二夜共宿無犯。有病苾芻不能自噉。令受具者哺而方食。時受具人出行不在。佛言。未受具者亦聽晡食。若無此人。雖大苾芻自取而哺。時諸苾芻於日月光下不敢睡眠。佛言。日月之光非所避物。臥時無犯。如佛所制。苾芻。不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外。被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷。佛言。不應遣彼令出寺外。時諸苾芻遣出檐外。佛言。不應驅出檐外。應離房門勢分令其止宿。時有苾芻畜一求寂。夜令出宿。有罪惡苾芻從外來至。問求寂曰。汝於今夜何處當宿。答言。於門屋下。時彼師主聞其語聲。問言。彼說何事。弟子具答。師主聞已喚入房中一處止宿。自便通夜。或行或坐以徹天明時弟子門人共來參問。不審鄔波馱耶宿夜以來。起居輕利氣力安不。答曰。不安。問言。何故。是時師主具以事答。弟子聞已白師主曰。師豈不聞。如佛所言有二種事方成大人。一者知是不可為事即不應為。二者已為其事即不應捨可令究竟。師既愍彼求寂已為攝養。當存終始。豈得辭勞。師聞便默。爾諸苾芻聞以緣白佛。佛言。若有如此罪惡人來。能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後。有惡苾芻來寺中者。時彼師主應與求寂同房而宿。以至夏終。勿致疑惑。至夏罷已能驅逐者可擯斥之。若不可者應將求寂別詣餘寺。時有眾多苾芻。隨路而去并將求寂。過二夜已便令出宿。遂被惡獸之所傷害。以緣白佛。佛言。不應令出。應分苾芻以為二處。隨夜未滿共宿無犯。時諸求寂夜起之時於路睡著。苾芻棄之而去。亦被傷害。佛言。不應棄去。應令在前。時彼求寂於小食時從索飲食。苾芻不與。佛言。應與。至午還索。苾芻報曰。已與朝食因何更索。遂不與食。佛言。少年火盛。更可與食。又與未具隨伴道行。苾芻相告曰。如佛所制。過二夜已不許與未圓具者同宿。彼便警覺。通夜不眠。遂生勞倦。佛言應護明相。不假通宵。時諸苾芻猶尚疲勞。佛言如在行路通夜應眠。勿生疑惑。時鄔波難陀有二求寂。一名利刺。二名長大。與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言。具壽。佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語。當可改之。鄔波難陀曰。此第二夜與第三夜有何異相。又第三夜豈可飲酒食蔥蒜耶。時有少欲苾芻。聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。世尊不聽過二夜與未受具人同室宿。而故違聖教。與之同宿。即以此緣具白世尊。世尊集眾同答虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻與未近圓人同室宿。過二夜者波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘非圓具謂求寂等。餘義可解。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及客堂樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。於四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。於四邊安壁。中間豎柱。四檐內入。或低或平。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍無其一邊。若半障半覆。或多覆少障。或檐際等。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

不捨惡見違諫學處第五十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相。自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時有眾多苾芻。聞是語已往白世尊。世尊告曰。汝等苾芻眾。應與彼無相苾芻。作別諫事。若復更有如斯等類。應如是作。往至其所而告之曰。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相。世尊不說障礙法非障礙法。以種種方便說是障礙法。若習行者定是障礙法。無相。汝今應捨如是惡見。如是應諫。諸苾芻奉教而去。至無相所。如佛所教諫誨之時。於其惡見固執不捨。作如是語。我說是實餘皆虛妄。時諸苾芻見諫不隨。便詣佛所作如是語。大德。我多已如佛所教別諫無相。諫誨之時彼於惡見固執不捨。乃至廣說。佛言汝諸苾芻。應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見作如是語。如佛所說障礙之法。不應習行。我知此法習行之時非是障礙。時苾芻為作別諫。別諫之時。所有惡見堅執其事不肯棄捨。云我說是實餘皆虛妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽。今與汝無相苾芻。作白四羯磨開曉其事。汝無相莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非障礙法。莫謗世尊。謗世尊者不善。汝無相世尊以種種方便說欲。是障礙法。若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻作白羯磨。開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻見其不改。即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰。諸苾芻應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作。餘亦如是。鳴槌集眾等。令一苾芻作白羯磨。
大德僧伽聽。此無相苾芻自生惡見。廣說如前。乃至若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來。眾僧不應共語共說。可惡極惡如旃荼羅。白如是。次作羯磨。應准白成。時諸苾芻雖與無相。作捨置羯磨。然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰。汝實作此語。如佛所說障礙之法。我知非障礙。習行之時。不為障礙。白佛言。實爾大德。世尊種種呵責廣如前說。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。若復苾芻作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者波逸底迦。
若復苾芻者謂是無相。餘義如上。作如是語者說其事也。我知佛所說法者。謂如來應正等覺。法謂佛說或聲聞說。說是障礙義。障礙法者。謂四他勝及眾教二不定。三十捨墮。九十一墮。四別悔眾學法。習行之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者謂出非理言。不善者招惡異熟。諸苾芻見是語時應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結竟。廣說如前。此中犯相其事云何。若苾芻作如是語。我知佛所說等。諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善。若不捨者得惡作罪。羯磨諫時。若作白時及初二羯磨。若不捨者皆惡作罪。若三羯磨竟時。便得墮罪。若作非法等羯磨者。彼無有犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

隨捨置人學處第五十六

時無相苾芻得捨置羯磨。往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言。具壽無相。何故啼泣。報言諸黑缽者為我作捨置羯磨。鄔波難陀曰。設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱當求懺謝。如是教已便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲苾芻見是事已。共生嫌賤。云何苾芻知彼苾芻是惡見人。眾與羯磨未行隨法。而與言談為同住事。即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實。種種呵責。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻。知如是語人未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用同室而宿者。波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。如是語人者謂是無相。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不捨惡見共為言說等者。謂作教授依止等事。於四室中同宿天明。結罪如上。此中犯相其事云何。若苾芻知如是語人未作隨法。為言論共住等事。便得墮罪。若彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

攝受惡見不捨求寂學處第五十七

佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求取一名利刺。二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所。與二求寂以為共住。言對掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔。便自剋責所犯之罪。應責心者責心而悔。應對說者對說而除。發勇猛心起決定意。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花。於虛空中見彼苾芻乘空而至。遂遙問曰。仁等是誰苾芻。答言我是某甲。彼二報曰。仁等豈不昔與我等而為共住。言戲掉舉身相摩觸作諸罪業。云何於今獲增上證。彼便答曰。此事實爾。然我後時情生懊悔。深自剋責所犯之罪。如前具說。乃至獲得道果。求寂聞已便作是念。此諸苾芻昔與我等。共作如是如是非法之事。云何於今得增上果。以此因緣我知佛所說法。云習諸欲是障礙者此非障礙。具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜。具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻。此二求寂所言非理。汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者。亦如是諫。告言。汝利刺長大莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲。是障礙法。汝今二人當捨惡見。時諸苾芻奉佛教已。往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時彼二求寂。所有惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等奉教別諫彼二求寂時。彼之惡見堅執不捨。而云我說是實餘皆虛妄。佛言汝諸苾芻。應作白四羯磨諫二求寂。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令二求寂離聞處在見處。慶令一人作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此利刺長大二求寂。自起如是惡見作如是語。我知佛所說法欲是障礙者。此非是障。苾芻與作別諫之時。彼二惡見堅執不捨。作如是語。此事是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼二人。作白四羯磨曉喻其事。汝等二人莫作是語。如佛所說障礙之法不應習行。我知此法習行之時非是障礙。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。世尊以種種方便說欲是障礙法。若習行者定為障礙。汝之二人當捨如是惡見。此是其白。一苾芻向二人所報言。眾僧與汝作白四羯磨。已作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不捨者彼苾芻應還眾中。告言惡見不捨。次作羯磨。大德僧伽聽。准白應作。乃至初羯磨了。如前令問。若不捨者還報眾知。次作第二第三了時。亦如前問。如是應作。時諸苾芻奉佛教已。喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時。彼於惡見堅報不捨云此事是實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣具白世尊。我等已作白四羯磨諫彼二人。彼於惡見堅執不捨。云此事是實餘皆虛妄。佛言汝等苾芻應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已。令一苾芻作白羯磨。大德僧加聽。彼利刺長大二求寂。自起惡見如前廣說。僧伽為作別諫。及白四羯磨曉喻之時。堅執不捨云此事是實餘皆虛妄。若僧時到聽者。僧伽應許。僧伽今與此二人。作不捨惡見擯羯磨。應告之曰。汝等二人從今已去。不得更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是。應一苾芻向二人所報言。眾今與汝二人作白四擯羯磨。已作白訖。汝等應捨如是惡見。若捨者善。若不捨者還至眾中具告其事。廣說如上。次應與作羯磨。准白慶為。作一番訖還令苾芻向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結文准作。諸苾芻白佛言。大德。應如是作。時諸苾芻承佛教已。喚二求寂為作驅擯羯磨已。惡見不捨。便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰。汝二具壽何汝啼泣。答言諸黑缽者已為我等作擯羯磨。今欲如何。鄔波難陀曰。若彼為諸村坊城邑乃至三界。作擯羯磨。豈村坊等而非有耶。汝勿憂惱。當就懺摩。便受彼二供給供養。言談同宿。少欲苾芻見是事已。生嫌賤心作如是語。云何苾芻具知如是惡見求寂大眾與作擯羯磨已。受彼供承言談同宿。即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀。廣說如上。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處。應如是說。
若復苾芻見有求寂作如是語。我知佛所說法欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者乃至二三。隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者苾芻應語彼求寂言。汝從今已去。不應說言如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。有求寂者謂利刺長大。佛者謂如來應正等覺。說者開導義。法者若佛說若聲聞說。欲是障礙者。謂是五欲。習行者謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門聖果。苾芻者謂此法中人。語彼求寂等者。述其惡見。與作別諫及與眾諫。若不捨者應擯羯磨語言。汝從今已去廣說其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅去。若苾芻者謂鄔波難陀。知者或自知或從他聞。攝受者與作依止。饒益者謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻知是彼擯求寂。乃至同室宿者。波逸底迦。
若是親族或時帶病。若復令彼冀捨惡見。雖權攝受並皆無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

著不壞色衣學處第五十八

佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王。一名祇利。一名跋窶。由此二龍威神力故。於王舍城有五百溫泉及諸池沼。常流不絕。時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀鄔波難陀二龍王已。此二龍王每於月八日十五日二十三日月盡日。從大海出昇妙高峰。來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利跋窶二龍王。見難陀鄔波難陀來至佛所而申供養。自相謂曰。此二龍王每月於四齋日。遠從餘處來至此城。承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬。我今宜往供養世尊。是時二龍王來詣佛所。禮雙足已在一而坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要。令歸三寶受五學處。從此已後身及貲財並皆增盛。既增盛已共議曰。我等宜可往大海中。隨廣博處而為居止。作是議已住詣佛所。致敬既畢在一面坐。白佛言。大德。我從世尊受歸戒已。身及資財並皆增盛。若非大悲世尊哀憐許者。我等今欲往大海中隨寬而住。佛見請告二龍曰。影勝大王是國之主。汝等欲去宜可白知。時二龍王辭佛而去。便相謂曰。如佛所言似不容許。便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者。依本形狀。若於晝日作長者形。後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法。影勝大王亦於彼時往竹林園。既至門所命左右曰。汝往佛所觀有何人。時彼左右奉教而去。既至佛所禮佛足已。見二長者在世尊處。即還王所。白言大天。有二長者在世尊處。王作是念。彼二長者是我國人。見我來至敢不起耶。時影勝王欲至佛所。彼二龍王見大王來。白世尊曰。大德。我今先且敬法為敬王耶。世尊告曰。諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。以此因緣說三伽他曰。

若過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能斷一切憂
皆共尊敬法 言說及行住
常於一切時 尊重於正法
是故求益者 欲希富盛樂
應當尊敬法 常思諸佛教

時彼二龍聞佛世尊說敬法事。雖見王來而不修敬。王既見已便作是念。此二長者是我國人。見我來至不相敬重。便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐。佛知王意有瞋恚心。別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰。唯願大師為我說法。爾時世尊。以此因緣說伽他曰。

若無清淨心 而懷瞋恨意
不能解諸佛 所說微妙法
降伏鬥諍心 及無不淨意
能除於忿害 方解微妙法

時影勝王聞伽陀已作如是念。由二長者遂令世尊不時為我演說法要。便從座起禮佛而去。命左右曰。汝可伺彼佛邊長者。辭佛去時應告之曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。于時使人奉命而往。彼二龍王既聞妙法。禮佛而去將出竹園。使人報曰。大王有教。爾等二人宜當速去。勿居我國。二龍聞已便作是念。我比長夜情所樂者。今不為勞而能遂願。即起密雲降注洪雨。從諸渠澗次入江河。展轉隋流至于大海。身及資財轉更增盛。龍去之後。王舍城側五百溫泉並皆枯涸。於時時中不降甘雨。五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念。王舍城內有二龍王。一名山二名勝。常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕。於時時中每降甘澤。五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭。多時無雨五穀不成。豈二龍王而命過耶。或復逃竄向餘方國。或咒龍者之所攝持。成金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無有觀察。我今宜往問彼所由。時影勝王往竹林中。禮佛足已在一面坐。白佛言。大德。有二龍王在此城住。具述威力盛衰所由。不委今時居止何處。爾時世尊告影勝王曰。大王當知。非彼二龍身死命過。乃至亦無金翅所食。然是大王自為驅擯。王曰我曾不憶與彼相見。況驅擯乎。世尊告曰。我為大王憶驅擯事。王豈不憶。曾於一時來至我所。見二長者在我邊坐。大王于時共作何語。影勝白佛言。世尊。我不共語。遣使留言報二長者。勿居我國。佛言彼二長者即是龍王。化作人身來聽法要。王彼二龍王今向何處。佛言往大海中。王聞語已便帶憂色而白佛言。大德。我之國界將衰損耶。佛言王之國界未至衰損。然可愧謝彼二龍王。王曰彼在海中我住城邑。既不相見。求謝無由。佛言每於四齋日來至我所而申禮敬。王至此日宜可自來。我指示之當申懺謝。王曰我懺謝時為禮彼足耶。佛言不應禮足。宜申右手告龍王。曰。願容恕我勿恨前言。彼二龍王自當容忍。後於異時至褒灑陀日。彼二龍王來至佛所。禮佛足已在一面坐。其影勝王。亦於是日來禮足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所。此是二大龍王。時景勝王便舒右手告二龍曰。龍王。於我願見懺摩。龍王報曰。懺摩大王。王曰若容恕者。願還來此住我國中。二龍告曰。我從此處至大海已。身及資財非常廣大。若來此者無處相容。王曰若如是者當失我國。龍曰唯願大王勿憂失國。可於城外造二神堂。一名祇利龍神堂。二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中。六月一時盛興大會。我等自來觀王國土不令闕乏。王曰善。當如是作。時影勝王即城外林泉之所造二神堂。每年二時至節會日。遍六大城所有諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方樂者來至王城。時彼樂人自相謂曰。我等作何方便得使眾人情生歡愛。多獲財利以自供身。時有一人作如是議。若說大人殊勝行跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。諸人報曰。若如是者世間殊勝無過於佛。一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人。因此得財永無闕乏。時彼樂人俱共往詣六眾之所。禮足而白。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在睹史天宮將欲下生贍部洲內。作四種觀察。欲界六天隨應作事咸皆為作。降神母腹及誕生時漸至童年出門遊觀。見老病死等。遂適林中苦行六年。將為無益道成正覺普濟群迷。如是等緣願皆為說。六眾報曰。汝等聞此欲可所為。樂人告曰。我欲修入管絃緝為歌曲。時鄔陀夷聞已告曰。癡人。汝將我佛法勝事奏入絃歌。汝可即行。不能為說。時諸樂人默然捨去。詣尼寺中至吐羅難陀一芻尼處。禮而告曰。唯願聖者為我宣說。如佛往昔為菩薩時。在睹史天上來此下生。乃至普濟群迷。願為我說。吐羅難陀聞而告曰。汝樂聞此欲作何事。樂人答曰。我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。尼便報曰。共作要契方可為陳。汝若與我餅果直者。當為汝說。樂人曰。此是小事必當奉與。其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏。即為宣說始從生位終至菩提。樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共相告曰。此之勝事令信敬人情發歡喜。作何方便令不信者亦起歡心。我當一時俱呈兩伎。令信不信咸唱善哉。遂即遍覓希奇還入僧寺。見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀。忽有施主持妙飲食來與陀。于時闡陀情希更食。洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起。即對其前蹲踞而住。作如是語。大德鄔陀夷存念。我苾芻闡陀已足食訖。復得如是美好飲食。今欲更食。願與我作餘食法時鄔陀夷取兩三口食已。告曰去此是汝食隨意餐噉。時彼樂人見斯事已便作是念。此好緣由。我若作者能令不信之輩亦發歡心。即便往彼作樂之處。手振鼓廣集諸人作眾伎樂。始從菩薩睹史天下迄至普濟群迷。並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心。皆云奇哉。樂人善為歌唱多贈錢賄。有異常倫。于時樂者復更思惟。不信之人終須汲引。遂令一人作闡陀形。復遣一人作鄔陀夷狀。卻坐而食。其闡陀形者。即以瓦碗盛灰滿中上置沙糖。至鄔陀夷處蹲踞而住。報言大德鄔陀夷存念。我闌陀苾芻已飽足食。復得如是美好飲食。情希更食。願與我作餘食之法。時鄔陀夷樂人取沙糖食。便以灰碗覆彼頭上。告云此是汝物隨意飡噉。時不信人見其希有。並皆大笑唱言美樂。多遺珍財。時諸看人戲散之後。隨所地處如前次第話向餘人。六眾苾芻展轉聞說共相議曰。無識倡優摸我形狀。戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。即相謂曰。我等宜應向姊妹邊共憶戲事。即便至彼而告之曰。姊妹。如我世尊。為菩薩時所有行跡。當時有一樂者名高臘婆。取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶。即便共歌。若事無有遺失。遂即往至二神堂所。去其不遠張設戲場。青布傍遮紅禪上覆。既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服。以彩疊纏頭手拍鼓。自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔。棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕。亦並俱來觀其所為。咸成絕代。共相謂曰。此等為是天。為龍藥叉乾闥婆等來此歌戲。各生奇異共捨資財。于時六眾戲訖散場。所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處。便見六眾入竹園中。樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外。於其耳側尚有雌黃。樂人見之問言。向為伎樂豈聖者耶。答言是我故欲辱汝癡人。豈容汝等假我威光以為活命。欲相調弄。作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行。令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。見是語已樂人請曰。唯願聖者恕我一愆。鄔陀夷曰。若汝得財悉當與我。共為盟要即我不隨行。樂人議曰。我若不與相惱未休。是故今時得者皆與。遂還本處咸共憂愁。彼有知識來問之曰。仁等何因各懷憂色。答曰我今被罰。豈得不憂。問曰是誰。答言釋子。問言何意。即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤。云何苾芻著俗白衣躬為伎弄。雖諸樂人並不免輸物。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾。如俗譏嫌問知虛實。乃至我觀十利。為諸苾芻制其學處應如是說。若復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻者謂六眾也。餘義如上。新衣者有二種新。一謂衣體是新。二謂新從他得。此中新者謂是新衣。衣有七種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其白色。若不染壞而受用者。得罪同前。此中犯相其事云何。若諸苾芻得新衣。於三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。

根本說一切有部毘奈耶卷第三十九