根本說一切有部毘奈耶卷第四十

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
  二校者 呂廣林
改稿者 夏桂蘭

學處第五十

爾時薄伽梵。在王舍城鷲峰山於日初分執持衣缽。下驚峰山入城乞食。將尊者阿難陀以為侍者。于時遇大雨水蕩崖崩。見劫初人所安伏藏光色晃耀。世尊阿難陀曰。汝應觀此。是蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。是語時。去斯不遠一貧人。常採根果以自活命。聞稱毒聲便生是念。我試往觀。所云害其狀如何。勿令於夜蜇害於我。既至其所見是伏藏光彩外發。于時貧人見已欣喜竊生是念。願此毒蛇恒蜇於我。父母妻子所有眷屬。亦不辭痛。遂將葉蓋。細細持歸漸興宅舍。以供衣食。共諸親族隨意受用。便大富盛。時未生怨殺父自立。便令使者遍觀國邑誰有財。時彼使人見伏藏者。舍宅昌熾衣食豐盈。奴婢異常日。便問之曰。汝於昔時貧無衣食。何故今日忽然富盛。豈非竊得王家伏藏耶。即便執捉送至所。王便問曰。汝今卒富得我伏藏耶。彼便拒諱。王曰。此違我命准法當死。所有眷屬並收繫獄。此應斷命。時彼獄官即將其人欲往刑戮。於其路中如是語。阿難陀此是蛇是大害毒。阿難陀曰。是可畏毒。然王國法。將刑之人所有語言必須反奏。見是語已即白王知。王曰可喚來。既至所。王自問曰。如汝所言有何義理。彼人具陳昔事。王於爾時世尊所創發信心。問彼人曰。咄男子汝佛語。答言大王我實深信。時王聞已淚落霑衣。報彼人曰。此物與汝眷屬皆放。時彼男子既得脫已喜不自勝。如是念。我之所有富盛家業皆由世尊之所致也。今宜應禮世尊足。請佛僧眾就舍而食。廣說乃至食已法。即於座上見四謗法預流果。廣如餘說。此是緣起未制成。
王舍城鷲峰山。時鄔波難陀於日初分執持衣缽入城乞食。於路見教射人不申禮敬。巡家漸次至教射堂中。師主有諸徒。鄔波難陀告諸人曰。汝等學射徒費日功未能成就。即自執弓箭在右而射。放箭皆中。告言汝等當覓上好師匠而學技能。鄔波難陀告已而出。時彼射師還至堂中。諸人見不致恭敬。問曰汝等何故傲慢異常。諸人報曰。我廢生業學技能。看此形勢似空費日。師問其故。諸人具以事答。師聞語已便往寺中覓鄔波難陀禮足如是語。阿遮利耶斯乃是我活命之緣。幸願慈悲破壞。鄔波難陀報言。癡人。弓射之術是我技能。汝將活命無束脩禮。其人禮而謝曰。事已往者請勿致責。自今已去謹隨上命。即便貨賣教射之具。所得之物送與鄔波難陀。至射堂中憂懷而住。親友見問。何故憂愁。彼以事答。時人聞已便生譏議。沙門釋子所作非法云何教射之人遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒緣起同前。入城乞食。時鄔波難陀乃至巡家至教樂堂中。見不在自取樂器具奏八音廣說如前。乃至其人貨賣樂具遂至貧乏。此亦緣起尚未制戒
爾時世尊隨緣施化。從王舍城廣嚴城。住高閣中。時鄔波難陀於日初分時執持衣缽入城乞食。於其中路見栗姑毘諸童男。以瓔珞具置在一邊而共遊戲。鄔波難陀見其瓔珞。謂藥叉物遂即收取。時諸童子瓔珞。便各競來牽其手足。咸以土而散擲之。遂還瓔珞。鄔波難陀土坌身方還入寺苾芻見問。豈與童子而共戲乎。鄔波難陀具以事答。此亦緣起尚未制戒
廣嚴城乃至六眾苾芻入城乞食。路次栗姑毘園。便入園中諸戲具。即取鼓如法擊奏。猶淨飯王所奏音樂。及未生怨戰鼓之響。時城內人聞斯聲已皆大驚怖。如是語。未生怨王來襲我國。即嚴兵革出大城門共相拒敵。是時六眾便棄鼓俱出園外。諸人見六眾來。問言聖者未生怨所有兵眾今在何處。六眾曰彼未生怨何因至此。問曰若不來者彼之戰鼓因何響振。六眾答曰。此是我等聊為笑。非是王軍。餘人報曰。仁可急去。勿住此中。栗姑毘來必是相辱。即還入寺。諸苾芻問。向故空缽而歸。具以事答。少欲苾芻聞是語已共生嫌賤。云何苾芻如是端嚴事。乃至白佛廣說如前。十利。制其學處如是說。
苾芻寶及寶類。自捉人捉者。波逸底迦
爾時世尊。從廣嚴城薩羅國室羅伐城。住逝多林給孤獨園毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮瓔珞周遍嚴身。稟性懷慚恥見佛。遂脫瓔珞付其從者。著鮮白世尊足已聽聞妙法。從座而去。時彼從者以其瓔珞付共從者。著鮮白世尊足已聽聞妙法。從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下。遂忘歸家。時阿難陀見其瓔珞便是念。世尊所制此當開。即便收白佛言。善哉善哉阿難陀。我雖未許汝已知時。若說戒時應云。除時因緣。復於異時毘舍佉問從者曰。將瓔珞來。報言寺中樹下忘不來。報云往取。子聞語已白其母曰。豈如庫內令彼取來。寺中人彼物定失。母曰在生來物不遺失。汝但往取。必定應得。從者承命遂往寺中阿難陀之便授瓔珞。從者持至。母告子曰。不失財。斯言非謬。子是念。當試驗其事實不。便取其母金印指環投於井中。汲水之時隨水而得。其子復將擲於江內。魚見吞食。漁人獲得詣巿賣之。家人買歸破腹而得。復以金囊棄之於路。時人見者皆謂是蛇避之而去。子還收取。既如是種試驗。方知其母不失於物。復有苾芻行至寺外。見遺金囊持之而去。後有人來苾芻報曰。此是汝囊不。彼人言是。便與。持去。次有一人急走而來。問苾芻曰。我金囊不。報曰我已與他去。其人聞已懊惱終。世尊知已告諸苾芻。不如是輒即與人。應問記驗相應者與。不同者勿與。復有苾芻。見盛金囊棄之而去。言不應棄去。應以葉覆。彼以葉覆棄之而去。言不應棄去。可以物蓋。應於其處七八日中來去看守。人來認。問相當者應可與之。若不相當者將歸寺中可貯僧庫。經五六月主來認。相當與。主來者。應將此物買牢器物而舉用之。後有主認。若記同者應將物示。此是汝物買得。隨意去。若索利者應報彼云。汝物合失。得本應喜。何不恩更利物爾時世尊以此因緣集。苾芻眾。讚歎持戒告曰。前是創制此是隨開。乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻寶及寶類。自捉人捉。除在內及白衣舍。波逸底迦。若在內及白衣舍見寶及寶類。應作是念然後取。有認者與之。此是時
苾芻者謂六眾也。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬。及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結罪。廣上說。苾芻寺中及以俗舍。見寶等。聽是念然後收取。主來持與。此中犯相其事云何。若苾芻手使人捉諸寶物。已磨治者皆得墮罪。未磨治者但得惡作乃至捉假琉璃惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結為鬘者。捉亦惡作。若捉琵琶諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無絃惡作乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具堪與不堪。得重輕亦同此說。若執弓有弦者。便得墮罪。無者惡作。若刀有刃箭有鏃頭。皆得本罪。異斯惡作乃至彈毛弓及草莛箭。亦皆惡作。若像有舍利。執得墮罪。無舍利惡作。若大師想擎持者無犯。又無犯者謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纏。
時諸苾芻咸皆有疑。以何因緣毘舍佉母不失錢財。佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔迦攝波涅槃之後。母奉持戒行。時訖栗枳王。宮人遊戲園中遺瓔珞具。時彼瓔珞。繫竹竿頭欲求本主。時王遣人尋此瓔珞。於處得已奉王。王見物喜怪其奇異。嗟歎母問曰。既有好心理合嘉賞。今何所欲母白王。更所欲。不求現利。願以此緣於未來世所生之處得不失財報。由昔淨心今受斯果。往時母者即今毘舍佉母是。由於往他物。發願力故。於生生中雖失珍財終還獲得。是故苾芻得他物時。勿盜藏舉。如是應學。

非時洗浴學處第六十

王舍城。時此城傍三溫泉。一王自洗浴。二是宮人。三諸雜人。其王洗浴處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾苾芻洗浴之際。便生是念。今試王信心厚薄。意欲相惱沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗沐已往詣所。頂禮雙足聽聞妙法。辭佛而退。時具壽阿難陀聞是事已便往白佛言由諸苾芻為洗浴故。是過生。諸苾芻等不應洗浴。時諸苾芻不洗沐體多垢膩。乞食婆羅門居士等見而問曰。聖者復仁等身持垢穢將為清淨耶。何不洗。時諸苾芻以緣白佛言半月應為洗浴。於暑時彼諸苾芻不數洗故。身體萎黃。諸人見問。聖者何故帶病耶。答曰我由世尊不許數洗身體煩熱。致使之然。諸人告曰。世尊大悲以此為緣必當開許。以緣白佛時應洗。有苾芻病醫人令洗。答言世尊。不許。以緣白佛時應洗。苾芻或營眾作或窣睹波。身垢不淨人見譏嫌。以緣白佛言作時應洗。諸苾芻道行時。來往疲極委身而臥。諸人見怪問曰。仁等何不策善品。晝寢而住。苾芻以緣白佛言若道行時應洗。苾芻被風吹。時身多塵坌垢穢不淨人見譏笑。同前白佛言風時應洗。又觸雨時又風雨時。泥污身體。同前白佛言若雨時若風雨時。隨意應洗。爾時世尊讚歎持戒乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻半月應洗浴。故違而浴者除餘時。波逸底迦。餘時者。時作時時。風雨時風雨時。此是時苾芻者謂六眾也。半月應洗浴者。謂齊五日一度聽浴。故違者謂不教行。除餘時者。若在餘時此則無犯時者。春餘一月半在。謂一月半在。安居。(謂從四月一日至五月半是)及夏初一月謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極時。若時者。若苾芻有病除多洗浴。不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。時者。謂一踰膳那或半踰膳那。還來者是。風時者。乃至風吹角搖動者是。雨時者。乃至兩三渧雨落身上者是。風雨時者。謂俱有。此是時者是隨聽法。結罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻每於開限洗浴之時。常須心念口言而為持。應云在某時中今洗浴。若不持者。以水洗身水未至臍。得惡作罪。水至臍者得墮罪。若入水洗者准此應知。若先以煖水後以冷水上浴時。得罪同前。或先池後河等。事亦同此。苾芻。於河彼岸有請喚事。不敢入水往赴其請。言應去。勿致疑惑苾芻有事渡河。腳跌墮水。疑悔無犯苾芻渡橋隨落絕。餘人見之便以水灑。苾芻起已便生疑悔無犯。又無犯者謂最初犯人。或疾狂心亂痛惱所纏。
  第七攝頌曰。

殺傍生故惱 擊擽水同眠
怖藏資索衣 無根女同路

殺傍生學處第六

室羅伐城。爾時具壽鄔陀夷日初分時入城乞食。遂至教射堂中。其師出外但有諸生。見教射所置堋垛事無准的。時鄔陀夷遂取五箭仰視虛空飛而過。鄔陀夷便射四箭遮烏四邊。烏乃上飛。遂以箭貫從口而出。告諸生曰。年汝等如是師傳學斯技術。後教射師迴至射堂。弟子具說其事。師是念。勿令苾芻數來相惱。即設方計。令彼諸生持其死烏。繫竹竿上隨鄔陀夷後。令彼惡響周遍十方如是說。仁等當知。大德鄔陀夷有斯技藝。中落羽箭入烏腸。時諸婆羅門居士等。見斯事已各起譏嫌。云何苾芻自執弓箭殺諸禽鳥。此則肉不堪食筋皮無用。於不應處而為惡業少欲苾芻聞生嫌恥。以緣白佛爾時世尊廣說如前。乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻故斷傍生命者。波逸底迦苾芻者。謂鄔陀夷。餘義上。故者明非錯誤。傍生者謂是飛烏。或復諸餘禽獸之類。斷命者謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相其事云何言斷生命者。謂以三事。外及俱。而興方便斷彼命根。若苾芻作殺心。乃至一指損害傍生。因此終者。得波逸底迦。或當不死。後時因此者。亦得墮罪。若後不死者。得惡作罪。如是廣說。如前斷人命學處具說。又無犯者謂最初犯人。如前廣說

故惱苾芻學處第六

室羅伐逝多林給孤獨園目乾連與七眾出家并受近圓。彼七眾遂便親近六眾苾芻。時鄔陀夷告七眾如是語。具壽。汝等為我如是如是事。答曰能作。豈仁是我阿遮利耶鄔波馱耶令我執作。鄔陀珍見是語已。即便驅遣不許住。時七眾遂向餘處而為讀誦。鄔陀夷便詣鄔波難陀處告言。上座知不。此諸小師不受語。事欲如何。鄔波難陀曰。汝今應可令彼小師各生惱悔廢其習讀。是語。廣說惱緣。時鄔陀夷聞是教已。如言即作。告七眾曰。具壽。汝等豈復能得漏盡正定聚耶。由汝皆是減年受具。既無戒足眾不生如是廣說乃至作法不成。時七眾便以此事告目乾連。目乾連為除疑悔復告之曰。佛說無犯。況汝無過。然復誰向汝等如是語令生追悔。報言尊者鄔陀夷。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻故令苾芻生悔惱。以緣白佛廣說乃至制其學處如是說。
苾芻苾芻乃至不樂。以此為緣者波逸底迦
苾芻者謂鄔陀夷。餘義上。故惱者。惡作發起追悔。少不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非餘事也。結罪上。此中犯相其事云何。謂問其別事。又問律教相應。云何問別事。若苾芻於他苾芻處作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言彼已多時不記憶。報具壽。彼非多時。汝不憶者。即是年未滿十而受圓具。更可近圓是語時。設彼苾芻不生惱。然此苾芻亦得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說上。云何問律教相應。如作心問言。具壽。汝先於何所而受近圓。答言某處。報曰彼處先無大界。不結界大眾不集。便成別住善受近圓。汝更受。又問具壽。誰是汝阿遮利耶鄔波馱耶。答言彼是我二師。報曰彼人破戒為師。汝則不名善受近圓。又問汝向某不。答言去。若向彼處皆是愚癡破戒之人。或鄙惡類。非是善伴。汝定破戒如是等語惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。便使聞知皆得墮罪。又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言汝若取者。有賊心故犯勝罪。問具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不。答說。報汝若說此人法者。犯勝罪。如是說時作惱亂心。皆得墮罪。此中無犯者。如有苾芻苾芻所作如問 。具壽。汝憶某王及某長者不。答不憶。報具壽。彼已多時。汝雖不憶亦是年滿二十善受近圓。又日月。薄蝕年歲豐儉。上應知。是謂問其別事。如有苾芻苾芻所作如是問。具壽。汝先於何所而受近圓。答言某處。報曰知某處。先有大界結界場。汝即善受近圓如是問其二師。問所向處。問取師衣。答日此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答說。報曰汝不自稱人法不。答言不也。若如言者說亦無過。是謂問與律教相應。又無犯者謂最初犯人。廣說上。

以指擊擽學處第六

室羅伐逝多林給孤獨園目乾連既與七眾出家廣說乃至但有營事。即七人共相撿挍更互助成。如前戒中具言其事。時十六人從一乞懺。彼不言。即皆以指。擊擽令其笑。因而致死。少欲苾芻聞生嫌恥。云何苾芻以指擊擽斷他命根。以緣白佛廣說乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。苾芻以指擊擽他者。波逸底迦苾芻者謂七眾。餘義上。以指擊擽者。謂是身業。結罪上。此中犯相其事云何。若苾芻一指頭擊擽他者一墮罪。乃至五指便得五罪。若以拳擊擽。一墮罪。若以指准手應知。若以指端示其靨處。或指瘡處或指蚊蟲。或示旋毛等。并皆無犯。又無犯者謂最初犯人。廣說上。

中戲學處第六

室羅伐逝多林給孤獨園。時七眾中有最大苾芻。名鄔波離煩惱阿羅漢果已。便是念。我始觀察於久共住同梵行者。於此中誰有善根誰無善根。觀已知有繫屬於誰。知屬於我。時鄔波離為作引導方便相隨俱往阿巿羅跋底河。濾水添瓶。觀察水已正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或沂流。或打水鼓或擊水蛙。或為水索或為水杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為笑。時大王於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試觀汝所重福田夫人白言大王。此輩年顏容盛壯能修梵行不稱奇。五雖年邁未能息。彼中戲亦何見責。時具壽鄔波離彼王心知輕慢令信故告諸人曰。仁等可各整服。俱持水瓶共還處。時鄔波離神通力。與同梵行者各昇虛空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人俯觀其影仰視希奇。便白王曰。可觀福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢中戲耶。夫人答曰。此則是之所聞知。有未聞事所不知。王曰何謂也。夫人曰。心如電須臾改易。以堅固定猶若金剛剎那之間無明惑不應怪。王聞語已然無答。時勝鬘夫人見斯事已。便令使禮拜世尊。并申請白。聖者中戲。世尊於諸聖者而為憶念。勿令中而為戲樂。爾時世尊聞是事已。乃至十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻中戲者。波逸底迦
苾芻者謂七眾。餘義上。若苾芻中戲。上所說。浮沒掉舉等事。皆得墮罪。此中犯相其事云何。其其九事於犯。云何為九。謂他喜。自戲他戲。自跳他跳。掉舉弄影。身相打拍。若苾芻中戲意。從床而起帶服。往詣河池所脫上衣。著洗裙身入中。乃至未沒已來皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。出時亦爾。若作求涼冷意者。出沒無犯。或從此岸彼岸。從彼岸此岸。或沿波或沂流等。皆犯墮罪。若作學浮意者無犯。若打水鼓。廣說如前。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶瓨甌器不而戲者。波逸底迦乃至指彈得惡作罪。若羹臛碗中打作鼓聲。乃至指畫為跡作調戲心。得惡作罪。令冷者無犯。又無犯者謂最初犯人。廣上說。

女人同室宿學處第六

室羅伐逝多林給孤獨園。時具壽尼盧陀斷眾結感證阿羅漢。彼既解脫勝樂如是念。世尊於我已恩。我於世尊欲作何事而能報德。今宜可利益有情。此即為酬恩中勝。作斯念已。執持衣缽人間遊行至一聚落。此聚落中有長者。二男一女。其女長成不貞謹。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。兄弟聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹。世人謾說。於後不久遂便有娠兄弟問曰。汝言清謹何處得斯。妹曰曾有禿人強逼於我。因有娠。後遂生男。時人為禿子。母號禿子母。是時具壽尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿所。時諸童子報言。聖者彼處有禿子母舍。必相容宿。時具壽尼盧陀隨言即去。投彼家宿。時禿子母遂相容止。便生邪念。即於夜中就尊者所欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力上昇虛空女人已生希有心。求哀謝仰而告曰。聖者愍我故當為下來。是時聖者利益故。縱身而下為其說法。如法已心便啟悟證獲初果。既明日。其女兄弟至還見譏。汝之姊妹非但俗旅。雖釋迦子亦被拘牽。彼二聞已俱生忿怒。便就其舍欲殺苾芻是時尊者童子諸有根機時熟。即昇虛空十八變希有事。時彼聚落四近諸人。各並雲奔共觀異相尊者復坐即便為眾宣說法要。令彼兄弟及萬千人皆得見諦廣說乃至尼盧陀見斯過已。更不復於欲舍之中而為宿。復於異時尼盧陀於一村隅苑園宿。即於此夜有諸賊侶。欲偷劫此村過苑園中。見苾芻宿共相議曰。我欲盜財不祥相。今宜可殺此苾芻。時賊將軍先是尊者作人。既遙見之遂相憶識。告諸人曰君等當知。昔有商客大海中遭諸厄難。稱其名者安隱而歸。此之人不應造次便為剎戮。我等且去入村。若不得物迴殺未晚。諸賊隨入村劫盜。多獲財物還至園中。是時尊者便為群賊宣說法要示教利喜。皆令見諦得預流果。時彼諸人皆盜物還彼村人。其夜天告村人曰。汝諸人賊所盜物。皆由尊者尼盧陀威神力故。所有財物並在村外苑園之中。皆不去。汝至天明各往收取。時彼村人聞天告命。至天曉已便往園中。到尊者所各禮足已在面坐。尊者為其說法。令萬千人亦皆見諦。時彼賊侶有五百人。便求尊者而為出家。時尼盧陀將五百人詣世尊所。世尊見至便命善來苾芻。皆成出家并即圓具。蒙佛教誡不久皆阿羅漢果。時諸苾芻尼盧陀。尊者。得安樂行不。答曰有安樂行。亦有苦行。問言云何。答曰我利有情斯成樂行。幾遭斬首是為苦行。問言何故即便具答投女宿事。諸苾芻曰。合與女人共室宿耶。答曰只由不合此過生。少欲苾芻聞已嫌賤。云何苾芻女人同室宿。以緣白佛乃至。我十利。為諸苾芻制其學處如是說。
苾芻女人同室宿者。波逸底迦
苾芻者謂具壽尼盧陀。餘義上。共者兼彼也。女人者。若婦若童女。謂堪婬境。同定宿者。室四種上。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻與女同宿。身在中閣女人在閣下。應拔梯令上。或門安鑰或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相便得墮罪。若苾芻在閣下女在中閣。或苾芻在中閣女在上閣。或復翻此。廣說如前。或苾芻在房女在簷下。應外繫其戶。餘如前說。若在門屋下。苾芻門內女在前。應內安關。翻斯外繫。餘并同前。假令共室。有夫主護者無犯。又無犯者謂初犯人。廣說上。時諸苾芻咸皆有疑。白佛言。世尊具壽尼盧陀曾作何生富貴家。出家斷惑阿羅漢。廣化有情大利益。為說。佛告諸苾芻。汝等當聽。乃往過去迦攝佛苾芻。於聚落中住。建大寺宇躬為撿挍。設上供養願求解脫。共住弟子有五百人。時聚落所有人民。於苾芻處信敬深重。乃至廣說。由昔撿挍供養眾僧故生富貴家。由發願力故證阿羅漢。彼五百弟子即今五百阿羅漢是。昔聚落所有居人。即所化諸人是。又問何因得妙天眼弟子中最為第一言昔迦羅村馱制度之處興大供養有群賊欲行竊盜入制底中。見其燈闇遂便挑舉。睹佛尊容情生歡喜。即發大願。願我來世得遇大師承事倦。得妙天眼第一。由彼願力今獲天眼最為第一。汝諸苾芻如是學。

根本說一切有部毘奈耶卷第四十