根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四

三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

別眾食學處第二十四

佛在王舍城。時提婆達多於其界內。與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。我今與諸苾芻苾尼芻制其學處。應如是說。若復苾芻尼別眾食者。波逸底迦。
如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰病苦。佛言。除病因緣。或有道行。或緣作務。並皆絕食。佛言。除道行及以作時。或有附船而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而為受用。時影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻。前是創制此是隨開。我今為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。別眾食者。除餘時波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙門施會時。此是時。
餘義如上。別眾食者。謂別別而食。除餘時者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣睹波。或是眾事下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻尼於界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想。無犯。
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中住者我皆與食。斯亦無過。

非時食學處第二十五

緣處同前。時大目連。與十七眾出家。於小食時著衣持缽入城乞食。被婆羅門長者等瞋罵。乞食不得空缽而還。遂便斷食。於眾人前自摩其腹。說伽他曰。

佛說最妙語 遍滿於人天
飢是苦中極 斯言為最妙

乃至十七眾。詣一長者處。非時飽食。世尊種種訶責告曰。我今為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦。
餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非時時想。無犯。

食曾觸食學處第二十六

緣處同前。時哥羅苾芻。常法如是。每居村邑行乞食時。持缽及缽袋。若得濕飯以缽承受。若獲乾飯即以袋盛。所有濕飯當日皆食。乾者曬曝舉之盆內。若遇風寒陰雨。即以煖水潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今為諸二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻尼。於僧觸食作曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。若曾所觸缽未好淨洗。若小缽若匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飲食。乃至果等吞咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時。不淨洗口吞咽之時。得惡作罪。若以澡豆土等。清淨澡漱者。無犯。

不受食學處第二十七

緣處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處缽。（謂是棄死屍處舊云尸陀者訛）受用深摩舍那處衣食臥具。云何死屍處缽。若有人死。瓦甌祭器取以充缽。云何死人衣。以衣贈屍取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林缽衣食臥具。若人多死時。大哥羅身軀在體肥盛。不復數往城中乞食。若無人死。身死羸瘦。數往城中巡門乞食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女自為損害。我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾。咸聞世尊所記之事。廣說乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不受食。有此過生。是故我今敕諸弟子。受取應食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有五種不成受云。何為五。謂在界外。或在遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。廣說乃至獲果不受。佛言。應受應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云何為五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破淨。無子淨。如佛所說。受取應食。十二眾苾芻尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻尼不受食。舉着口中而噉咽者。波逸底迦。
如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆為授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創制此是隨開。應如是說。
若復苾芻尼不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。
尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。謂二五等。噉咽者。謂是吞咽。除水及齒木者。謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。二重二輕。後二無犯。廣如上說。

飲蟲水學處第二十八

緣在橋閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有蟲水。報曰。此水內蟲誰持付我。諸餘盎盆江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於我何過。聞是語已共生嫌恥。以緣白佛。佛以此緣。集二部弟子問實訶責。廣說乃至制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦。
尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一內受用。二外受用。云何內受用。謂是內身所有受用。外謂於身外所有受用。洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯。
若苾芻尼。知蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。

與無衣外道男女食學處第二十九

緣在王舍城。時此城內有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊者為說法要。乃至白言。大德。世尊欲向何處人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答言。世尊大師威德嚴重。我等何敢輒有諮問。阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐城。既至夏了。世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內有露形外道亦與隨行。求食不得現其飢相。諸苾芻尼有缽食餘各持授與。餅果之類盛滿其器。廣說乃至於其路中逢一露形。問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時露形者聞是語已情生不忍。為諸外道說伽他曰。

云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
野干每食師子殘 而常有念害師子
十力聖眾以食濟 汝今見罵不知恩
彼定證得一切智 於友非友心平等
汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
若人不識恩與義 當知此類不如狗
狗於人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒

此是緣起尚未制戒。

爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百邑人。請佛及僧。廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝心生愛念當自嚴餓。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如損涕唾。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。
尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見。與亦無犯。

觀軍學處第三十

緣在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。我等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答云。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六眾報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣說乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦。
尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲胃裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂兼以步。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯相。
若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻尼。為行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍入寺。或苾芻尼為王所喚。或夫人太子大臣及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍時不應說其好惡。又八難緣隨一現前。見亦無犯。
第四攝頌曰。

　　觀軍二打擬 覆罪詣俗家
　　然火與欲過 說欲非障法

軍中過二夜宿學處第三十一

緣處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。敕書命來。雖在軍中但思聖眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。六眾聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來云如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。告曰。我觀十利為二部眾制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。
尼謂此法中人。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。

擾亂軍兵學處第三十二

緣處同前。餘如上說。乃至共行觀兵為勇為怯。預先藏伏驚怖軍眾共相擾亂。廣說乃至世尊訶責。同前集眾告諸苾芻。我今為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。
尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。

打苾芻尼學處第三十三

緣處同前。時大目連。與十七眾出家若自遊行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人。時十七人高聲啼哭。廣說乃至世尊訶責。云何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻眾告曰。我觀十利為諸二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。
尼謂此法中人。瞋者。謂恚纏心起忿惱時。打者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法人已受圓具。釋罪如上。此中犯相。若以內身分或以外物或兩俱兼。內者。若以一指打時得一墮罪。若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二俱者。手執刀杖擊前人。及餘種種之類及帚莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就咒術打搭前人。此皆無犯。

擬手向苾芻尼學處第三十四

緣處同前。餘如上說。時鄔陀夷。即便瞋忿努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。
若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。
餘義如上。言擬手者。謂舉手擬他。釋罪同前。

覆藏他罪學處第三十五

緣處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾當謹慎。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達摩便持彼座往盡遊處。廣說乃至時有女來。鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。鳴咂其口捨之而去。告達摩曰。具壽。雖知汝見勿告餘人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我終不說。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知他有粗罪共相覆護。如此之事。我當先說。達摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。我為諸二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪覆藏者。波逸底迦。
尼謂此法中人。餘義如上。粗惡罪者有二種。謂他勝罪。及眾教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相。作心覆藏粗罪皆得墮罪。若墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯。

共至俗家不與食學處第三十六

緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大德當知。仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學處。我欲令得不饒益事。或令一日絕食受飢。廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲噉。
令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十利為二部弟子制其學處。應如是說。若復苾芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。
尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五噉食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意令他絕食。以此為緣不為餘事。釋罪同前。此中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫遣絕食不與。無犯。

觸火學處三十七

緣在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨隨佛而去。多獲福利。廣說乃至問阿難陀。同前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。每日常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人分為二眾。乃至廣說。阿難陀言。如來大師久離怖畏。師子虎豹何所能為。隨佛去者若遭恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下至速活地獄黑繩眾合小叫大叫小熱大熱阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒水更獲溫暖。彼諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等為從地獄死生餘處耶。爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內。彼見化已咸作是說。我等不於此死而生餘處。此由希奇大人成就力故。令我身心除苦得榮。既生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上昇者。上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。并復說此二伽陀曰。

汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常為不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際

時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如來應正等覺非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。

世尊遠離掉憍慢 於有情中第一尊
降伏煩惱及諸惡 若無因緣不微笑
如來自證真妙覺 諸有德者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚 大眾疑心為開決

佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無因緣而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫內。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說。苾芻住處乃至樹下。亦應隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻見是事已。悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂離。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻蠡果林。於此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻蠡果熟墮水作聲。于時六逸聞果落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內有非常聲。將非猛獸欲來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆說其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我為審觀。即便次第而問。兔云。此之怖聲是我親證非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果非關恐怖。爾時空中有天見已。說伽他曰。

不應聞他語便信 當須親自審觀察
勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身是。往時六兔者。即六眾是。爾時世尊漸次遊行到王舍城。時六眾苾芻於燃火處。各以火頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已。具白世尊。佛以此緣。集諸苾芻問實訶責。告言。我為二部弟子制其學處。應如如說。
若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
爾時世尊為諸尼眾制學處已。諸苾芻尼。於如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養。亦不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養佛故今須觸火。或云。為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。為某事故今須觸火。乃至病緣。佛言。前是創制今更隨開。應如是說。
若復苾芻尼。無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠等火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者無犯。

根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四