根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四

　　大唐三藏義淨奉詔譯
　　 輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

爾時商主等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲倦咸悉睡著。于時僧護苾芻觀是大海。又作是念。如佛所說。有五種事。觀不厭足。云何為五。一者具相象王。二者轉輪聖王。三者大海。四者妙高山王。五者如來應正等覺。是名為五。良久觀已。乃至五更。便即睡著。時諸商主裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧護。便大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向前去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作是說。然彼聖者。有大威德大海嶮難。由故得存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便即進途爾時僧護在沙磧上睡日炙便覺。起立四顧。都無一人。便作是語。此商主等捨我而去。我不可住。宜應前進。即漸次行。無有人蹤。但見小徑。尋徑而行。至一大林。於中見寺嚴麗精妙。床座榻席。氈褥。殿堂樓閣。窗牖殊妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列。奇異雜色。枝葉隱映。於彼池中。亦有眾鳥。白鶴孔雀。鸚鵡舍利白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸苾芻。威儀具足。爾是僧護見同梵行。即往至彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧護。汝從何來。僧護以具如上事答時彼苾芻令憩定已。將入寺中。見諸好座。有妙飲食。苾芻問曰。汝飢渴不。答言。飢渴。報曰汝飢。噉食。答曰。待僧伽食。我當同食。苾芻報曰汝在路疲乏。宜應具食。若至食時。有諸過失。僧護食訖。向一邊住。既至食時。鳴揵椎。集僧伽。各自持缽。至食堂中。次第而坐。于時寺舍便即隱沒。其缽變為鐵檛。各用此檛。更互相打。頭面俱碎。血流遍地。受諸劇苦。食時既過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。次第而坐。是時僧護詣苾芻處。白言。聖者。作何因業。有如斯事。受諸苦惱。答曰。大德僧護。彼贍部洲人。無有信心。僧護報曰。我今現見。何故不信。告言。僧護。我等往昔於迦攝波佛所而作聲聞。欲至食時。遂相鬥打。由斯業故。令我於此。別受地獄。且受輕苦。於此命終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧伽。每於食時。勿相鬥打。若鬥打者。必獲斯苦。僧護答言。唯唯如是。即辭而去。漸次前行。復見一寺。其寺嚴麗。與前無異。還見苾芻威儀具足。乃至同前隱沒。苾芻缽中。有熱洋銅更互相撜。乃至寺現其苾芻眾依次而坐。僧護白言。大德。由何業力。來至此間。受如斯苦。苾芻告曰。眾生難信。答言。我自親見。何得不信。僧護當知。我於迦攝波佛所。而為聲聞。每至食時。得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻。我等慳食。便作是念。待彼客去。後當共食。時值天雨。乃經七日。客為泥雨。不得進途。乃至七日不行斯食。並皆臭壞。不堪充供。便將送棄。由受信施。不平均食。輒將棄擲。由斯業故。生於別獄。且受輕苦。受已命終。墮大地獄。告言僧護。汝報人間苾芻。勿為斯事。若爾當招大地獄苦。聞是語已。即辭而去。漸次前行。又見一寺。嚴麗如前。有諸苾芻。見食時至。同前而坐。其寺火起。猛焰熾盛。諸苾芻眾。悉皆被燒。食時既過。寺還如故。其苾芻眾。諸根調伏。依次而坐。僧護同前問答。告言。善聽。我於往昔迦攝波佛所。而作聲聞。便即破戒。僧擯我出。遂於他處。與同類之人共住。後於異時。有一苾芻。持戒精進。來至此處。又於異時。復有苾芻。持戒無缺。亦來此處。整理僧徒。呵責我等。遂生不忍。後於異時。至食時間。大眾欲食。遂即同心。放火燒寺。乃至燒盡。由彼業力。來生此中。且受別苦。於斯受盡。墮大地獄。汝當為報贍部苾芻。勿為斯事。若作此者。還如我等。受如斯苦。又復別見有情。形體如壁。或如大樹。或有如葉。或復如花。或有如果。亦有如柱。此等有情總以繩繫。挽令斷絕。爾時僧護漸次前行。至一住處。有五百仙人。見僧護來。各相謂曰。此沙門釋子。多言多語。汝等不應與彼言談。作是語已。嘿然而住。是時僧護到彼告諸仙曰。宜應與我安置住處。諸仙嘿然。無人共語。眾中有一仙人。慈悲愍念。告諸仙曰。豈不安置沙門釋子。諸仙報曰。宜應與座。勿與言談。僧護答曰。善。於一空室。安置僧護。洗足敷座。安置座已。端身正念。仙人住處。先有眾多天女。至初夜分。到僧護所。白言。聖者。願與我等。說其法要。僧護報言。姊妹。汝等大受快樂。我被諸仙制不令語。所以得此靜室而住。姊妹。遣我說法。欲令我出去耶。時諸天女便作是念。此沙門釋子。從外遠來。身應疲乏。宜應且去。作是念已。諸天便去。至夜半後。天女還來。詣僧護處。白言。聖者。為我說法。僧護報曰。決定遣我出此處耶。諸天復念。彼眠未足宜應且去。至夜後分。天女還來。詣僧護所。白言。聖者。為我說法。僧護復言。姊妹。汝欲還令我去此耶。天女曰。天既曉已。何故不去。豈復不聞佛說。至恐怖處。當須忍耶。爾時僧護便作是念。天女厭我。我應速去。復作是念。此等仙人。皆是異學。我應頌彼所學伽他。令彼聞者。悉皆歡喜。作是念已。便說伽他曰。

露形與長髮 塗灰并斷食
地臥澡浴身 蹲踞及邪念
此等諸邪法 終不免生死
唯除真妙法 莊嚴於自身
正見住思惟 當斷貪瞋等
慈悲行喜捨 有情命不斷
勤修於學處 此是真沙門
亦是婆羅門 是不苾芻性

說是頌時。諸仙聞已。共相謂曰。此誦我經。時諸仙眾各各私起。默聽其言。由諸天女迷彼仙人。互不相見。爾時僧護為說城喻經。令其覺悟。說是經已。時諸仙眾證第三果。諸天女等令彼仙人。還復本心。各得相見。同聲唱言。善說善說。此經微妙。作是讚已。互相告曰。汝等於彼。來聽法耶。答曰。爾。又言。我今於此。獲妙善利。時諸仙眾咸白言。聖者。願我等與出家近圓。修持梵行。如尊者等。僧護告曰。諸具壽。汝等能有如是增上信心。斯為善事。如世尊說。能出家者。獲五種利益。云何為五。一者出家功德。是我自利。不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人。被他驅使。既出家後受人供養。禮拜稱讚。是故智者應求出家。三者從此命終。當生天上。離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故。出離生死。當得安隱無上涅槃是故智者應求出家。五者常為諸佛。及聲聞眾。諸勝上人之所讚歎是故智者應求出家。汝應可觀斯利益。以慇重心。捨諸俗網。求大功德。是故我今度汝出家。汝等欲為於此出家。為當佛所。諸仙答曰。願與尊者。同詣佛所。於彼出家。諸仙又白。為用尊者神力而往。為用我等神通去耶。僧護聞是語已。其心不悅。便作是念。諸仙人眾聞我說法。上獲道果。我雖解說。不獲斯果。告諸仙曰。且待少時。我有所作。詣一樹下。於彼敷座。結跏趺坐。端身正念。其心寂然又作是念。佛說多聞有五種益。如餘廣說。
如其精進。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出離三界。刀割香塗。不生瞋恨。看金與土。等無有異。應為帝釋諸天梵等之所供養。即告仙曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即昇虛空。猶如鴈王。亦如鷹隼。其五百商人尚由未達。各停鞍馱。遙見僧護。白言。聖者。善到來耶。今欲何去。答曰。此五百仙人。欲於佛所。而求出家。我今相隨。將至佛所。時五百商人咸皆白言。聖者。我等願欲同去出家。又告聖者。且下而住。暫待我等將諸財物。付與家內。相隨而往。分付物已。僧護苾芻。與彼千人。同往佛所。時佛世尊。正與無量百千大眾。圍遶說法。世尊遙見僧護等來。告諸大眾。汝並見此僧護苾芻。與彼千人。前後圍遶。相隨來不。苾芻答曰。我等咸見。世尊告曰。世間奉獻。莫過於此化人出家。調伏濟度。時僧護等。俱禮佛足。退坐一面。具壽僧護白佛言。世尊。此諸族姓。數有千人。咸欲於佛善說法律。而為出家。及受圓具。成苾芻性。願佛慈悲。哀愍聽許。佛言。善來苾芻。於我法中。善修梵行。成大沙門。說是語已。鬚髮自落。僧伽胝衣。自然著體。剃頭之處。如經七日。瓶缽在手。威儀具足。如百歲苾芻。廣說餘說。世尊為彼。依教示誨。各自勤策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離三界欲。廣說乃至。諸天帝釋而為供養。
爾時具壽僧護白佛言。世尊。我於彼處。見諸有情。其形如牆。或如柱樹。如葉花果。或如掃帚鐺杓臼形。彼於前身。當作何業。受如斯報。佛告僧護。凡諸有情。自所作業。還須自受。他不相代。廣說乃至。果報還須自受。乃往昔時。於此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出現於世。號曰迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。是時彼佛所有求寂。緣作苾芻。僧護。汝之所見。形如牆者。彼諸眾生。污泥僧伽牆壁。所以得如是報。所見似柱者。彼諸有情。曾於僧伽柱。以鼻涕唾污。由彼業故。受如斯報。形如杓者。曾作求寂。為行蜜漿於僧伽中。有客苾芻。來至求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問言。於僧伽中。行非時漿不。求寂答言。行漿已了。不見我今洗杓。遂生瞋罵。由彼業力。受如是報。汝見形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造缽時。有一求寂。專知僧伽庫藏。造缽苾芻。於求寂處借白。我用擣物。時求寂白言。大德且住少時。我今政忙。少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言。我若自由。非論借臼。以擣油麻。亦擣汝身。于時求寂便作是念。我若報答。必更大嗔。默然而住。知彼苾芻嗔息定已。時求寂即詣彼邊。白言。汝今知我是何等人。尊者告曰。汝於迦攝波佛教中。出家求寂。求寂報曰。汝出家事。所作未辦。汝被一切煩惱所縛。我得解脫。汝出粗言。當須說悔。罪即消薄。彼即說悔。遂生臼形身。汝所見形猶如鐺者。昔與寺家曾作淨人。承事苾芻。為苾芻前藥。時苾芻瞋。然彼淨人因茲生恨。便故打鐺破。由此業力。身如鐺形。汝見以繩繫之挽斷者。昔為授事。外有施物。令彼僧伽。寒熱受用。爾時授事。夏月衣物。迴為冬用。迴冬衣物。將為熱用。由此業故。受如斯苦。時諸苾芻咸皆有疑。以緣白佛。具壽僧護。曾作何業。由何業故。得於大富長者家生。復得出家。證阿羅漢果。能作如是大利益事。佛告諸苾芻。汝等應聽。僧護苾芻所作福業。乃至自受。廣如上說。乃往過去。迦攝波佛出現世時。人壽二萬歲。于時迦攝波佛。在仙人墮處。施鹿林中。僧護亦於彼出家。身作眾主有五百弟子。四遠男女。悉皆歸信。時彼眾主。乃至盡形堅持梵行。無有缺犯。然無所獲。後欲命終。便發是言。我於迦攝波佛善法律中。而修梵行。精懃無怠。然無所獲殊勝果報。所有功德。願資我等。於當來世釋迦牟尼佛出現世時。於彼法律。而得出家。淨修梵行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時五百弟子來詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未得。又白師言。發何勝願。師曰。發如上願。弟子俱白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出家。同證阿羅漢果。時有聚落五百餘人。來詣師所。同前問答。乃至廣說。我等亦願證阿羅漢果。汝等苾芻。勿生異念。昔時眾主者。豈異人乎。今僧護是也。往昔五百弟子者。即五百仙人是。往昔聚落五百人者。今商主等是。因昔眾主。供養僧伽。由彼業故。得於大富長者家生。由發願故。復獲阿羅漢果。又由往昔廣能調伏。今生還得調伏多人。廣度有情。而為利益。汝等苾芻。若種白業。還得白報。乃至雜業等。廣說如上。汝等苾芻。應如是學。時諸苾芻又復有疑。以緣白佛。其化龍苾芻。復於何處。最初發心。佛言。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波。乃至廣說。施鹿林中。為諸聲聞。而說法要。汝等苾芻。應於蘭若。山間樹下。空靜屍林。草菴迥地。龕窟等中。端身正念。寂靜而坐。應勤精進。勿為放逸。應如我教。當如是學。時諸苾芻。聞是語已。如佛所教。其或往妙高山所。或向無熱池處。或往餘池。其中亦有七金山處。或有在於城邑聚落。時有一龍。生已未久。遂被金翅鳥王。捉將至於空中。望見苾芻諸根寂靜。端坐入定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂。不同於我受如斯苦。便生歸仰。慇重信心。作是念已。即便命終。婆羅痆斯國。有婆羅門。具六種法。於彼家生。乃至長大。便於佛所。出家圓具。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至帝釋諸天。而為供養。即自觀察。由何業故。復從何沒。而生此處。獲如斯果。遂即觀見。從龍趣沒。來生人中。復見於大聲聞處。發慇重心。又見過去龍時父母。在彼龍宮。便作神通至龍宮。見舊父母悲惱啼泣問其龍曰。何故啼泣。答言。聖者。我生一子。未久之間。乃被金翅鳥王捉我兒去。不知所在。報其母曰。我是愛子於此命終。生婆羅門家。又於迦攝波佛所。而得出家。懃修梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。龍母白言。聖者。此實難信。亦是希有。然我愛子。為性甚惡。生其善趣。由故不得。何況獲得阿羅漢耶。又報母曰。我實證果。不是虛言。龍母告曰。若如言者。從今已後。於日日中。為我受食。便即默然。而受其請。苾芻每日。常受上味種種飲食。飯食已訖。還詣本住。然彼苾芻有一求寂。時諸苾芻問求寂曰。汝之師主。每於何處。喫食而來。求寂報言。我亦不知。苾芻報曰。汝之師主。每日常食種種飲食。汝何不去。答曰。我親教師。有大威德。而得去食。我無威德。云何輒去。苾芻報曰。汝師欲去。汝宜默捉支伐羅角。求寂答曰。我捉不辭。或恐墜地。苾芻報曰。汝師衣繫蘇迷盧山。由故不墜。況汝身爾。既被勸已。欲至食時。即便默至師所。在隱屏處而立。其師欲昇空去。求寂默捉師主衣角。亦昇空去。時龍宮內。安二坐處。二漫茶羅。師既見已問諸龍曰。何故置此二座壇耶。時龍報曰。應觀背後。更有人不。師便迴顧。見此求寂。汝亦來耶。答曰。爾。師曰。善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主獲殊勝果。有大威德。應供天食。然彼弟子未獲如是。應與凡食。作是念已。時諸龍等。依念供養。飯食了已。于時求寂取師主缽。於此缽中。殘一粒飯。求寂取食。其飯甘美。世味無比。求寂食已。便作是念。二人喫食。便作兩般。心生瞋恚。發如是願。我於迦攝佛所出家。修習梵行。將此功德。願得龍身。有大威德。奪取此宮。趁諸龍出。由作猛利瞋恨。不惜軀命。發是願已。便於兩手。清水下流。宮內諸龍。悉皆頭痛。諸龍白言。聖者。然此求寂不念善事。宜應遮止。師主告曰。此是惡趣。汝今何故發如是念。爾時求寂即以伽他。答親教師曰。

我心已去遠 難可卻追尋
何故難追悔 兩手水已流

說是頌已。求寂為龍。便即擯出諸龍王等。自居宮內。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被擯龍王是。時彼龍王因斯發心是為最初。佛在室羅筏城。逝多林。給孤獨園時有外道。詣給孤林見諸苾芻住處。床座榻席。受用資具。及諸飲食。彼便作念。沙門釋子。飲食臥具。受用等好。雖然法不如我。應此出家。飲食臥具。於此受用。若欲聽法。應於彼處。作是念已。即詣苾芻處。白言聖者。我欲出家。彼苾芻眾即與出家。及受近圓。外道常法。每於十四日。為褒灑陀。苾芻十五日。其外道至十四日。便往本外道處。為褒洒陀。至十五日。又於苾芻處。而為長淨。後於異時。黑月十四日。僧伽長淨。爾時外道。便作是念。今既兩處長淨。為向彼處為於此耶。復作是念。沙門釋子。慈心哀愍。法則寬泰。彼之外道。法則嚴切。我若不去。必應重罰瞋責於我。作是念已。便往詣彼。時諸苾芻鳴揵椎。集僧伽。大眾集已。時秉法人白言。僧伽盡集不。諸苾芻眾。乃共不見彼外道苾芻。既不見已。便作長淨。至於明日。彼即歸來。諸苾芻問曰。汝於昨日。何處去耶。答曰。我向本梵行處去來。又言。飲食臥具。於此受用。然所受法。於我本處。時諸苾芻以緣白佛。佛言。彼外道執邪。情樂彼法。耶見不捨。然於我教。終無利益。不能增長法眼。應須滅擯。遣令歸俗。從今已去。來求出家者。苾芻應問。汝非外道及心樂邪法不。若言爾者。應須擯棄。若不問者。得越法罪。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊。輒度外道。應滅擯者。何等外道應須擯棄。佛言。一者持外道服。二者心樂彼見。三者歸著本服。經明相出。此等三種。咸須滅擯。緣在室羅筏城。有一長者。娶妻未久。便誕一息。資以乳餔。爾時長者告其妻曰。賢首。生此子者。雖用我財。亦能代我償諸債負。作是語已。便將貨物。詣往外國。興易取利。便沒不還。其妻以自身力。及託諸親。種種養育。年漸長大。爾時此兒。與諸童子。相隨而往。至餘長者家。時彼長者有一少女。見此童子。便以花鬘擲彼童子。時諸童子問曰。汝於此女。有期會耶。答言有。諸童報曰。此之長者。為性嚴惡。汝莫為斯事。損害於汝。諸餘童子乃至日暮。守此童子。不令非法。便共相隨。至於母處。私報母曰。此小童兒。與某長者少女。欲為非法。我等勸諭。制不聽為。我今歸去。於此夜中。宜應遮止。母曰汝等既能共相勸諭。甚為善事。其母即令童子入房安置。又於房中。安觸瓶水及以觸盆。母自當門。安床而臥至夜半後。子告母曰。與我開門。出外便易。母即告曰。房中已安觸盆。可應便易。須臾之頃。其子復告。與我開門。母亦不開。子遂瞋怒。母曰。汝所去處。我先已知。我今寧可於此受死。終不為汝開門。凡欲火染心。無惡不作。不避惡業。遂於此時。拔劍殺母橫屍於地。即詣長者家。既至彼已。見其少女。身形戰掉。女曰。汝勿生怖。惟我獨住。更無餘人。童子念曰。我今應報令知已殺於母。告言。少女我已為汝殺母命根。女曰。汝所生母。為是嬭母。報言。是我所生母。其女念曰。此人瞋怒。尚殺親母。況我餘人。作是念已。報言。汝應且待。我暫昇樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞已。於水竇中。潛身而出。到己宅內。擲刀於地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱已。便依世法。燒葬其母。內自思忖。深是惡人。造極逆罪。情懷戰懼。不自寧心。遂向處處祠天。隨處告問。修何業行。而滅重罪。或有說言。應當入火。或有說言。自墜高巖。或有說言。投身溺水。或有說言。彼縊其身。各各說言。所作方便。皆令自死。無有出路。復於後時。往逝多林。乃見苾芻念誦經論。聲中頌曰。

若人作惡業 修善而能滅
彼能照世間 如日出雲翳

爾時此人便作是念。出家釋子。有除罪法。今我應當出家。修諸善業。而滅其罪。即詣苾芻處。白言。聖者。我欲出家。願見哀愍。時此苾芻便與出家。并授近圓。既出家已。精懃讀誦。於三藏教。悉皆具解。辯才無礙。善能論答。別有苾芻。問彼人曰。具壽。何因苦行精懃有何別求。彼人答曰。我為消重罪故。問言。汝作何罪。答曰。殺母。又問。是親生母。為當乳母。答曰。是親生母。時諸苾芻以緣白佛。爾時世尊告諸苾芻曰。若人殺母。便求出家。與出家者。當壞我法。即須擯棄。從今已往於我法律之中。若有人來求出家者。當須問言。汝非殺母不。若不問者。得越法罪。其人被眾擯已。便自念曰。我今不可還俗。應須遠去邊境而住。便往邊境之處。化一長者。長者於此苾芻。乃生信敬。為造一寺。諸方客侶。皆來此寺。來者皆為說法。多有證阿羅漢果。復於異時。身有病患。用諸根果莖葉。種種藥草。療治不差。漸漸困篤。餘命無几。告弟子曰。當造浴室。時諸弟子依教。便造浴室。爾時師主說伽他曰。

積聚皆消散 崇高必墮落
合會終別離 有命咸歸死

說此頌已。便即命終。墮罪間地獄。然諸弟子證阿羅漢者。入定諦觀。鄔波馱耶當生何處。於諸天宮。諦觀不見。復觀人間。及傍生趣。并餓鬼中。悉皆不見。復觀地獄。乃見在於無間地獄中。爾時弟子共作是念。我鄔波馱耶生存之時。持戒多聞。以法攝受。曾作何業墮於無間。又復諦觀。乃見殺母之業。既被地獄猛火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室浴室。熾熱猛火。極燒於我。是時當門獄卒以杵打頭。告言。薄福罪人。此是無間地獄。云何言是浴室。被打頭時。乃發善心。即便命終。生四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何來。今生何處。復緣何業作此念時。乃見我從無間獄死。生在四天王宮緣作浴室。洗浴苾芻。乘斯福力。而生此天。是時天子。復作是念。我緣世尊善方便故。令我生天。不應安住。當須詣世尊所。以報此恩。既至佛所。聽聞妙法。便證初果。得見諦已。歸還天宮。時彼上首弟子。是阿羅漢。眾欲食時。於上座處坐。其小弟子為僧伽行水是時上坐缽中受水。指頭觸水。覺水極冷。便作是念。我今於此飲斯冷水。鄔波馱耶。在地獄之中。飲鎔銅汁。便觀地獄。遍皆不見。復觀人間傍生鬼趣。皆悉不見。即觀天上。乃見生在四天王宮。復於佛所。而證初果。見已微笑語言。是佛。是法。是僧。大淨妙事。不可思議。此極重業。墮於地獄。有勝功能。得生天上彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得為上坐。歡喜笑耶。告曰。具壽。汝今所問非正是時。若僧伽集時。可問斯事。當為汝說。後於異時。苾芻僧伽集。其小同學。眾中問曰。大德前是何事。歡喜為笑耶。為見鄔波馱耶死。得為上座故。歡喜笑耶。于時眾首對於僧伽。廣如上說。時諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧寶。是大勝利。我鄔波馱耶。造斯罪業。而得生天。殺父准斯犯逆。廣說如前。
爾時佛在室羅筏城。逝多林中。為王說法。其勝光王證見諦已。于時有八萬天眾。俱時同證。并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時勝光大王。擊鼓宣令曰。於我國界住者。不應賊盜。若犯盜者。當科死罪。被盜之人。我自出物。以酬其直。爾時世尊復說少年經。調伏王已。其王又擊鼓宣令告言。於我國境。不得賊盜。若犯者。當科死罪。被盜物家。我以庫藏物還。其時摩揭陀國有賊。來向憍薩羅國兩國界中。商人來去。皆被劫物。時摩揭陀國商人。共住憍薩羅國。各相謂曰。此兩界中。多有劫賊。又多索稅直。于時商人多並卻迴。少分前去。至於中路群賊競出。速疾劫奪。其商人等。或有被殺。或有捨財而走。於商人內。有阿羅漢。見此事已。諦思惟頃。不覺被賊斷其命根。商人散走。而得免者。以泥塗身。號啼叫聲。往勝光王所。合掌白王。我等於王國界興易。今被賊劫。時王問曰。在何方所。白言。於某方所。其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒。令速往彼。捉賊將來。大臣依命。將四種兵往捉。時諸賊等。在叢林中。無畏而住。不著衣甲。正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒。令其四兵圍賊。四面一時擊鼓吹螺。其賊驚怕。棄物而走。或有被殺。或有捉獲。時大將軍得所劫之物。并獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等是賊并物今已捉獲。王告賊曰。我先擊鼓宣令。於我國中。不得行盜。若有犯者。當害其命。被劫之家。我庫藏中出物酬直。賊白王曰。我亦聞王擊鼓宣令。為貪財物。違命去盜。王曰。汝等劫人。何故害命。白言為欲令前人恐怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾見事。遣汝恐怕。王敕大臣。將此賊殺斷。其臣領賊。於四衢道。告眾人曰。此是劫賊。欲將殺去將行之時。一賊逃走得脫。往逝多林。至一苾芻所。白言。聖者。我欲出家。時彼苾芻即與出家。及以近圓諸餘賊等。並被王殺。後於異時。諸苾芻等往屍林處。賊出家者。亦來林間。見王殺賊。眼中淚出。餘苾芻見。各相謂曰。此初出家苾芻。極有信心。見斯死者。眼中流淚。見苾芻讚。便即放聲。號咷大哭。苾芻問曰。何故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄。及以弟等。又問此之賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答曰。曾殺。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若殺阿羅漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應須滅擯。驅令歸俗。汝等苾芻。若有人來求出家者。苾芻應問。汝不殺阿羅漢不。若不問者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。若復有人。先曾出家。破壞僧伽。於後更來求出家者。應與出家不。佛言。不應。佛告鄔波離。從今已去。若有人來欲出家者。苾芻應問。汝曾破僧伽不。若非應度。若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。於佛世尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求於佛法僧。心樂出家。修持梵行者。有如是者。應與度不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻應問。汝非惡心出佛身血不。若非應度。若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。先曾出家。於四波羅巿迦法中。隨犯其一。便即歸俗。復於善法。心樂出家。應度以不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻應問。汝曾犯四重不。若不問者。得越法罪。
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻。若有苾芻。作不見舉。因即歸俗。還來出家。及受近圓。受近圓已。還告諸罪。不肯發露。我不見罪。若如是者。僧伽應與滅擯。佛言。若近圓已。苾芻不懺。不捨惡見。眾作舉已。便即歸俗。來求出家。不捨本見。當須滅擯。
佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六眾苾芻所度弟子。未知六眾性行依止而住。知惡性已皆悉捨之。餘處依止。所作事業。三時請問。于時六眾苾芻共相謂曰。此諸黑缽生。奪我等所度弟子。若更度者。應度如是色類。後於異時。鄔波難陀乃見一人無手。告曰。賢首。汝今何故而不出家。答曰。誰能度我無手之人。鄔波難陀言。世尊教法。慈悲寬恕。我當度之。及受近圓。經三五日。所是威儀噉食等事。皆悉教訖。即便報曰。汝可不聞。鹿不養鹿。室羅伐城。甚大寬廣。汝應往彼。乞食自供。弟子報曰。我今如是。云何乞食。鄔波難陀告言。具壽。我當教汝。便即為著所有三衣。皆與繩繫。以缽袋盛。繫於左臂。錫杖繫於右臂。即入室羅筏城。時有一女。搥胸唱言。誰作如是非法毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姊妹。我在俗時被人截手。非出家後。報言誰度。苾芻報曰。我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六眾惡行無恥。誰能度此如是之人。時諸苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻所有過失。斯由度此不完具者。何等名為不完具者。所謂無手。無指。無足。缺脣。無脣。及以諸根不具。皆悉不應。若度此類。得越法罪。若被杖者。若身形斑白。太老。大少。佛言。並不應度。一切穢污僧伽臥具。咸不應與。又跛足錄眼。及以無目。曲腰侏儒。項有癭者。啞聾水病。如是等類。皆不應度。若度者。得越法罪。又婬欲過度。被女所傷。因重所傷。涉路而損。大小便痢不能禁制。如斯等類。亦不應度。若度者。得越法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘺癧。乾癬。濕癬。瘦病。患嗽。上氣。燋渴。瘧病。癲狂。痃癖。痔病等。佛言。不應度。若度得越法罪。

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第四