根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

  三藏法師義淨奉制譯
      校對者 袁雪梅
      改稿者 江 進

爾時菩薩。在於宮內嬉戲之處。私自念言。夫人及六萬婇女。若不與其為俗樂者。恐諸外人云。不是丈夫陀羅共為娛樂。其陀羅有娠。既懷娠已生思念曰。我於明旦報菩薩知。爾時菩薩。於其夜中約緣生理。而說頌曰。

所共婦人同居宿 此是末後同宿時
今從此更不然 永離女人同眠宿

當此之夜。婇女倡伎悉皆疲倦。昏悶睡。或頭髮披亂。或口流涕唾。或復諂語。或半身露。菩薩見此。雖在深宮猶如人。即自思惟。而說頌曰。

如風吹倒池蓮花 手腳撩亂縱橫臥
頭髮蓬亂形露 所有愛心皆捨離
今見此諸女眠 猶如形變
何故不早覺知 在此無有情
欲同彼泥箭毒火 如夢及飲鹹水等
當如龍王捨難捨 諸苦怨讎因此生

菩薩說此頌已便即睡。爾時夫人。於其夜中見四種夢。一者見月被蝕。二者見東方日出便即卻沒。三者見頂禮夫人。四者見其身或笑或哭。爾時陀羅復於此夜見八種夢。一者見其母家種族皆悉破散。二者菩薩同坐之床。皆自摧毀。三者見其兩臂忽然皆折。四者見其牙齒皆悉墮落。五者見其髮鬢悉皆墮落。六者見吉祥神出其宅外。七者見月被蝕。八者見日初出東方便即卻沒。菩薩於夜中見五種夢。一者見其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東海。右手入西海。雙足入海。二者見其心吉祥草空際。三者諸白鳥頭皆黑色頂禮菩薩所欲騰空。不過菩薩膝下。四者見於四方雜色諸鳥。至菩薩前皆一色。五者雜穢山菩薩在上經行來去。見是夢已。即從臥起歡喜思念。今此相不久之間。當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。爾時陀羅。即從睡覺。便為菩薩說其八夢。菩薩爾時。恐陀羅情生憂惱。方便為解此夢。令得歡悅。見汝母家種族皆悉破壞者。今皆在何為破壞。見汝與我同坐之床皆自摧毀者。床今見好云何摧毀。見汝兩臂忽然皆折者。今皆損。見汝牙齒悉皆墮落者。今亦見好。見汝鬢髮亦墮落者。今如故。見吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。在。見月被蝕者。汝可觀之。今圓滿。汝見日出東方復遂沒者。今見夜半日猶未出。何為遂沒。時陀羅聞是解已。然而住。菩薩爾時思惟是夢。如陀羅之相。我於今夜即合出家。又作思念。我應方便陀羅覺我。是念已告陀羅曰。我願出家陀羅曰。大天。汝欲往者可將我去。菩薩思念。得涅槃時即將汝去。報陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時陀羅。聞是語已歡喜而寢。
爾時菩薩發心出。大梵天王帝釋等。知菩薩應時而至。合掌恭敬而說頌曰。

調馬 亦如躁獼猴
能捨五欲樂 速證涅槃
大慈者起起 大地
一切智 度脫眾生

菩薩報曰。天帝釋。汝不見耶。即說頌曰。

師子王在鐵檻 猛將弓刀守其傍
象馬人眾甚繁鬧 圍繞此城若為出
父王猶如猛師子 四兵鐵甲皆全具
城塹樓閣及廊屋 種種兵仗皆充滿
彼宮門及閤門 乃至城門亦如是
安諸鳴鈴普周遍 關拒甚難不可越
種種螺鼓圍遶我 喧聒鳴聲未曾息
宮外諸象馬兵 勤加防衛不令出

爾時提桓因。即說頌曰。

昔有誓願今應思 然燈如來先授記
眾生多拘苦惱中 應速家求正道
今亦能作如是 及彼諸天
當令汝無障礙 詣樹林中正覺

菩薩聞是頌已。其心歡喜諸天曰。善時天帝釋即以昏覆。諸兵眾及淨飯王倡伎婇女所有一切防衛劫比羅城者。皆令睡眠覺悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯。便令菩薩從梯而下至車匿所。見車匿方睡。菩薩以手推覺。良久方悟。菩薩爾時即說頌曰。

起起汝車匿 速被乾陟來
過去勝者林 我往彼寂默

爾時車匿。若睡若覺。以頌報曰。

今非遊觀時 汝先無怨
無怨賊來 云何夜索馬

菩薩以頌告曰。

車匿汝昔來 不違我言教
勿於末後時 方欲違我命

車匿報曰。今夜半時我懷恐怖。不能取馬。菩薩爾時聞是語已。便自思念。我若與此車匿言酬未已。恐傍人間廢我前去。不如自被王乾陟。即趨馬坊至乾陟所。時彼乾陟見菩薩來。即懷嗔怒如大猛火。跳踉來去未便受捉。菩薩手中先有百寶輪相。一切眾生見菩薩者。菩薩即以百寶手撫慰安隱菩薩爾時。便以輪手撫其頭。即說頌曰。

今末後時乘汝 速當至彼不久留
當不久證菩提 當以法雨眾生

復次一切眾生有常法。人教者即能學。乾陟王聞此頌已。即便安住菩薩歡喜便被牽出。帝釋。令四天子共扶乾陟擁衛菩薩。四天子者。一名彼岸。二名近岸。三名香葉。四名勝香葉皆有威力。詣菩薩所侍立右。菩薩問曰。誰能將我騰空而出。四天子曰。我等皆能菩薩又曰。汝等有何神力彼岸報曰。太子當知。大地土我猶擎得。亦復將行。近岸復曰。四大海水及諸江河。今亦能荷負將行。香葉又曰。一切山石能擔負將行。勝香葉又曰。一切樹及諸叢草。能負將行。菩薩聞已以腳案地。令四天子盡力擎之。時四天子。即皆盡力共相動挽。乃至疲乏猶不得。時四天子盡皆驚愕。白菩薩曰。不知菩薩威力。我等力者。不敢擎之。爾時車匿。聞其菩薩與四天子相言說。即便趨行至菩薩所。菩薩爾時即乘乾陟。時四天子各扶馬足。爾時車匿手攀鞦手執刀。菩薩諸天威力感故。即騰虛空。宮中善神。既見是已悉皆號哭。淚下如雨車匿之白菩薩曰。此是雨不。菩薩報曰。此不是雨。是宮今去。淚下此。車匿爾時。聞菩薩此言。哽咽歔欷然不語。菩薩爾時。如象旋顧望其宮中。便自思念。是我末後與諸女人共居一處。今一時別之。不復更爾。復重思念。我若不從東門與父王別。恐生嫌恨責諸兵士不加防守。即詣東門。見其父王睡眠極重。菩薩爾時。遶父三匝跪禮父足。是言曰。今去者非不孝敬。但為生老病死有情。由是義故。我欲出家菩提救濟斯苦。是語已即騰虛空。時釋迦大名將軍。巡行觀察至城東門。忽見菩薩騰在虛空。發聲啼哭白菩薩曰。所作所作菩薩報曰。大將當知。我欲出家。大名將曰此是非法菩薩報曰。我已曾於三阿僧祇劫。常行苦行求無上菩提。於一切眾生拔諸苦難。今豈得在於宮中。今當一心為法而去。大名釋迦。聞是語已即復啼哭。哀哉哀哉。大王及諸釋種。苦哉苦哉。雖發大願欲留太子。徒加愛念。此事便發。釋迦大將即說頌曰。

今日淨飯王 為子生憂惱
手叫蒼天 悲恨號哭
陀羅等 及諸大宮人
今別悉達已 常為苦所逼

大名釋迦。說此頌已悲淚懊惱。速至陀羅所。以手推陀羅。即說頌曰。

悉達夫欲去 應可生留戀
勿當後時憂 為憶夫愁故
今去極難見 最後見時
苦哉無人聞 覺去勿罪我

大名釋迦。頻於內宮遍告眾人。了覺者悲惱忙懼。復速往彼淨飯王所。覺淨飯王。即說頌曰。

悉達今欲去 王當速制之
勿於彼後時 為子常憂惱

大名釋迦三覺之。王猶睡曾不暫覺。時釋梵天等。與無量百千諸天眷屬。來詣菩薩。至菩薩所便即圍遶大梵天王色界諸天。儼然聲在菩薩右。提桓因及欲界天在菩薩左。或執持幡蓋并奏音樂。或於中散諸供養菩薩。所謂優缽羅花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。栴檀沈水香粖香和香。以散菩薩。復以種種服散於中。復於中擊鼓吹螺諸倡伎。而作頌曰。

諸天中 悉皆大踊躍
抃舞菩薩前 歌讚於菩薩
無邊諸天眾 揶揄彼魔軍
有作音樂 或有引前者
或復開諸門 或以花來散
或有扶馬足 瞻仰隨從行
或復左旋繞 或復居
多聞梵釋 先引菩薩
一切威德不隨從者
如月在星中 往彼聖者

是時菩薩。出劫比羅城已。梵釋天等皆大歡喜。白菩薩曰。善哉仁者。汝昔長夜如是希求言。何時獲無障礙在閑林中。汝昔有願。今悉圓滿。汝若證得無上道時。攝受我等菩薩曰。如汝所願。爾時菩薩。如象王右顧觀諸天等。是頌曰。

無上道 了知諸佛
不復重來歸 入此劫比

 是時菩薩。以二更中。行二踰膳那。從馬而下。即解瓔珞車匿曰。汝可將馬及我瓔飾從此迴去。即說頌曰。

此馬及瓔飾 可付我親屬
今捨貪愛 從此被法服

爾時車匿聞此語已。發聲號哭悲感懊惱。淚下如雨。而說頌曰。

獅子虎成群 蕀林惡獸跡
眷屬 聖者如何住

菩薩爾時。以頌報曰。

生者獨自生 者亦自死
者還生死有伴

爾時車匿。復說頌曰。

汝昔常乘諸象馬 手足柔軟未經苦
攢搓刃石滿斯地 如何於此堪

菩薩以頌報曰。

假令少小憍養育 賢善及與諸孤獨
無畏恭敬 等類咸歸死
生老病死相紛鬥 速來逼迫一切
有餘不少寬 能令須臾盡磨滅

車匿報曰。太子。大王不見汝。必大懊惱便當至死。菩薩雖聞是。已為菩提資糧圓滿故。於車匿言曾不在念。爾時菩薩即於車匿手中。取其所執之刀。其刀輕利。青光青蓮花葉。既拔其刀。即自割髮擲虛空中。提桓因。於虛空中即便捧接。將往三十三天。每至此日。集三三大眾旋繞供養。其割髮之地。信心長者婆羅門等營一寶塔。名曰割髮地塔。苾芻俗人應供養。菩薩當割髮已告車匿曰。汝不。形容已毀心復堅固斯之人豈有更還在人聞耶。車匿曰。不也。車匿即自思念。今此太子是剎帝利種。情多高慢。我雖苦言不移改。是念已禮菩薩足。乾陟王亦禮菩薩。便吐其舌舐菩薩足。菩薩即以百寶輪手撫其馬背。而是言。汝乾陟去。我證菩提常念汝恩。告車匿曰。汝必不應將我乾陟於宮內。車匿悲泣不勝哽咽。所視迷悶歸還路時顧菩薩前。以菩薩神德力故。於二更中便至於彼。及車匿還路。經七日方至本國。既到城門。車匿念言。我若與馬同入城者。當為眾人之所尤怨。我之身命或可不存。是時車匿入苑林中。且先遣馬卻入城內。是時乾陟既入城內。即便悲嘶。時城人及宮人等。聞此馬聲咸皆忙遽。不見菩薩。抱乾陟項悲號懊惱。然畜生有常法。於世間解了。況此王。爾時乾陟。諸人等號慟傷感。其氣迷絕便至於殞。然此乾陟從昔已來。於具六種勤事婆羅門家。受其胎形。若菩薩無上道時。當言汝惡性馬。便得宿念。超於生死畏途中。登究竟涅槃岸。時菩薩袈裟。於無比中有居士。財寶富盛倉庫盈溢眷屬。如薜室羅末拏天王。時彼居士。於其同類種族中取女為妻。既得為婦共相娛樂。俗禮和合子。如是乃至於十子。皆悉出家辟支佛道。爾時其母。與此十子疏布服。時彼十子共白母曰。今便涅槃不須此物。爾時辟支佛白母言。淨飯王釋迦牟尼。當得阿耨多羅三藐三菩提。願母將此服可與彼。必當獲得無量果報是語已。即於宮中現十八變火化而滅無餘涅槃。其母年老困疾將死。持其服囑付於女。具說前事。時女後時染患將卒。復此衣置樹中。告樹神曰。今此服為我護。待淨飯王出家之日。持與之。時天帝釋觀其下界。乃見此衣在樹中便往取之身自被著。作老獵師形狀。執持弓箭與菩薩相近菩薩告曰。此是出家人衣。及貴妙是俗人服。今欲相換可得以不。獵師報曰。相與。何以故。我若取汝好服行於人間。或有見者便言。我殺於汝取汝此衣。菩薩報曰。汝獵師當知。一切世間所有人眾。咸我有智慧能殺者。誰有將此能殺我者。汝不須懼。時天帝釋。即跪衣奉與菩薩爾時菩薩此衣已便即著之。衣窄身不遍覆體。念言。此出家不堪受用有威力。自寬大今覆我體。菩薩及天力之威故。其衣即大。菩薩爾時自念云。今既被此衣具出家相。當應救濟苦惱者。即以先著細妙之衣將與帝釋天帝得已。將還三十三天恭敬供養。換之所。諸婆羅門居士長者。共於此地造一制底出家衣塔。爾時菩薩剃頭袈裟已。於林野中遊行。至婆伽婆仙人所。見其仙人以掌支頰思惟而住。菩薩問曰。大仙。何作此思惟仙人報曰我之處有多羅樹。於先之時金花金果。忽於今時花果自落。我於今時思念此事。菩薩報曰。此花果主。懼諸生老病死之所逼切。出家修道。所以花果自落。若花果主不出家者。當為園苑。時此仙人聞是語已。即便舉目熟視菩薩。見菩薩儀容端正。便自思念告菩薩曰。出家人者。豈汝是耶。答曰。是。爾時仙人即大驚悅。明目直視觀睹菩薩。便屈今坐以諸花果恭敬供養菩薩坐須臾間。問仙人曰。今此之地至劫比羅城可有幾里仙人報曰。有二踰膳那。菩薩念曰。此處甚近城國。諸釋種子其數不少。恐相煩亂。當渡弶伽河。是念已即渡弶伽河。漸次遊行王舍城菩薩善巧之力。具一切智。取囉毘囉拘一十葉。綴作一缽威儀寂靜入城乞食。時頻毘娑羅王在樓觀望。遙見菩薩行步端正被如法僧伽胝衣捧一缽如法瞻視威儀庠序次第乞食。見是事已私自念言。我王舍城中諸出家人。未有若此之者。而說頌曰。

今讚出家 如是賢善
思惟生死故 彼人要出家
在家諸苦逼 糞穢來煎迫
出家智者出家
身心出家 諸惡皆捨離
口業清淨 命以自活
聖遊摩竭國 漸至王舍城
攝心禪念 次第行乞
國主在高樓 遙見聖者
即發歡喜心 告諸近臣曰
汝等彼 勝相皆具足
形容甚端嚴 視地如法
智者不遙視 此非賤種生
即令使者觀 彼住在何處
使者奉王命 即隨彼人行
觀此出家人 當於何處住
次第乞食 歷門至六家
中食既滿 如法捧其缽
菩薩乞食然出城外
往彼般茶林 清淨自安止
使者知處已 即遣一人
報速還城 報彼國王
天王苾芻 今在般茶山
坐如猛虎兒 處山如師子
說是言 即登諸寶輅
群臣共圍繞 速詣彼所居
至彼般茶山 王從車輅下
步行前往詣 便即睹菩薩
恭敬問訊 相對
寂靜住 便是言曰
苾芻 今是盛壯時
端嚴多技藝 如何乞食
汝生何族姓 與汝園宅
并給諸婇女 種種令具足
菩薩聞是言 以頌而答曰
大王一國 住在雪山
財食甚豐足 名曰嬌薩羅
甘蔗曰喬答 彼中住釋迦
剎利不樂世間
若人御大地 山林及海濱
具有諸珍寶 心猶未足
以薪投猛火 貪欲如是
畏嶮途中 御者常憂懼
諸苦為根 能覆於善法
出家諸欲棄捨
譬如大雪山 風吹尚能動
解脫 諸欲不能牽
世間欲驅馳 生死輪常轉
國主解脫
知欲愆過 見涅槃寂靜
當捨棄 往詣清淨

爾時頻毘娑羅王。聞是語已問菩薩曰。汝出家士。作此苦行欲有何願。菩薩報曰。願得阿耨多羅三藐三菩提。王曰。汝若得道當念我。報曰。依汝所願。說此語已。菩薩即往耆闍崛山傍仙人林下。既到彼已。隨彼仙苦行。常翹一足至一更休。菩薩亦翹一足至二更方休。苦行五熱炙身至一更休。菩薩五熱炙身至二更方休。如是苦行皆倍於彼。仙人共相議曰。此是大持行沙門。猶此緣故。名大沙門爾時菩薩諸仙曰。諸大仙等。如是苦行欲有何願。一仙報曰。我等願得帝釋天王。更一仙曰。我等大梵天王。一仙又曰。我等願得欲界魔王菩薩爾時聞是語已。便自思念。此等仙人天上人間輪迴不絕。此是耶道。非清淨道菩薩既見仙人行垢穢道。即便棄之。詣歌羅羅仙所。既至彼已。合掌恭敬相對而坐。問彼仙曰。汝師是誰。我欲共學梵行。彼仙報曰。仁者答摩尊者。汝學者隨意無礙菩薩問曰。大仙得何法果仙人報曰。仁者答摩。我無想定菩薩聞此私是念。信心信心精進有念有智。亦有之。仙人見得如許多法乃至無想定如是法我不得爾時菩薩然而去。念彼諸法。未得未證見欲見。菩薩爾時處閑林。專念此道勤加精進是事已不久之間。便得證見此法。此法已。還乃至羅仙所。白羅曰。今汝此法乃至無想定得耶。彼仙報曰。如是答摩乃至無想定得之。菩薩報曰。仁者此等智慧乃至無想定亦得之。彼仙報曰。喬答摩。汝既得之亦得之。我既得之汝亦得之。今我人此弟子眾。可共教授此法。義理一種得故。此羅仙。即是菩薩第一教授阿遮利耶。彼羅仙。以菩薩智慧故。歡喜供養親好而住。菩薩爾時如是念。今此道法者。非智慧非證見。不得阿耨多羅三藐三菩提道。是垢穢道故。菩薩知已羅曰。仁者好住。今辭去。菩薩爾時遊行山林。見水獺端正仙子。舊云鬱頭藍者此誤也。即往親近恭敬問訊。告彼仙曰。汝師是誰。我共修學。彼仙報曰。尊者。汝修學隨意無礙菩薩問曰。汝得何道。彼仙報曰。仁者答摩。我得乃至非想定。菩薩聞此私是念。此水獺仙信心亦有之。有精進有念有智。亦有之。彼得如是法。乃至非想定。我豈不得然而去。念彼諸法。未得見欲見未證證。即往閑林專修此道。勤加精進不久之間。乃至非想非想定。得是定已。還詣水獺仙所。白彼仙曰。今汝此法豈得耶。答曰。如是菩薩又曰。大仙。此智慧乃至非想非想定。亦得之。水獺報曰。汝既得之亦得之。我既得之汝亦得之。今我人可共教授弟子。何以故。得法同故。菩薩爾時如是念。此之道。非智慧正見不得阿耨多羅三藐三菩提果。是垢穢道。白彼仙曰。汝今好住。我辭而去。此是菩薩第二阿遮利耶菩薩爾時遊行山林。時淨飯王憶念菩薩。令使尋訪相望道路。在所山林悉皆知處。既聞太子辭彼水獺侍者行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既聞是事。復差童子往侍太子。如是五百童子園繞菩薩。於諸山林隨意遊觀。爾時菩薩便是念。今欲於間靜住。不可令其人圍繞而求甘露。然我應留侍者五人。餘者放還。是時菩薩。於母宗親中而留兩人。於父宗親中而留三人。而此五人承事菩薩。餘者各令還國。
爾時菩薩。與此五人圍繞。往伽耶城南。詣烏留頻螺西那耶聚落。四邊遊行禪河邊。見一勝地。樹林美茂其水清冷。底有純沙岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高。有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。菩薩見此殊勝之地。如是念。此地樹茂其水清冷。底有純沙。岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。樂修禪慧者。可居此地。今欲於此念諸寂定。此樹林中煩惱菩薩是念已。便於樹下端身而坐。以舌拄齶兩齒相合。調氣息攝住其心。令心摧伏壓捺考責。於諸毛孔皆悉流汗。猶如猛士搦一弱人。拉摺壓捺復惱彼情。其人當即遍體流汗。菩薩伏其身心亦復如是。因此轉加精進。曾不暫捨。得輕安身獲無障礙。調直其疑惑菩薩如是作不樂苦。雖受眾苦。其心猶自不能安於正定
爾時菩薩是念。今不如閉塞諸根。不令放逸。使不喘動。寂然而住。於是先攝其氣不令入。由氣不出故。氣上衝頂。菩薩因遂頂痛。猶如力士以諸鐵嘴斲弱人頂。菩薩爾時。轉加精進不起退心。由是得輕安身。隨順所修其心專定。疑惑如是種種自強考責忍受極苦及不樂苦。於其心中曾不暫捨。而猶不得正定。何以故。由從多生所熏習故。菩薩是念。當轉加勤固。閉塞諸根令氣內擁禪定是念已。便閉其氣不令喘息。其氣復從頂下衝於耳根。氣滿耳。猶如積氣聚櫜袋口。如是種種諸苦。乃至不能得入正定。何以故。由久遠所熏習故。菩薩是念。當倍加精進攝其氣令其脹滿而入禪定。閉其口鼻。令氣悉斷。氣既不出。卻下入腹五藏皆滿。其腹便脹如滿櫜袋。復加功用輕安其身。隨順所修其心專定。疑惑菩薩如是受種種苦受。其心猶不正定。由從多時染熏習故。菩薩是念。今倍加入脹滿定。入此定已擁閉其氣。其氣覆上衝頂。其頂結痛。猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人。頭頂悉皆脹滿。菩薩如是最極苦已。乃至不能得於正定。何以故。由多時熏習故。菩薩是念。當倍加功用入脹滿定。入其定已其氣滿脹。其腹結痛。如屠牛人以其利刀刺於牛腹。菩薩如是苦受乃至不能獲於正定。何以故。由多時染熏習故。菩薩是念。當倍加精進入脹滿定。既入定已閉塞口鼻。其氣脹滿周遍身體。其身盛熱。猶二力士執羸弱人內於猛火。菩薩如是受種種苦受乃至不得正定菩薩是念。今不如諸食飲。爾時諸天觀見菩薩諸食飲。詣菩薩所告曰。士。汝今嫌人間食。我等願以甘露菩薩毛孔。汝取。菩薩便是念。一切諸人已我斷人間食。今受甘露。便成妄語。若於邪見一切眾生。由妄語邪見故。身亡滅後。墮落惡趣地獄中生。當不受此事。然今應少通人食。或豆大豆及牽牛子。煮取其汁日常少喫。是念已不受天語。遂取豆大豆及牽牛子煮汁少喫。於是菩薩身體肢節皆悉萎瘦無肉。如八女人肢節枯憔。菩薩羸瘦亦復如是爾時菩薩。由少食故。頭頂疼枯又復酸腫。未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔。菩薩頭頂亦復如是菩薩於是。轉加精進輕安身。隨所念修受種種苦受乃至不能獲正定菩薩爾時。以少食故眼睛卻入。猶被人挑去。井中見星。菩薩眼睛亦復如是菩薩於是。復倍精進苦受乃至不獲正定。何以故由從多時所熏習故。菩薩以少食故。兩脅皮骨枯虛高下。猶三百年草屋。菩薩兩脅亦復如是菩薩爾時。轉倍勤念苦受乃至不能獲正定。由從多時所熏習故。菩薩以少食故。脊骨羸屈。猶如箜篌欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立下不隨。菩薩困頓乃至於是。以手摩身諸毛隨落。菩薩是念。今我所行非正智正見。不能至無上菩提

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四