根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六

    三藏法師義淨奉制譯
        校對者 袁雪梅
        改稿者 江 進

言。復聽。提婆達多往昔之時恩報。乃往古昔一王都。人民熾盛安隱豐樂。王四子。一名大枝。二名副枝。三名隨枝。四名小枝。其四王子年漸長大。皆娶鄰國王女以之為妻。共於父所興逆心。父覺知已擯令出國。各將妻去。行至曠野路糧皆盡。共立惡制。可殺一妻取肉充食。用濟身命得出長途。于時小枝如是念。寧可自死不斷他命。更無餘計。宜將己妻密走他國。是念已。將妻逃走飢渴所逼。妻便困乏不能前進。告其夫曰。聖子。我命將終無由涉路。小枝作念。我於剎惡伴存彼軀命。於此而終深可傷惜。即割髀肉與食。又刺臂血令飲。妻食肉血。漸漸徐行至一山谷。採拾根果以濟身命。於其山間有大河水。有一人。因遭怨賊截其手足。擲著河中苦惱聲。隨流而去。小枝因出聞苦叫聲。生悲愍聲往覓。遂見一人隨水流下。即入河中背負令出。置河岸上。見手足俱無。情懷痛切。問言。男子。爾因何事遭斯苦楚。其人具以事答。小枝報曰。汝今雖苦勿生憂怖。將根果令食。便語妻曰。可生慈念看養此人。既蒙恩養瘡苦漸差。其婦於彼情生愛著。頻頻就彼共作言談。菩薩稟性少行欲染。雖時聚會解婬情。然此山中所有根果。由菩薩威力悉皆精妙。婦人食已彌益邪心。至其人所求非法。彼便不許答曰。我幾命斷幸蒙見濟。共為惡事便是棄恩。汝夫分身首。婦數求及被煩惱逼。遂共交通深生愛著。不欲暫離。於其本夫無戀樂。彼雖遣去亦不見隨。便是念。今此女人於我耽著。私通他婦乃是大怨。我定遭苦。即共籌議告其婦曰。夫我行非法者。必斷命。此不須疑。女人說以之為然。當設餘計。女人耶智不學而知。即以纏頭枕石而臥。小枝採果還至其傍。異狀問言。賢首。有何所苦。答言。聖子。頭甚苦痛。小枝報曰。所作。女密懷計心告其夫曰。我先頭痛。醫與石柏塗頭即差。小枝報曰。何處得我往求覓。女曰。於彼崖下於山澗邊。有斯藥既其懸絕。尋索而下在上持。彼是大人。為性質直不懷邪偽。報言。可爾。以索擊腰懸崖而下。欲採其藥。妻遂放索落崖墮水。由彼有情命報合紹王位。落崖不死。隨水漂流至王都所。屬彼國主無子終。臣佐國民共為籌議。王既無子今已終。我等立誰紹繼其位。喚諸相師。令覓一人堪為王者。時諸相四方求覓。如有頌曰。

假令經百劫 所作不亡
因緣會遇時 果報

是時小彼。由其業熟合受王位。從水而出坐在崖邊。然菩薩威德。所住之處光彩異常。時諸相師因遊至彼。見此大人有王瑞相。咸皆歡喜往告諸臣曰。我等大人。具王瑞相。堪為國主。諸臣聞已。即令國人嚴飾城隍。備其禮。選擇日。共冊為王。然未有國后。諸臣告令諸國貴族有端正好女。各令嚴飾將赴王都。稱王意者納之為后。王緣女人苦惱。深厭離無心顧眄。諸臣啟言。大王當知。國后無斷王繼嗣。諸方美女咸集於茲。欲冊為后及諸婇女。王亦不許。說女人過患。福德有情所在之處。花果飲食悉皆甘美有氣力。爾時菩薩落崖已後。於其山中花果根莖並悉不生生者苦澀味。彼二惡人。由諸根果無氣力故。漸漸羸弱不能存濟。時彼惡女。即便荷負無手足人。從山而出。聚落巡行告乞。他見問此是何人。報言此是我夫。雖復如是形容。更無他意。然而國法。女人事夫貞謹。人多重皆為供養。此女到處多饒飲食如是遊歷漸至王都。諸人聞已皆悉嗟歎。或喜樂山外遙觀。城中諸人見斯事已。謂其方便共起譏嫌。王說女人有多過患。豈不見此貞謹婦人。無手足夫肩上擔負。巡門告乞以相濟給。時人見上事。具奏王知。王聞是語敕令喚入。女人入內。王既已即便微笑。而說頌曰。

食髀肉充飢 飲我血濟渴
肩負肉團行 何處有貞謹
惡計求石柏 冀我落崖亡
肩負肉團行 何處有貞謹

時此女人聞王斯頌。情懷羞恥即便低頭。諸臣聞頌不知其緣。白言。大王。所說之頌是何義利。王為諸臣次第廣說。城人民嫌此女人。共唱為惡擯令出國。佛告諸苾芻。於意云何乃往昔時小枝者。豈異人即是。其女人者。今提婆達多是。非但今時恩報。過去之世亦復如然。
汝等苾芻。復當諦聽提婆達多無恩無報。乃往古昔一王都。王名自在友。人民熾盛安隱豐樂。正法治化信重賢良。自利利他常懷大悲恒求妙法。於諸黎庶深有戀慕。後於異時。妃誕子。形儀端正殊妙可觀。顏色光晃如金鋌。頭有傘髻。手臂纖長。額廣平正。雙眉相連。鼻高且直。諸根具足。親族立字名自在付八乳母。年漸長大令遣入學。算計謀策印文秘字不該練。工巧技藝悉皆通達。所謂象馬車步乘馭善巧工射干戈。不備悉。其自在童子。敬信賢良情懷仁讓。利人是其本行。常有悲愍普愛黎元。捨去慳貪修行惠施。所有財貨心。舉國知聞悉皆傾慕。四方近百踰膳那。所有孤貧盡來臻湊。皆令無乏咸起歡心。菩薩曾於一時車出遊趣芳園內。其車皆以金銀琉璃硨磲碼瑙天帝青寶。共為嚴飾。皆以微妙栴檀為轅軛。於其車上。皆以師子虎豹之皮而為莊嚴。點諸寶珮。見者愛樂。駕以駟馬。其疾如風趣於園所。聰明智慧婆羅門。來告童子曰。

知世間人 皆聞汝行施
寶車婆羅門

爾時菩薩聞是語已。即疾下車生歡喜心。便指其車告婆羅門曰。

今捨寶車 喜施婆羅門
願我三有 無上菩提

婆羅門既得車馬。乘之而去。菩薩又於一時白象。名曰王增長。色珂雪及白銀花。七支圓滿具足。皆善安住。猶如帝釋翳羅跋拏。步庠序人所樂見。與諸眷屬并諸僕從。咸共園遶。譬如滿月耀於星漢。又復屬以三春之際。雜花叢發泉池清澈眾鳥和鳴。菩薩于時欲往芳園暫為遊戲有他國怨敵。告婆羅門。令從菩薩白象婆羅門。即從菩薩手而乞。并說頌曰。

諸有人天眾 咸同好施名
所乘白象 宜與我

爾時菩薩聞是語已。即疾疾下象生歡喜心。便指其象告婆羅門曰。

今捨白象 喜施婆羅門
三有流 速趣菩提

有諸臣奏父王曰。自在太子。今以增長象。與他國怨讎婆羅門。王聞是語生大瞋怒。便使者。令喚自在太子。既至。王便告言。汝今不應住我國內。太子聞是語已便自念言。父今捨我。今為求無上菩提利益一切。被智慧象。復作念言今若在家者。必是不能隨情捨施。宜往山林堅持戒行。是故今可捨其家緣獨居林藪。有往乞者違逆是時菩薩是念已。便還本宮具告妃知。妃既聞已。恐離夫故懷悲苦。即便合掌菩薩言。聖子。若如是者。亦隨去往山林中。我不能須臾之間暫相捨離。若乖者我命不存。便說伽他菩薩曰。

虛空無月光彩 大地無苗實不生
蓮花池中水流枯 婦人無夫亦如是

菩薩告曰。世間常法必離別。汝於長。足好飲食臥具。以斯養故身肉柔軟。若山間。以草敷地於草而臥。以果為食。採花果時步遊荊棘。常持戒行。身亦見眾心常堅固來者供養決定隨意捨施。當施之時勿生憂惱。菩薩復告妃曰。汝應可自籌量。妃答言。我隨聖子意。菩薩復告曰。若如是者。心常寄念發誓願言。既誓已。菩薩詣父頂禮白言。願父恕過。所施象與他國怨讎婆羅門故。由是過失。我往山林。願王庫藏常豐不渴。王聞語已與子離別。懷悽愴憂悲苦惱。便告子曰。汝可住此。勿向山林。隨意布施菩薩伽他。答父王曰。

大地諸山林 乍可令迴轉
我於乞求者 施不移

爾時菩薩。說是頌已辭父而去。于時太子妃及男女。并諸侍從數有千人。皆大泣淚共此城。有一人。聞是大眾泣淚哀號。問言。今此大眾因何悲泣。答曰。汝豈不聞。便以頌報。

中有太子 自將象寶
王責遠驅擯 由是眾悲啼

爾時太子既出城已。告諸侍從。汝等迴還。汝今應知。一切愛會當別離。眷屬集法不長久。如彼行路同息樹陰。會合片時要當分散。即說頌曰。

一切世間人 會合必離別

爾時菩薩說是語已。可行三十里。見婆羅門。來至菩薩告言。剎帝利童子我聞稱遠聞。從三十驛故來。為求四馬車。願與我四馬車于時太子妃。既見婆羅門來乞。輕慢已。粗惡言詞告婆羅門。即說頌曰。

希奇惡性 告言婆羅門
在於樹間 來乞四馬

爾時菩薩告其妃曰。汝於婆羅門勿出惡言。便說頌曰。

無求乞人 我施誰
為趣菩提故 盡施去
六度殊勝福 是名菩薩行
為證於菩提 圓修一切智

爾時菩薩說是頌已。歡喜。復說頌曰。

今除此慳貪垢 寶輅婆羅門
古昔大仙皆共行 並獲無漏菩提

爾時菩薩發此願已。歡喜此寶輅婆羅門。時菩薩自負其男而於肩上。又妃將女還安肩上。進路而行。積漸至於山林。既至林已少欲。便修戒依止而住。後於異時婆羅門來詣間。至菩薩所為求男女。時屬曼低採果不在。婆羅門讚歎。告菩薩言。剎帝利童子。願得勝。便以伽他菩薩曰。

今無侍者 與妻諸處求
汝之此二子 願將惠施我

爾時菩薩聞是語已。為子便暫思惟婆羅門復告菩薩曰。剎利童子。我曾聞汝能一切。今我乞求何須思忖。便即以頌告菩薩言。

汝今稱遍諸方 能以慈悲一切
如昔所聞能惠施 仁今應可順修行

爾時菩薩聞是語已。便以伽他婆羅門曰。

今定可捨身本願不生異心
假令以子施他人 於此終退轉

復告婆羅門曰。

今棄童 夫妻住林藪
女人性悲戀 云何得存住
後人莫我 無悲棄自兒
不能捨己身 而以男將施

爾時婆羅門菩薩言。剎利童子。不應是。汝於種而長。此界大地皆共知聞。十方隨順一切。於諸含識大慈悲。種種惠施恭敬供養。猶如香象。諸沙門婆羅門師長貧士及孤寡類。皆能攝受而興供養。隨所求願咸稱本心見得招攜有空過。所逢惠唐捐。我既遠來艱辛備盡。所求乞幸遂希望。心馬難調無由定住。須臾翻覆不可為常。恐退本心不能惠施。令我辛苦失望而歸。仁今應可滿本願發遣而去。即便以頌讚菩薩曰。

名聞十方 一切
幸願垂哀愍 得遂我希望

爾時菩薩聞是語已。為生憂慼。便自念言。今若捨童子與此婆羅門者。及曼低子故。生大悲苦。若不捨者。於我梵行便大虧違。又婆羅門失其本望空語而去。受離別子憂悲苦。於此地處令我憔然。終是不能違本誓願虧我梵行。心便決定欲捨其男。而發願言說伽他曰。

此子 願獲大果利
以斯殊勝福 度苦海眾生

爾時菩薩纔施女男。而此大地六種振動。所居山側諸有仙人見地振動並皆驚愕。互相謂曰。以誰力復何因緣。而此大地忽然振動。今可審觀。誰之勢力而此瑞。於仙中有仙人。年最尊邁善閑相。復解文。便以伽他諸仙曰。

此是菩薩樂山林 飡果飲水資身命
可愛童兒今已捨 是故大地有斯徵

童子。知父情捨悲號啼泣。頂禮父足合掌白言。願父哀憐莫捨於我。父。而趣何依。爾時菩薩聞是語已。懷悒悵滿目淚流便以伽他告愛童曰。

子等汝應知 非不愛愍
為濟眾生苦 是故捨兒身
以斯殊勝福 度苦海眾生
令得出迷津 同獲菩提

爾時童子聞父語已。知父決定而將捨施。悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言。以頌伽他而白父曰。

父今決定而施我 今遺言囑我孃
我曾先有諸愆過 願母哀憐見容恕
我由幼小愚癡故 不遵奉敬親教言
不得慈恩 此之愆願容恕

爾時子等既說頌已。頂禮父足右遶三匝雙目盈淚辭父而去。于時菩薩念彼童男詞悲切。懷憂苦發菩提心便入草菴。是彼二子纔離草菴。此三千世界六種震動無量百千諸天在於虛空如是言曰。嗚呼奇事。口同音而說頌曰。

希奇所施大威德 菩薩如是決定心
童兒 捨盡己身心不悔

爾時童子母曼低離。既採果實。獲已欲來於草菴處。見是大地六種震動。心便驚愕速急向菴。於天子為母師子欄路而住。見菩薩度脫一切眾生今捨二子。恐此曼低波羅蜜留難。曼低離既見師子欄路。以頌伽他報母師子曰。

師子汝是獸王妻 何因欄我此道路
今共汝悉事夫 宜速遠離隨緣
汝是獸王師子是人主帝王妃
洪仁義為姊妹 當須開路容我去

爾時天化師子聞是語已。避道而去。于時曼低離。在路見種種惡怪。所謂在於虛空聞悲哭聲。復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長吁嘆息。須臾之間便是念。我見如是等怪。決定於彼草菴不善事。而說頌曰。

今雙目臑 諸鳥共哀鳴
令我心哀切 與子生離
如是大地身心並皆戰
遍身今不安 定知離別事

爾時曼低離說是頌已。思惟千種有損之事。便到草菴進入菴已。遍觀諸不見二子。生憂惱便是念。我之不與小鹿而為遊戲。復於聚土為城而作戲耶。即往求。既尋不見。復是念。由不見我入菴而睡。思惟懷恐懼欲求見子。所採花果便棄一邊。雙目盈淚頂禮夫足。而白問曰。我二幼童今何所在。爾時菩薩以頌報曰。

超越求乞者 婆羅門詣此
我施彼童 汝可隨喜

爾時曼低離聞是語已。猶如鹿母被毒箭傷。絕擗地。復如居水之魚在地婉轉。譬如鶉鳥失子哀切。亦如牛母失犢非鳴。于時曼低離。如是傷歎頌曰。

我之二子面如花 手足柔軟
時俱受於斯苦 別我孤去獨如何

爾時天帝釋。知菩薩與曼低離夫人俱與決定希有難行之行。與三十三天共相圍遶。從虛空而下。光明照耀。至菩薩所居山林菴所。在於中。以頌伽他。告菩薩曰(此下有頌)爾時帝釋是頌已。令菩薩堅固勇健。而作思惟。今菩薩有曼低離夫人。以為侍者有從乞決定捨施。便即無人可事菩薩從乞取曼低夫人還。且權寄在菩薩處已。忽然不現。時天帝釋。於後不久化作婆羅門身。至菩薩所而說頌曰。

此婦容儀極姝好 專心事一夫
貴好夫人 幸願施之承事我

時曼低離夫人。聞是語已生憂惱。嗔彼乞人。如是言曰。

汝是貪愛者 滿世間極惡
若是知法尊儀 豈合從夫強乞我

是時菩薩懷悲感迴顧夫人夫人以偈告曰。

不愁 亦不憂身苦
唯憂君獨住 如何可存濟

爾時菩薩。以頌答夫人曰。

在此不須憂 我求堅固
汝但恭敬隨斯去 我如獸死於林

于時菩薩說此頌已。心極歡喜重說頌曰。

今此山末後施 夫人去後

說半頌已。是時菩薩即以手執曼低離。以執持澡罐。向婆羅門而說頌曰。

此人清淨無雜詞辯了巧祗承
今我以茲所重妻 奉施仁將願

于時菩薩既施妻已。發如是願。以此福願早成佛。說此語時。爾時大地六種震動婆羅門遂領夫人。去斯不遠。時曼低離懷悲感。而說是語。今已別所敬之夫及所鍾愛極好兒女。不審宿因有何罪業。於此曠野栖遑哀號。如彼母牛失於犢子。時天帝釋見此相已。還復本形向曼低離。而說頌曰。

妙女婆羅門 亦非是人是帝釋
能壞修羅大天王 今我深心憐念

汝須何願。我皆與之。聞此語已歡喜。便即重心恭敬禮拜。而說頌曰。

千眼天主救我子 令離賤身得解脫
值見父耶常歡樂 帝釋天王我願是

說此語已。爾時帝釋天主。與彼妙女迴還至菩薩所。以右手執曼低離手。菩薩曰。我將此女寄與聖者。常以供養看侍仁者。有來求者更不須與。此是受寄。若轉與世人嫌恥。時天帝釋。即往將兒婆羅門處。令彼荒迷不知所措。慞惶失次。還到本城巿中欲賣。大臣已便報國主。人將王孫子人。大名悅意。小名黑兒。慈心憫巿中唱賣。王聞語已情甚悲怪。便遣使往追彼人來。勿令兒子入怨家手。宮人聞已。悲懷憂惱合城歎。使者速將所。王見孫子命令近前。見子身著蔽破服飢瘦羸弱垢膩塵穢。即迷悶。遂從師子座上。縱身投地絕久蘇。城內諸人大臣輔相宮中婇女一時號哭聲振城郭從座斃地。諸臣百官并內宮人。一時號哭悲切無已。良久乃蘇告諸臣曰。我兒雖在彼山林行檀施。業猶不休。今遣使往速迎還。爾時帝釋天王。復至菩薩所。事既了已。便辭菩薩而退。不久之後父王亡沒。諸臣共議。大王今既捨化。我等諸人應迎太子。說是語已。即迎太子冊立為王。既昇王位。大施會。諸有所吝惜。廣一切沙門婆羅門及諸貧窮乞求遠道來者并王眷屬親友人等。普皆霑洽。一切施與種種功德。即說頌曰。

為求菩提歡喜
剎利婆羅門 薜舍達羅等
旃荼及惡類 持戒清淨人
金銀寶瓔珞 驅使奴僕者
男女妻子等 俱以捨施心
清淨身 今世及後世
如王求孫子 婆羅門受寶
眷屬歡喜 如是安隱
皆由彼王孫 云是最上
是人之福田 合得受供養
因此得財寶

言。苾芻。汝等當知。此是何事。爾時捨子王者。我身是也。婆羅門者。提婆達多是。此婆羅門無恩義。汝等苾芻。勿當此得少供養。須重心。況復多施。汝等苾芻。當如是學。
爾時世尊。在王舍城竹林園中。瞻波長者。名曰德。多饒財寶受用豐足。娶妻未久便有娠。其夫遂與盛陳供侍。廣說如餘。後長者王舍城。月滿之後。於女星月更誕一男。形貌端嚴人所希見。於其足下毛長四指。同黃金色。即令使人疾詣王舍城長者曰。一男也。長者問曰。說何語。使人曰。長者生男。如是之問皆云長者生男。時使人曰。何須多問。更不言答。長者云。汝今何不百度而說此語。今還與百過滿口黃金。汝三度說與三口金。令使卻迴報守庫人。與俱胝財寶。與男每日食。長者即向所白大王言。一男。時王報言。我以瞻波城并七頭端正寶莊好象。並與汝男。長者既啟王已即還本城。經三七日眷屬來會。既是女星月生與號曰女星。付八嬭母。人與乳。人常抱。人洗衣。人共戲。種種飲食用為養飼。漸漸長大蓮在水。其男如是年既長大即令入學。曆數別寶伎能皆悉明達。諸人將女競至求婚。其父與男修三種房室園林。謂春夏冬三時。隨用為立三種宮人。所謂上中下。其人每在遊戲快樂。日用五百兩黃金作食。與男令食。爾時提婆達多。惡諫阿闍世王。汝父頭白變黃。不厭女戲種種食飲。爾今長大。不與爾位得日未期。阿闍世王問言。今欲若為。提婆達多答言。須存過人事。凡所求不作。當為如來服酥。父王持粥欲往竹林至如來所。阿闍世王在於中道。以擲槊刺頻毘娑羅王打破粥鐺。其王卻歸。
爾時世尊。以他心智皆悉預知。告目連曰。其提婆達多。勸阿闍世令墮地獄。我於頻毘娑羅索粥欲食。被打鐺破。汝當為我往瞻波城向長者男邊乞粥來。爾時目揵連端坐入定。從王舍城沒於瞻波城現。其長者男每事日神。平旦事時。其目揵蓮從日裏下。其長者子見大目揵。心極驚怪。而說頌曰。

今見日神身 從日下吾前
誰令現其身 速答是何人
為當是日耶 為是多聞天
為當是月下 為復帝釋

爾時目揵連審觀長者子意。即說言曰。

不是千光日 多聞天
亦非帝釋牟尼
甚極足威光 為乞粥來此
供養佛身

長者子問曰何如佛耶。目揵連以頌答曰。

芥子不可比須彌 螢火小虫不比日
牛跡之水不比海 如諸外道不比佛

是時長者子聞是所說。問今來意欲須何事答為如來乞粥來。問曰。如來者是何族姓目連答曰。有沙門答摩。是族釋子。剃除鬚髮身被法服心行正真出家修道證得無上正等菩提。此是佛也。其長者子先未聞佛。當聞名心大歡喜毛皆豎所有五百金錢造得食飲。一時受奉置於缽中。爾時目連於定。從瞻波城沒於王舍城。出至竹林中將奉世尊。頻毘娑羅。更將粥來欲至所。聞食香普遍。意諸天天帝釋供養佛。我所作粥並不堪用。白言世尊天帝釋諸天供養於佛。此竹林中。極理香好。言。王國界內有大城。名曰瞻波長者子。日用五百金錢造食。目連苾芻往彼乞來。其長者子力。彼王聞已歡喜令使喚。知王意即語王言。汝莫輕彼遣使往喚。又告大王。汝可頗能受我缽中殘不。大王白言。是積貴摩頂授記種。不合喫人殘食。我法王。令食即喫。問王言。汝曾生來得此食隨意喫不。答言。世尊宮。長養見為王。未曾食此好美飲食言。大王當知。彼長者子是大福德之人。常喫上味飲食爾時頻毘娑羅王頂禮佛已退歸還宮。即敕群臣。當令四事具辦兵馬往瞻波城。群臣問王。因何向彼。王言。我欲往見德之子。臣等答言。在王國境何因往看。令使喚取。王言。其人是大福德。不可往喚。臣等答王。我作方便不用王喚其自來。王言。可爾。任卿等意。臣即作書使人往送。令掃灑城。大王欲來。其長者子聞已歡喜。大臣又報。王子亦來。長者子聞其王子性行兇粗。恐有費損。諸大臣等更作書報。王及王子俱不來。汝等須作計議。擁塞弶伽令水卻流。無今一滴順河而過。長者聞已心極憂懼。當知王欲科罰我等作此書來。其瞻波城諸人聚集。共作一書馳報宰相。王頻附書。敕云王來。復言子來。復令擁塞弶伽卻流。讀此書已。又得報云。王及王子俱亦不來。王得見德之子。汝等速當遣來是要。時瞻波人密遣一人。往王舍城聽察虛實。其人乃知一依書事。于時城邑諸人。同往長者之宅。諮德言。大王欲見汝男。其國臣實語不虛。我密遣人而往聽察。一如書事。須見長者之子德答言。若令我等塞弶伽河以金擁之。我男終亦不能發遣。眾人重言。長者是大富貴。亦知以金擁塞弶伽。我等計可得。要須我等長者答言。若於城內。家出子隨我子者。當放去。于時人眾皆依長者所言。長者即往男所。竊語子言。城邑人同來啟我。影勝大王得見汝。子白父言。當即去。父言必應為汝腳足之下有金色見。汝勿舉腳以視大王。將一寶珠往彼所。置王足上禮拜王已。即跏趺坐。黃金色自然而現于時思惟發遣子去。為當令乘象去。為復乘馬車。為遣乘船。更自思惟。不及乘船安隱。即令造船。船中更造種種園林。有諸好鳥出種種音。及諸婇女莊嚴身已。往王舍城

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十六