根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第

   三藏法師義淨奉制譯
       校對者 袁雪梅
       改稿者 江 進

佛告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時出世空有辟支佛時怜念貧乏。自資少於臥具飲食。時世辟支佛。此時辟支佛遊行。往至波羅痆斯城。居至一陶家輪舍所。亦有自餘商人等。同共止息中有一人夜在房中。遂失大便不淨污地。夜總即去。其聲聞緣覺。若不觀察。不預知其事。辟支佛宿。擬於明日平旦乞食。主人入房。乃見房中糞污不淨。然而異生愚癡之類不識善惡。便發惡念辟支曰。汝出家人。腳不被刺。何不出房外大便。在此房內而放不淨。于時主人以鎖鎖門口云。汝今可於此房餓死。爾時辟支佛思惟。恐此主人後受苦報。我若出。又恐嗔恨。然居住至中食時。主人嗔息。命辟支曰。可來喫食。告曰。我時已過更不食也。若如是者。今夜更宿明旦食齋。辟支佛愍而攝受故。便即為住。至於明旦。造淨妙供養辟支是時辟支為欲利益此主人故。現身變化而為說法。或現神通。或身上出火。或身下水。種種現。其時主人見神變。心切過。猶如迅風吹其大樹連根俱拔摧折而倒。此亦如是而自摧撲口云。大聖願暫下來。墮在染欲垢中。願慈拔我。佛更下來。其人禮足發願言。於聖者邊而發惡意。業報。又願供養功德善根。於當來世咸得廣大財富自在。亦常供養諸佛如來厭離。佛告諸苾芻。於汝意云何爾時陶家人者。今影勝王是。當於爾時辟支佛懷惡意口出粗語。業成熟故。今刀刺腳閉在房中飢渴餓死。由生發願力故。彼業成熟。宮富貴財。於世尊所。破見山峰。以慧穿穴。證得預流果。佛復告諸苾芻等。行黑業者得黑果報。行白業者當成熟白業果。行黑白雜業者。當得黑白雜來報。汝等苾芻當捨黑業黑白雜業專修白業如是學。時諸臣佐來白大王。其老王身今已亡。聞此語已悶落於地。於時以水灑面還得蘇醒。即入室為父持孝服。無人可諫令得離愁。時臣佐共議。云何方便愁。當時南天竺國有伎樂人來。將至所作伎樂。王無樂。然不對不與善言。伎兒總去。遊行世尊所。告言。善哉丈夫歡喜即打鼓作樂。爾時世尊自即放光微笑。出種種光又如火星。其光或上或下。其光下至無間地獄。光所到處。冷者即煖。熱者得清涼諸受者並止息。皆作思念。我得託餘處。佛化一人地獄中。告言。汝等亦不託餘處。為異人放光明苦止息。諸罪人化人歡喜罪得消滅。皆人天所。堪受聽四諦聖法。其光上至四天王三十三天。至尼吒天。光中無常無我空法頌。其光普照三千大千世界。還隨後。若世尊乃至無上菩提事。欲說往昔事時。其光合從後入。若說當來之事。光從前入。若說地獄事。其光從足下入。欲說畜生之事。光從腳跟後入。若說餓鬼之事。光從腳指中入。若說人間生事。光從腳脛中入。若轉輪王者。光從左手中滅。若說轉輪王者。光來至右手中滅。若說天上之事。光於臍中滅。若說聲聞緣覺之事。光從於臂中滅。若說辟支佛法。其光從眉間入。若說授記無上等正覺法。其光從頂入等。廣如前說。時此光明所。遶佛三匝眉間而入。爾時阿難陀合掌讚佛伽他廣說如前。以伽他讚佛

千妙種種色 從口一道
遍照十方 亦如日初出
無我而說偈 聞者除憍慢
作佛因緣 無緣放光
降伏諸怨等

佛告阿難陀。汝彼伎兒於我歡喜打鼓作不。阿難陀白佛言。我見也。佛復告阿難陀言。此伎兒得辟支佛果。名雅和音。爾時提婆達多未生怨王。我以教汝今得王位。今須建立令我作佛。時王語提婆達多言。佛身金色。汝金色。若為建立作佛耶。復白王言。我金色。斯亦可得。其提婆達多即喚金匠報言。於我身上令作金色。金匠答曰。聖者能忍痛即可作得。答曰。能忍痛。金匠即以熱油塗身。諸辛苦著金薄塗身。別有苾芻。問孤里迦苾芻曰。提婆達多今者何在。答曰。為染身金色不在。時彼苾芻聞已。即往彼看提婆達多。見諸辛苦叫喚為身上金色苾芻即來白佛言。其提婆達多。為身欲作金色大辛苦。佛告苾芻言。時提婆達多。非是今時為身金色辛苦。於往昔時為金帽辛苦至死。往昔之時於波羅痆斯城。婦人。夫主不在。鳥。來彼婦人前和美語聲。其婦人言。如汝美聲我婿平安早到與汝金帽。不久間夫婿到來平安至家。其烏復於彼婦人前還作美聲。時彼婦人即擲金帽與烏。得已即東去西別有鴟鳥為彼金帽。打彼頭落地而死。言。爾時鳥者。今提婆達多是。佛告諸苾芻。於意云何。此提婆達多。於往昔時為金帽故。如是習性仍在。為彼金薄身受其辛苦。又提婆達多未生怨王言。我建立王今得王位。須立為佛。王言。如來腳下有妙相。若為建立得號為佛。提婆達多復白王言。能作足下相。時提婆達多。即召巧工問言。汝頗能於我雙足下相不。其人答曰。聖者欲能受痛。當為作。提婆達多言。能忍痛。時匠念言。其人有大氣力。若拓印時腳跟踏我。必因茲致死。便即語提婆達多言。可向房中出腳。即印上。答匠言好。時匠即燒輪形鐵。如火色印其足下。其時受太辛苦。苾芻來問孤里迦言。其提婆達多今見何在。答曰。今在。一處作腳相。時彼苾芻往彼房所。看提婆達多。至彼見提婆達多。為作腳相。燒腳大辛苦。痛聲叫喚。時彼苾芻生疑怪往如來所。佛能疑惑。白言。世尊我見提婆達多。為作腳相。大辛苦疼痛。佛告苾芻。往昔之時亦為腳受苦。習性仍在。如往昔時。雪山中有象。下山飲水。一野犴隨象後行。見象腳跡自作量度。我於此沒天上。因茲跳擲。忽被枯木以查其身。遂便至死。佛告諸苾芻。於汝意云何。時彼野犴即提婆達多是。當於爾時。度量腳跡忘作觀意。今時還為腳輪苦痛。時佛世尊。在王舍城耆闍崛山深遠藥叉宮中。時提婆達多未生怨王。今立汝為王。汝可立為佛。然今欲殺沙門答摩。王宜共我設諸方計。今不知以何物打先打何處而令終。有工巧。能造拋車。從南天竺國來至城中。提婆達多聞已。即命巧工告曰。汝能造五百人所牽拋車不。答言。解造此拋車。時提婆達多。便即持咽珠價直千金而與巧工。令造此車。復與千人以為驅使。報巧工曰。在鷲峰山。汝今應可於其山上近佛坐處安五百人拋車。復於餘處安百五十人拋車又復餘處令更安百五十人拋車。告諸人曰。汝等應知。沙門答摩遊行來去。即以拋車打令斷命。時彼人等受提婆達多教已。即詣鷲峰山上。造五百人拋車畢。時五百人共相議曰。造此大拋車欲害世尊。悉是言。汝等應知。寧各捨命。不害人天所共恭敬大聖世尊身。是語已即捨拋車。便從山頂求覓僻路而下。恐提婆達多見。爾時世尊知諸人所念。便化階道。眾人見已各相議。曰此峻山先無階道。汝等當知。此是世尊威德。于時諸人於佛如來發大清信。便於階道而下至世尊所。爾時世尊。為彼諸人欲調伏故。經行鷲峰山。既至所。頂禮雙足退坐面。欲聽法故。爾時世尊根性意樂隨眠。為說如是四諦令其開悟。彼既聞已。以智金剛杵。即能摧碎薩迦耶見山。證預流果。既見諦白佛言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣拔濟令出。人天妙之處。當盡生死而得涅槃超越骨山乾竭血海無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果歸依佛僧寶學處。始從今日乃至終。不殺生乃至飲酒世尊知。鄔波索迦是時工師情謂害佛。便持咽珠私自逃走。時提婆達多數遙望。謂佛世尊頭以落地。見佛安然損害。睹五百人所聽法。遂起瞋恨餘路登山。乃見工師持珠私走。因此自更將五百人欲發拋車。佛作此念。是我宿業積集成熟業報來至。欲水暴流止息。退自作受。受者無有是處知業已告五百人曰。諸仁當知。提婆達多甚惡意。欲將汝等身登鷲峰山。此是我業決定須受。可共前進。時諸天等便觀下方。于時執金剛藥叉。便是念。此提婆達多既興惡逆欲害如來是念已。即往金毘羅藥叉宮。報藥叉曰。提婆達多。於鷲峰山頂造大撞車。飛大拋石欲害佛身世尊既在汝宮安住提婆達多正發石之時。當以金剛杵虛空中而摧碎之。汝應相助。恐有碎石迸著佛身。汝應護。金毘羅曰。善哉如是
爾時世尊從座而起。將入深山巖穴之內。于時提婆達多。與五百人發機飛石直擊如來。時執金剛神。以金剛杵虛空中打石令碎。其石佛身。時金毘羅藥叉接石不著。遂打身。從斯迸落損世尊足。爾時世尊即說頌曰。

非在虛空中 非海非山穴
有地方所 能免於業報

金毘羅藥叉。被石擊身自知必死。便發善念。終之後生三十三天諸天常法。天已起三種念。一者今在何處。二者因何生。三者復因何業而此。既審觀已是天處。復知前世身為藥叉。於佛世尊清淨意。生廣三十三天。復是念。我天。不應經宿受茲妙樂然後見佛。宜時速往敬禮世尊是念已。即於身手遍嚴瓔珞殊特。好。并持四種蔓陀羅微妙蓮花。其天首髮柔軟香潔右旋紺青身相端嚴不可比喻。威儀庠序下鷲峰山。以天威力光明赫奕遍照山野。詣所已。散華供養退坐面。為法故。爾時世尊根性意樂隨眠。為說如是四真諦法。令其開悟。彼法已。以智金剛杵。摧壞有身見山。證預流果。既見諦已三白言。大德。由佛世尊令我證得解脫之果。此非父母人王天眾沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故。於地獄傍生餓鬼趣拔濟令出。人天妙之處。當盡生死而得涅槃超越骨山乾竭血海無始積集薩迦耶見。以智金剛杵而摧碎之。得預流果歸依佛僧寶學處。始從今日乃至終。更不殺生乃至飲酒世尊知。鄔波索迦。即於前而說頌曰。

世尊威力彌弘廣 閉塞堅牢惡趣
開示天路 獲得無為
親承諸佛大慈悲 眾惡皆除得天眼

是時前身藥叉天神。如商人得利。如耕夫收實。如戰者勝。如病得除。依舊威儀佛而去。時諸苾芻。始從初夜至後夜分。各自禪念。忽見佛光明遍照。皆生疑惑詣佛請白。有何因緣梵釋諸天四天大王眾。來此奉覲。佛告諸苾芻。此非梵天。亦非帝釋四天王眾來此謁我。由提婆達多於鷲峰山大拋車飛石打。我執金剛神金剛杵中打碎。時金毘羅藥叉接承不得。遂打身。因發善心終之後。生廣三十三天。緣此故來稽首於我。說法。得真諦歸還天已。是故苾芻。若作黑業得黑果。作純白業得純白果。若作雜業雜果。宜捨黑雜業唯集白業。當如是學。時諸苾芻皆生疑惑白佛言。金毘羅藥叉為護佛故自喪身命言。非但今日為我喪命。於過去生亦為我故自喪身命。汝善聽。乃往古昔波羅痆斯國有王。名曰梵授。正法理國諸枉濫。時世清淨人無災害。五穀豐盈萬姓安樂。當爾之時。去城不遠有別聚落諸園林妙花果。雜類諸鳥和鳴可愛。仙人住此林內。絕粒苦行唯食根果。被樹皮衣以禦寒暑。即於此處獵師。每持弓矢殺諸禽獸。而自存養。而此獵師於時間往仙人所。仙見歲寒往來疲乏。愍念。乃將根果與之令食。遂結恩義共為父子。是時獵師敬事仙人。稱之為父。仙亦憐愍愛之如子。後於異時其梵授王清晨縱觀入鹿園中。野鹿。驚怖悲鳴急投仙人。時王即便射殺此鹿。既見終。仙乃發憤報彼王曰。汝之惡性非道理。彼鹿投我輒事屠害。時王聞已極生瞋恚告諸臣曰。世人。於灌頂帝王加粗惡語。合科何罪。群臣白王。非法惡人合當死罪。王曰。然此仙人輕毀於我。其時群臣欲害仙人獵師近見便是念。我見存。豈彼敢害大仙人也。是時獵師即共決戰。仙人避走。時王爾時威勢。其時獵師便被王殺害。言。諸苾芻。汝意云何。時仙人者我身是也。時獵師者。即前身藥叉天神是也。當於爾時。已為我故喪失身命。今還為我遂便致死。石打我足流血如是不絕。世尊忍痛。爾時醫王縛迦。每日三時來詣所。其王舍城人及諸國商人貧富貴賤信心正見者。皆與醫王同往所。時諸眾人白醫王言。作何醫方醫王答言。我解此方其藥得。時阿難陀醫王曰。是何藥草可求得。答言。此方用牛頭栴檀香。我先已於諸處求覓不得。縱令商人者。怕未生怨惡性。不敢出賣。王若須者。方始將出獻王。王若須香之日。可與王必定被殺。何以故。為曾賣栴檀香來。已知有其香故。時賣香商人在其中。聞侍縛迦所說。為世尊治病故。須栴檀香。便是念。未生怨王共提婆達多親愛。於世尊相嫉。若聞世尊牛頭栴檀香時。定當損我。復是念。世尊是諸人天應供為此縱其身命損。亦須奉上如來牛頭栴檀香。即往取香來供養佛。跪白言。世尊。我得栴檀香來。世尊愍須取。佛告具壽阿難陀言。此大仁邊。為取栴檀香。依命受得。商人生大歡喜佛退而還去。爾時世尊微笑。有五色光現青黃赤白。皆從口出。乃至其光於眉間入。廣上說。時阿難陀偈讚佛。廣說如前。
佛告阿難陀。汝商人心歡喜牛頭栴檀供養不。阿難陀白佛我見。佛告阿難陀。如彼商人。以無量善根敬信。捨施牛頭栴檀香。於未來世當證辟支佛果。名曰栴檀。因於我處生大歡喜。當得是報。爾時世尊此檀香塗足。血猶不止。侍縛迦白佛言。用童女人乳汁塗點瘡上。時諸苾芻。心怪不識童女乳汁。時具壽阿難陀問侍縛迦言。何者是名童女乳汁。答曰。若婦人初妊胎生子者。是名童女乳汁。爾時四眾往詣諸處。求覓童女乳汁。在王舍城中。除提婆達多及諸近友。於餘四眾處。皆求此乳。其提婆達多及諸惡友唱言。汝等勿與乳汁。當欲作厭魅幻化之法。自與心障破一切人。爾時王舍城婦人。身自瘦小。初生孩子身亦瘦小。其母乳汁子食猶不得足。況故更與他人。時彼婦人佛世尊童女乳汁。便是念。我若以用乳供養如來。我自瘦弱有禍起。一者子當必死。二者提婆達多與王親近。及有宿舊朋友。聞與乳必當殺我。復是念。若我身死并我子亡。為天人應供養者。念患指疼痛。持乳將供養如來。時彼婦人乳置於銅器中。持將往如來所。禮足跪奉佛。白言。世尊。我將女乳來。聞佛須童女乳。來。願佛取此乳。佛告阿難。此女人正信。汝取此乳。時阿難陀依命受得。婦人退還而去。爾時世尊。微笑放五色光。其光遍滿三千。廣上說。佛告阿難陀言。汝女人將乳來供養不。阿難陀白佛言。世尊我見。佛復告阿難陀。此人以歡喜心捨施乳來供養於我。以此無量善根當來之世得證辟支佛果。時佛世尊。瀝乳塗瘡血流不息。諸方苾芻梵志等。聞佛患瘡皆來所。或有塗香粖香安於瘡上種種醫療竟不能差。爾時具壽十力迦攝波。以真實語發大誓願。若佛世尊。於一切眾生普作子想。實不虛者。令血止息平復。是願已。血便止息瘡即除差。時諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦王舍城一切道俗。皆大歡喜踊躍無量。唯提婆達多未生怨王。并拘里迦惡苾芻等。歡喜。口云。病差者誠為善哉。因此能有諸善根故。時諸苾芻皆生疑惑佛世尊除之。諸苾芻白佛言。世尊。有何因緣十力迦攝發誓願已。血流止息瘡得除差。
佛告諸苾芻。非但今日因緣過去世時亦此事。汝應諦聽乃往過去我被毒瘡。彼發實語已得除差。乃往昔時於一山村。去村不遠有大叢林。多饒根果。異類諸鳥在此栖遊。出和雅音甚可愛樂仙人止住其中。但食根果飲清水。被樹皮衣專持神咒。於此村長者。在於宗族娶一女人。以為夫妻共為歡樂。於後不久妻便有娠。歲月滿已誕子。滿三七日設會立名。字之喜樂。長成已。或時經行或時臥。常思善事行善業。時彼村人見喜樂。號名法愛。謂求善故。時往詣仙人所承供養。眾人見愛樂仙人練行。復號其名以為練行。當於後時彼長者子身患毒瘡。以種種藥及諸咒法療治不差。然其父母將子共往詣仙人所白言。仙人侍者今患瘡極困。願療治。時彼仙人即作實語發願。今此長者子。於親於怨皆生平等異心。若是實言。毒當除愈。發此願已。毒瘡當時得除愈。佛告諸苾芻。汝意云何爾時長者子者。即我身是。時仙人者。即十力大迦葉身是。於彼時中為發真實願故。病得除愈。今時亦復如是。時提婆達多意生過。我於喬答摩沙門。以石擊打不能損害。無益於事。眾人皆知虛獲名。其提婆達多。即於樹下結跏趺坐諦自思惟。時諸苾芻提婆達多已。各共籌量思惟議論。提婆達多如來所有如是嗔恨。以石擊打如來。時孤里迦苾芻提婆達多朋友。告諸苾芻。汝具壽等不能諦思非語即語。汝等不見提婆達多今在彼樹四禪。是大人不作惡事。時苾芻等心疑惑佛世尊疑惑。諸苾芻白佛言。上所說。時提婆達多朋友苾芻里迦等見白佛已。訶諸苾芻。汝等自羞恥。即提婆達多惡事。佛告諸苾芻。孤里迦往昔之時亦復即羞恥事。汝等諦聽。如往昔之時。於王舍城有王。先立敕條令事王人。置兩摩舍那一著丈夫一著婦人丈夫屍林著女婦。女婦屍林著丈夫爾時後有黃門死。將往深摩舍那。其丈夫屍林守人不令放著。其婦女屍林亦不聽著。俱無處。於王舍城不遠。一林所。花樹林果茂盛可愛。有諸雜鳥出和雅音。仙人居止其中。根果為食飲清泉水被樹皮衣。近彼方所耕地之處。有楩麻樹。其人將此死屍置楩麻樹下。有野犴聞死屍臭。尋氣而來即食人。一老烏。在於楩麻樹上藏隱而住。便自思惟今好讚野犴。彼與我少多飡食。老烏以頌讚曰。

汝胸如師子 腰復似牛王
禮獸中主 與我食飡者

爾時野犴遍觀察已。以頌答曰。

誰居叢後生最勝
身色照諸處 如寶

老烏又以頌讚曰。

有用具 故為見汝來
禮獸王 有殘食與我

野犴還以頌答曰。

汝項如孔雀 鳥甚可愛
聲鳴最勝妙 任汝來取食

時烏下樹。共彼野犴同食人。彼仙人已。還作頌曰。

多時見汝等 共合羞者
樹中最上音 所食中賤

老烏聞此語已。復以頌答曰。

師子孔雀飡 共食最上者
禿人於此來 關爾何物事

爾時仙人嗔已。還以頌答曰。

鳥中卑 野犴獸中賤
楩麻不堪樹 黃門中下
地中三角醜 看此不識羞

時老烏起大心。即往仙人火壇中。四邊觀望可損處。以糞污其壇中。撥水瓶破便即走去。時彼仙人歸來。唯見祭火壇中糞穢不淨水瓶被撥打破。仙人觀察。乃是烏糞穢及打破水瓶。即說頌曰。

如彼獰惡物 羞多嗔者
壞我祭火壇 復打水瓶
是類非是類 一切莫共言
應言少共說 無言安樂

爾時世尊告諸苾芻。汝意云何爾時仙人者。即我身是。老烏者。提婆達多是。彼朋友者。惡苾芻里迦是。於此時中非是而羞而說。爾時苾芻疑惑世尊廣說因緣世尊提婆達多宿世以來因何有惡。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。乃往昔時。近此海邊一共命之鳥。一身兩頭。一鳥名法。一名非法。其非法鳥當時睡。法鳥眠覺。見流一甘果。逐流而來嘴以取之。是念。彼既睡眠今欲喚睡覺共食。為復自食。復是念。為一身。我食已彼亦得飽。即便食之。後非法睡覺已。見法異復香氣。怪而問曰。是何香氣。答曰。我食甘果。復問。果今何在。報言。非法為汝睡眠。此已訖。答曰。如汝所作非是好也。我自知時。後時法鳥睡之次。非法見一毒果於上流。引嘴往取食之。俱迷悶心狂昏亂。爾時非法即設誓言當來所生之處生生世。共汝相害常共為怨。時法答曰。願生生世。常共汝為善友爾時世尊告諸苾芻。汝意云何。時法鳥者即我身是。非法者即提婆達多是。於彼時中始生怨結常行利益之心。天授常懷損害之意。佛告諸苾芻乃往過去於波羅痆斯有王。名曰膠香。統化其國。其國豐熟人民熾盛。皆得安樂。近彼國一王女。共為婚娶。娛樂遊戲住此歡樂。後時懷妊乃一女。其女漸漸長大。乃復有娠月滿以後便子。形貌端嚴人所樂見。親族聚會。為子召諸臣議論。為彼日初出時生其孩子。故號名初。付八乳母侍養孩子(廣如前說)如是將養諸乳酪生酥醍醐等。其子蓮花在水速疾長大。後令入學。教其文字曆數算計。種種伎藝工巧之法。乘象之事。弓弩箭射等法。王法之事。皆悉解。後時老立為太子。老王先宮王妃。名曰達摩。復大臣。名曰宰牛。老王甚大怜愛倚付其臣。時王共遊戲。後時懷妊。相師占之必子。當定殺王自取王位。後時王患。諸根苗葉花果種種藥草醫療。不能除。大王便是念。今須建立太子安住王位。我若後太子必殺我宮。復是念。我作何計挍。即喚太臣平章。多與受用財物。便寄達摩分付臣邊。令其護。告言。汝是我親近大臣。其達摩夫人者。是我親近夫人自知決定死若死已後太子住位時。汝應慈念當須擁護。莫令殺卻。達摩夫人臣白王言。我如是。必不令殺達摩夫人。王即說頌言。

積聚皆消散 崇高必墮落
會終別離 有命咸歸死

說此頌已即便終。諸幡花寶塔。殯王已了。便建立太子為大王

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第