根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八

    三藏法師義淨奉制譯
      校對者 袁雪梅
      改稿者 江 進

二門第四子攝頌之餘(說光王佛因緣及生誅釋種等事)

後於異時生太子興逆心。遂與諸臣竊為謀搆。王有大臣五百咸共隨從。大臣名曰長行不順其計。於後生謂長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子何作此非法之語。父王年老不久將崩。太子自當合受王位。何為坐圖逆害以陷名。臣雖愚鈍竊為不可。生曰。我試汝心作斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違命。後時光王共長行大臣。不將徒從遊諸聚落。既到彼已。王乃有好蘭若處。曠望清閑諸雜穢。堪得修定養神進業。便告長行曰。如是勝處世尊大師於此。云何降屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。臣聞世尊。在吉祥聚落釋種處。王曰去斯近。對曰。去此三拘盧舍。王曰。今欲往親奉世尊長行曰。敬隨王意。便即迴駕詣吉祥園。既至于彼下車步進。欲申禮謁。爾時如來在彼堂中閉戶入定。有苾芻輩於外經行。王見苾芻即前敬問。佛何所在。答曰。在堂中閉戶靜慮大王欲見世尊者。宜可就堂徐徐扣戶。佛自知時。王有五種嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省緣安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戶。佛即為開。便就大師鳴足頂禮如是言。不睹如來淹積時序。今幸於此親奉尊顏不勝欣喜。言。大王。何故於我。頓能降伏屈己慇懃。王言。我於世尊深信心。由敬信故令我如是發慇重心。然佛世尊正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行無違逆者。言。大王。於何法處信敬心。王白佛言。世尊昔曾見。諸餘沙門婆羅門等。有少智慧自恃貢高。為難於他造作書論。人皆謂是能分析。所有見解眾並隨順別豎宗量搆立問端是事已便自思惟今可往沙門答摩處共為談論。若不能答我便辱彼。有解釋言如是者。我復難云。此釋非理不相應是邪念來至所。纔見大師威神之力。猶尚不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行
復次世尊昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣上說。自造論端欲來難佛。瞻仰世尊不敢發問。歎言。大師法王人天第一所有知見通達無餘。拔彼邪根令遵正道。是故今於世尊所起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊昔曾見。諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣上說。多造論端欲來難佛。既至瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅。發大信歸依三寶受持學處。是故今於世尊處起深信心。由敬信故令我如是發慇重心。又佛世尊正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊昔曾見。諸餘沙門婆羅門智慧自恃貢高。廣上說。欲來難佛。既至瞻仰世尊。作圓滿問。佛即隨機圓滿答。聞佛妙義深性慶喜。委棄異遵崇不法。即請出家便受具戒。梵行。未久之間塵累俱盡獲阿羅漢。受解脫是念。幾虛喪欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門婆羅門。非阿羅漢阿羅漢。我於今者是真沙門婆羅門。真阿羅漢世尊此故起深信心。廣上說。
復次世尊昔曾見。諸餘沙門婆羅門面色黃瘦形貌羸弱。諸根缺減睹者厭。我見是事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病致斯羸弱。或於屏處罪惡業。而心覆藏為此形容。人不樂睹。我便往問。仁等何緣頓無顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我由欲縛致此形儀。我聞說已如是念。不斷人有如是過。多行欲愛樂欲故。應得增長色力端嚴。然此事。何以故國王五欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絕。既不如是。故知不由親近諸欲色力增長。然愚癡人悉皆愛樂我見世尊聲聞弟子愛樂梵行諸根淨。面貌光澤適悅而住。常懷兢懼如鹿依林。乃至盡形純一無雜圓滿清白梵行具足。我此故起深信心。廣上說。
復次世尊我念曾於正殿中坐理國事時。人。皆為五欲來至我所。或於父母男女兄弟姊妹識朋友。共相言訟爭論好惡。何況餘人。又我曾見。有苾芻共諸苾芻所爭競遂便捨戒。然苾芻佛法僧寶。不能說其過失。但知自責。是極惡人是無福德。不能修習清淨梵行世尊壽而住。無虧犯。我此故起深信心。廣上說。
復次世尊昔曾見一類沙門婆羅門。要自靜受持梵行八九月已被所牽。便捨律儀染污事。纏綿五欲歡娛。我見世尊。諸聲聞眾。修習梵行清淨圓滿乃至盡形世尊無虧犯。我此故起深信心。廣上說。
復次世尊是國主號為光。於此國中統領自在。人不應死能斷命。有合能釋除。率士之內莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。婆羅門剎帝利長者。或為平章國政黜陟群臣。啟奏之時猶懷奢慢。禮容不足有紊朝儀。我見世尊。在於無量百千大眾之中。圍繞說法諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽散亂座下寂然乃至不聞謦欬啑噴之聲。況復更有諸餘諠雜。于時在會。忽有一人謦欬發聲。比坐之人告言。仁者。願少默住勿為諠擾。汝豈不聞。世尊說法當機。猶上蜜。說斯語已彼即然。于時我聞斯語即是念。世尊真實威力。思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏眾類。一切遵奉。我此故起深信心。廣上說。
復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴稱。皆由於我。從生以來常安樂。彼等於我雖復念恩。然猶不及於世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍馬行討擊。意欲試彼二臣。於及佛其心誰重。共至密處而問彼言。卿等時於及佛首足何向。時彼二臣歎佛功德。并正法僧寶福田。緣此事故以頭向佛。以足向王。我聞此已世尊。有威力不可思議。彼等皆由我之寵祿。稱富貴安樂。然彼於我。所起恭敬不如佛。我此故起深信心。廣上說。
復次世尊薩羅王。佛亦住薩羅剎帝利種。佛亦剎帝利種。我已年事高邁。過八十。世尊亦爾過八十。灌頂剎帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喻能測。由斯義故起深信心。廣說乃至皆悉奉行是時光王於世尊前。廣說如是諸見聞事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。佛告諸苾芻。汝等當記憶之所說。奇妙受持讀誦。何以故具足故。正法相應故。成就梵行故。能遍智等覺涅槃果故。是故汝等應修學爾時世尊說此語已。諸苾芻等咸皆歡喜奉行攝前頌曰。

人有四種 念欲形瘦
二臣恭敬殊 尊不如佛

爾時長行大臣。知王見佛便是念。王有大臣五百皆歸生。一人而不隨許。彼等如何能成大事今還國當策生紹繼王位。其行雨夫人等。驅令出宮。是念已。棄所執守昇車而去。至室羅伐城啟生言。太子今欲登不。生曰。是我所欲。于長行便與諸臣共策為主。敕二夫人向老王處。於是行雨長行曰王今何在。答曰。王在釋迦光園內。時二夫人徒步而去。尋覓老王。爾時大王。既至不見長行。問諸苾芻曰。大德我大臣今往何處。苾芻答曰。王不久。長行尋即車而去。王既聞已徒步漸行。佛亦此王舍城。王於中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒步遠來。答言。大王長行大臣策立生驅我等。步涉而來尋覓大王。王聞此語告鬘曰。汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸料。我將行雨從此卻迴。於是鬘遂還室羅伐城。掩淚行啼隨路而返。王與行雨王舍城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王云。薩羅國大王。今在外園思欲見。行雨即去見未生怨。具上說。其未生怨王聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。薩羅國光王者。有威力四兵強盛。云何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵眾之盛。太子謀逆奪父稱王。從王而來至此。未生怨此事。當策彼為此國王。我自退身而為太子。即召群臣而敕之曰。光王者是國主。剎帝利灌頂之王。今忽至此應須敬待。卿等即可淨治城路。嚴整四兵領百千眾。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王敕。擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭。掃治衢路倍加清淨。猶如天帝歡喜之園。其光王久不得食。怪使來遲即出園林欲求飲食。慞惶顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿菔五顆。王既飢虛根葉俱食。食已患渴。即往水邊過量而飲。成霍亂身體羸弱。思憶鬘涉路前行轍中倒地。口銜末土因即終。是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬使四面傍求。一騎至蘿菔園。問園子曰。汝如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王屍路隅僵仆。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言禍哉。我於今者重受惡聲。先來。已有父奪位之名。今者又云殺父識。即與無量營從往赴屍所。敕群臣曰此光王者。是剎帝利灌頂大王。今遭困苦於此過。宜依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如所敕。備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣頂禮雙足。退坐面而白佛言。大德世尊不審大王先作何業。食蘿菔困苦終。爾時世尊告言大王。彼光王自作其業。今受此報。廣上說。大王乃往過去。於聚落中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗浴留待我還以供所食。大王若時獨覺出現世間。憐愍孤弱樂安居。為世福田。于獨覺遊行人間。於晨朝持缽。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨覺身端嚴六根調靜。即持蘿菔奉於彼。爾時獨覺受其所施。踊身虛空為作神變凡夫人見神通心便調伏。即遙禮拜情甚歡喜婆羅門子浴已還家。便白其母。索向蘿菔。母曰適有辟支來乞我已將施。子聞此語為飢所逼。遂發瞋心惡念願彼食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者豈異人乎。即光王是。由彼往昔於獨覺處。發此心。因斯業力。於無量百千歲。墮在地獄苦惱。復餘業報因緣力故。已經六返。遭霍亂病而取終。至今七生餘殘業力。食此蘿菔霍亂而死。大王當知業報。從此永畢更不復受。大王當知。白業白報黑業黑報。雜業雜報。是故應捨黑雜二業。當修白業。勿為惡口。時未生怨王聞所說。喜遍身心。頂禮受而去。
是時生太子既得紹位。後於異時。與諸大臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。於往日時。在大眾前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔言討罰釋種。時至不為便成妄語。請下明敕卜日出軍。象馬車步四兵俱發。奮耀戈甲椎鍾鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。時惡生王納苦母諫。即便下敕命將持兵。往伐彼國。世尊大師知見。知諸釋子必定喪亡。於兩國界大路之側。在小樹下無多枝葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣斯所白言。大德有多園林蔭映滋茂。何故捨彼而於斯。此樹少葉小蔭云何可住。言。大王親族陰涼樹何足顧。爾時世尊言。便是念。劫比羅國諸釋枝條是親眷。如來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母再三諫請誅滅。其後與諸臣佐。於朝會時告群臣曰。劫比羅國釋種子。恒云是婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。世尊憐念。每自抑不敢行誅。云何能得報此怨罵。苦母對曰。我聞沙門答摩自云離欲離欲之者。無眷心。有眷念即非離欲道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅釋種時。於是生欲整四兵行討罰。未去之頃佛是念。城中釋種見諦者。若與共相戰鬥。便非見諦之器。即往劫比羅國。到已住在多根樹園。時諸釋種世尊來至於此。大眾會詣如來處。頂禮雙足退坐面。爾時世尊。知諸釋種根性本緣。為說妙法。時彼中。有無量百千諸有情輩。大利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。或有作獨覺因。或作成佛因緣。復有無眾生歸依三寶學處奉行佛教是時劫比羅釋種獲此法利頂禮世尊奉辭而去。是時生親領四兵。於劫比羅城不遠而住。具壽目連世尊所。頂禮足退坐面。白佛言。世尊我聞癡人生。嚴集四兵來誅釋種我有神力能擲兵眾遠置方。世尊賜垂哀許。復以神力變城為鐵。以鐵網遍覆其上。令彼生尚不能見劫比羅城。況加誅害。言。亦知汝神通力所作皆辦。然由釋種前生業累。今受報業若成熟。如瀑水流不可禁制。要須受廣上說。爾時世尊說此頌曰。

假令經百劫 所作不亡
因緣會遇時 果報

佛告目連。故知世間皆由業力而受其報。由業力生由業力住。一切眾生皆隨業力善惡須受。于時目連不果所願佛而去。
是時劫比羅釋種子。聞惡生王將大兵眾欲來誅滅。即敕四兵嚴整仗出城拒敵。彼未防備衝生軍。是諸釋種並證見諦不行殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以箭射彼弓絃。象馬腹帶射皆令斷。或射頭牟甲綴使落於地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但令遺落不傷身首不損其命。于時生兵眾尋自敗散。諸釋種子。戰便勝。師眾俱入閉門上城。而作制令。我等不應傷害生及其兵火眾。有犯者則非釋種
爾時生見此釋種。咸有仁慈大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦乃至不傷蚊蟻之類。況害於人。王若不信今則可驗。向者大陣一損傷。彼復作制。不應傷害生之身及諸兵眾。有犯者則非釋種聞已然而住。釋種名曰閃婆。住于外邑撿挍農作。生親領四兵。至劫比羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見諦。乃嚴兵眾來襲生。倉卒橫擊即便大敗。生之軍殺傷幾盡。是時生告苦母曰。汝向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害於人。今閃婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸餘釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰鬥心。外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲入城。至於門首喚言為開。時門者問言是誰。答曰。是閃婆汝宜可住報諸釋種。城中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當隨意去。何以故。緣汝毀犯城中制令。所以不得入此城門。閃婆即問眾有何制。我毀犯。答曰。我等作制。不擬傷害生兵眾。有犯即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是苦請眾皆不許。乃告眾曰。既不容入請還家口。眾出與之得眷屬已。詣世尊頂禮雙足。退坐面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯我令出。願佛慈悲賜我記念。常為供養敬奉如來慈悲。持自髮爪授與閃爾時閃婆以殷重心受如來髮爪。往婆具荼國。彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此為我主。我等共議可隨彼不。國人皆來於一山籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處身詐作送書使人。腋挾利刀詣眾集處如是語。諸君當知閃婆釋子。有勢力勇健難當。令我齎書遺及仁等。問言何為。答曰。彼統領仁等。當就坐共讀其書。諸人答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐石。片片為座與眾令坐。眾人見已咸歎甚奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。是持書使者何足在言。更有餘人倍勝於我。眾聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何況閃婆。我等不如立彼為主。共披封已裁書卻報。仍語使言善來大王我等欽風早希臨降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國。歡喜辦設所須咸共盡心。選擇日策立為主。諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種。名曰閃婆。共立為主。號為閃婆國。閃婆立後。遂乃敬造大窣堵波如來髮爪以申供養。即號其塔為閃婆窣堵波。其妃先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀迄至于今。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八