根本說一切有部毘奈耶雜事卷第

    三藏法師義淨奉制譯
      校對者 袁雪梅
      改稿者 江 進

二門第十子攝頌難陀因緣之餘

佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或男或女墮人手內。或以衣裹安在日中。或在陰處或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食。若近樹草樹草食。若居處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以煖水洗苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後飲母血垢而得長大。言血垢者於聖法律中即乳汁是。難陀。既如是無邊一可樂。誰有智者於斯苦海而生愛戀。常為流轉有休息。生七日己身內有八萬戶虫縱橫噉食。難陀一戶蟲。名曰食髮依髮根住常食其髮。有二戶蟲。一名杖藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食於眼。四戶蟲。一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食於腦。一戶蟲。名曰稻葉。依耳食耳。一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲二名遍擲。依脣食脣。一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。一戶蟲。名曰利口。依舌根舌根一戶蟲。名曰手圓。依齶依齶。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健二名口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。一戶蟲。名曰未至。有脾食脾。四戶蟲。一名水命。二名水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名面。三名暉耀。四名暉面。五別住。依右脅食其脅。復有五蟲。名同於上。依左脅食其脅。復四蟲。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。四戶蟲。一名白。二名白。三名雲。四名臭氣。依脈食脈。四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而住。四戶蟲一名應作二名大作三名小形四名小束大便道食糞而住。有二戶蟲一名黑口二名大口依髀食髀。有二戶蟲一名癩二名小癩依膝食膝。一戶蟲名曰愚依脛食脛。一戶蟲名曰黑項依腳食腳。難陀此之身甚可患。斯色類常有八萬戶蟲日夜噉食。此令身熱惱羸瘦疲困飢渴。又復心種種苦惱憂愁現前有良醫能為除療。難陀大有生死中有如是苦。云何於此而生愛樂。復為諸神諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及諸鬼神乃至羯吒布單那。及餘禽獸諸鬼所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神病患。逼惱身心可具說。
佛告難陀。誰於生死母胎受極辛苦。如是生成如是增長。飲母乳血妄生美想。及諸飲長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲。於此生中睡眠半。初為嬰兒次為童子。漸至成長憂悲患難病所逼。無量百苦惱其身盡。身內諸苦難忍受不願存生意便求死。如是身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死有常存。假使藥食資養壽命延年歲。歸不免死王所殺送往空田。是故當知可樂來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫為嬾惰。於諸利行法行功德行純善行常樂修習。恒觀自身善惡二業。繫在於心勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別善惡業趣於後世難陀壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥於襁褓。二謂童子樂為兒戲三謂諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁事衰弱。九謂極老所能為。十謂百年是當位。難陀梗概大位略說如是。計准四月以為一時。百年之中有三百時於春夏冬各有其百。一年月總百月。若半月為數總有千四百半月。於三時中各有八百半月。總三萬六千晝夜。一日再食總有七萬千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者所謂瞋恨不食。遭不食。或求索不得睡眠齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集數爾許。并飲母乳。人命百年我已具說年月晝夜及飲食數。汝應厭。難陀如是生成長大身病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫欬嗽風黃熱癊。多瘧病支節痛苦。難陀如是病苦。復有百一風病百一黃病。百一痰癊病百一總集病。總四百四病。從內而生。難陀如癰病所成。無暫時停念念不住。無常苦空無我。恆近於死敗壞之不可保愛。難陀。凡諸眾生如是生受苦痛。謂截手足耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖杻械鞭打拷楚。飢渴因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊可具說。有情之類常在如是堅鞕苦中愛樂沈沒。諸有所欲苦為根本。不知棄捨更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然有休息。如是生苦老苦病苦死苦離苦怨憎會苦。不得苦五陰苦。四威儀中行立臥亦皆是苦。若常不立臥即受無樂。若常立不行臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐皆受極苦而無安樂。難陀此等皆是捨苦求苦。滅。諸行因緣相續而如來了知故說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞不可保守。知足勤求解脫難陀。於善趣中有情之類。不淨苦劇如是。種種虛誑不可盡。何況具說於三惡趣餓鬼地獄有情。所受楚毒難忍之苦。
復次難陀有其四種於母胎。云何為四。一者有情正念正念正念出。二者正念正念不正念出。三者正念不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念住出。如一類凡夫有情。性愛持戒善品。樂為勝事福行。極防護恒思質直。不為放逸大智慧。臨終悔即更生。或是七生預流或是家家。或是來或是一間。此人由先善行故。臨過時雖苦來逼諸痛惱。散亂正念而終。復還正念母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣生起常與諸病作居止處。難陀。應知此身恒是一切不淨窟宅。體非常住是愚癡誘誑人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。於熱窟不淨充滿。髮毛爪齒分位差別。執我我所故恒被拘牽不得自在。常出涕唾污流汗。黃水痰癊爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸虫類周遍充滿。下諸孔常流臭穢二藏蓋以薄皮。是謂行廁汝應觀察。凡噉時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復卻咽。難陀。此身元從羯羅藍部陀閉尸健南缽羅奢佉不淨穢物而長。嬰兒流轉乃至老死輪迴繫縛。如闇坑如臭壞井。常以鹹淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹燒煮身根不淨糞鍋常嬰熱苦。母若行立臥之時。五縛亦如火炙。堪忍能為喻。難陀彼胎雖在如是糞穢坑中苦切利根散亂。復一類薄福有情。在母腹內或橫或倒由其先業因緣力故。或由母食冷熱鹹酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多婬欲。或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受苦惱。由有苦故便即轉。由轉故或身橫覆不能得出。有女人酥油塗手內穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時胎子即便苦惱難陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰於上。由斯便有苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛利根正念不散。難陀此胎如是住母腹中斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮大劇苦。出母胎身體青瘀。猶如初腫可觸著。飢渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被風觸如割塗灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由上利根正念不亂。於母腹中知住出悉皆是苦。難陀。誰當樂如是胎中。
難陀。誰是於母腹正念不正念出。難陀。如一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事福行。其心質直不為放逸智慧臨終悔或是七生預流。或是家家。或是來或是一間。此人先善行。臨終時雖苦來逼。諸痛散亂。復還正念母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣生起廣說上。乃至出胎如是諸極苦楚。由是中利根故。正念不正念出。廣說上。乃至誰當樂如是胎中。
難陀。誰是正念不正住出。難陀。如一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事福行廣說上。乃至臨終悔。或是七生預流等。臨時眾苦來逼。雖受痛苦散亂。復還正念母胎中。由是下利根故胎時知住出不知。廣說上。乃至誰當樂如是胎中。
難陀。誰是住出俱不正念。如一類凡夫有情。樂毀淨戒善品。常為惡事惡行質直多行放逸智慧財慳吝。手常拳縮不能舒展濟惠於人。恒有希望調順見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其散亂。由諸苦惱不自憶識。是何人從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念廣說上。難陀。此諸有情生在中。雖如是無量苦惱然是勝處。於無量百千俱胝得。若天上常畏墜有愛離苦。命欲終時餘天告言。願汝世間善趣云何世間善趣。謂是人天人趣遠離難處更復是難。云何惡趣三惡道地獄趣者常受苦切極不如意。猛利楚毒譬喻餓鬼趣者性多瞋恚無柔軟心。諂誑殺害以血塗手慈悲。形容醜陋見者恐怖。設近於人受飢渴苦恒被障礙。傍生趣無量無邊無義福行無法善行無淳質行。互相噉強者弱。有諸傍生若生長若死。皆在闇不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自餘復有無無邊長常闇。由彼先世愚癡人。不聽經法語意。貪著五欲造眾惡事。此類中受愚苦。難陀。復有無無邊生有情。長及死皆在中。所謂魚鱉黿鼉鱔蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世如上廣說難陀。復有無無邊生有情。聞屎尿香速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉鵰鷲烏蠅蜣蜋禽獸之類。皆由先世惡業所招如是報難陀。復有無無邊傍生之類。常以草木及諸不淨充其飲食。所謂象馬駝驢騾之屬乃至終由先惡業如是報
復次難陀生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。眾生不被燒煮。斯等皆由耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀云何為熾盛猛火。謂是貪瞋癡火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然得免。難陀懈怠之人多受眾苦煩惱嬰纏作不善法輪迴不息生死無終。勤策之人多安樂。發猛心煩惱修習善法不捨善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈息。未證得勤求證悟如是應學。難陀不共世間諍論。然而世間於我強為諍論。所以者何。諸知法不與他諍。我我所共誰為諍。由無見解起妄執故。我正覺如是語。我於諸法不了知難陀我所言說有差異不。難陀言。不也世尊如來有差異。善哉善哉難陀如來所說必差異。如來真語實語如語者不異語者不誑語者。世間長夜安樂利。是道者是識道者說道者是道者導師如來正等覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊世間無知信常與諸根而為奴僕。唯見掌不觀大利。易不修難者恒作。難陀。且止智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄即名解脫難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫於沙門而生恭敬。莫是語沙門答摩是我大師。然而但可於我自證所得之法。靜處思量觀察。常修習隨於用心所觀之法。即於彼觀想成就正念而住。洲渚為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀云何苾芻洲渚為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。如是難陀苾芻。於內身隨觀而住。繫念正解了。於諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身內外身亦復如是難陀。次於集法身而觀滅而住。復於集滅二法身而住。即於此身能為正念。或但有智或但有見或但有念無依於此世間可取。如是難陀。是謂苾芻內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次內受外受內外受而住。內心心及心而內法外法外法而住。繫念正解了。於諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法觀法住。復於集滅二法觀法而住。即於此身能為正念。或但有智或但有見或但有念。於此世間可取。如是難陀。是謂苾芻洲渚為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀丈夫必稟性質直遠離諂誑。於晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善現得證悟。能除熱惱應時機。易為方便自覺法護親對我前。說法順於寂靜。能趣菩提我所知。是故汝今利。利及俱利。如是法應修學。於出家法謹慎行之勿令空過。當獲無為安樂他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利果報廣大如是難陀修學
復次難陀。未一色可愛樂。能於後變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者亦無是處。難陀。於汝意云何。此是常為是無常大德無常難陀。體既無常為是不。大德是苦。無常變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計我有諸色色屬於在色不。白言。不也世尊。於汝意云何受想行識常無常大德。皆是無常難陀。體既無常為是不。大德是苦。無常變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我有等受等屬在受等不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去未來現在若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。所有諸色皆非是我。有色不屬我。不在色中。如是應以正念正慧而審觀察受想行識。若過去未來現在若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。非有此等亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若多聞聖弟子眾。如是觀察於色患。復於受想行識患。若患已即不染著。既無染解脫。既解脫自知解脫如是言。已盡梵行已立所作已辦不受後有爾時世尊說此法已。時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻諸有漏心得解脫爾時世尊重說伽他難陀曰。

定心 即無清淨智
不能諸漏 是故汝
汝常妙觀 諸蘊生滅
清淨圓滿 諸天悉欣慶
親友共交歡 往來愛念
貪名著利養 難陀汝應捨
勿親近在家 及於出家
念起生死海 苦邊
初從羯羅藍 於肉疱
肉疱生閉尸 閉尸生健南
健南轉變 生頭及四支
眾骨聚成身 皆從業因
頂骨九片 頷車兩骨連
二 其根亦如是
耳根及頸骨 齶骨并鼻梁
胸臆與咽喉 總有二骨
眼眶四骨 肩髑亦兩雙
兩臂及頭 總有五十骨
後有八骨 脊梁三
此各根本 其數亦四八
右脅邊肋骨 相連有
左脅相連生 亦有三骨
此等骨鎖三相續
二相鉤牽 其餘不相續
右兩腿足 合有五十骨
總三百十六 支拄於身內
骨節相鉤綴 合成眾生
實語記說 正覺所知
從足至於頂 雜穢不堅牢
此共成身 脆危如葦舍
無榍唯骨立 血肉遍塗治
機關木人 亦如幻化像
應觀於此身 筋脈更纏繞
濕皮相裹覆 九處有瘡門
周遍常流溢 屎尿諸不淨
譬如倉與篅 盛諸穀麥等
此身亦如是 雜穢滿其中
運動骨機關 危脆非
愚夫愛樂 智者無染
洟唾污常流 膿血恒充滿
黃脂雜乳汁 腦滿髑髏
胸膈痰癊流 熟藏
肪膏與皮膜 五藏諸腸胃
如是臭爛等 諸不淨居同
罪身深可畏 此即是怨家
識耽欲人 愚癡常保護
如是臭穢身 猶如朽城郭
日夜煩惱逼 遷流無暫停
身城骨牆壁 血肉作塗泥
畫婇貪瞋癡 隨處而莊飾
可惡骨身城 血肉相連合
常被惡知識 苦相
難陀汝當知 如我之所說
晝夜常繫念 勿思於欲境
遠離常作如是
勤求解脫處 速超生死海

爾時世尊說是胎經已。具壽難陀及五百苾芻。皆大歡喜奉行
難陀苾芻生死海險難之處。能至安隱究竟涅槃。獲阿羅漢果慶頌曰。

敬心奉澡浴 水及塗香
福因 獲斯殊勝報

時諸苾芻聞是說已。咸皆有疑為疑故請大師曰。大德難陀苾芻。先作何業由彼報得金色之身。十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。於婬欲境極生愛著大師哀愍生死海。強拔令出方便究竟涅槃為說。佛告諸苾芻難陀苾芻所作果報成熟皆悉現前廣說上說。即說頌曰。

假令經百劫 所作不亡
因緣會遇時 果報

苾芻過去世時九一劫人壽八萬歲。有毘缽尸如來應供正等覺明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。與六萬苾芻遊行人間至親慧城所都處往親林。即於此住。時彼世尊異母弟。於婬欲境極生愛著。其毘缽尸如來正等覺。於生死海勸令出家方便究竟涅槃。時彼國主名曰有親。以法化世人民熾盛豐安隱諸詐偽賊盜疾疫。羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽婬染。王聞佛眾住親林。諸王子親侍大臣及內宮女。人民翊從往詣所。頂禮足退坐面。爾時世尊為彼王眾。宣揚妙法示教利喜得殊勝解。其弟耽不肯出門。時王臣子及餘知友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子并諸內宮大臣人眾。往毘缽尸所躬行禮敬。聽受妙法獲殊勝解得汝已得之。如何今時耽著婬欲不肯出門。彼聞責已生愧恥。俛仰同行而去。時苾芻諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴具以事白。苾芻弟。昔在家時於諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱究竟涅槃。更如是愚癡之輩與我相似。仁等慈悲強共去誠為善。今何往詣無上大師。得至所必生深信。時彼同伴共至所。彼類稱根欲性而為說法。既得聞已深信心。從座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊大師及諸聖眾。明至我家入溫室澡浴。佛然受。彼受已佛雙足奉辭而去。遂至所申恭敬已。白言大王。我詣法生信於婬欲境起厭離心。奉請明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。人天應供養。王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王是念。佛來入城當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今謂伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。當隨力嚴飾城隍。弟生大喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人。明日世尊將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢持諸香華大師入。臣奉王教普告令知具宣王敕。時諸人眾於彼城中。除去瓦礫遍灑水。燒諸妙香懸眾旛蓋散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座毘缽尸佛漸欲至城。王及諸臣太子后妃宮人婇女及諸人眾。咸出奉迎遙足隨從入城。時彼王弟引佛世尊。入溫室內授水等以充澡浴。見佛世尊金色三十二相八十種好周遍莊嚴歡喜深信心。洗浴既竟服已。即便頂禮世尊雙足。發是願言。今幸遇最上福田微申供養。願此因於未來世。身金色異。如世尊弟於欲境中。深生耽著強拔令出。得趣安隱究竟涅槃。願當來得為弟獲金色身亦復如是。我於欲境生耽著時。強牽令愛染深河。得趣涅槃安隱之處。汝等苾芻勿生異念。彼親慧王耽之弟。即難陀苾芻是。由於昔時請毘缽尸佛。入浴室湯澡浴。淨心發願之善因。今為金色。我於耽著婬欲之境。強拔令出捨俗出家究竟涅槃安隱處。
時諸苾芻更復有疑。請世尊曰。大德難陀苾芻。曾作何業今身感丈夫相。佛告諸苾芻所作廣說如前。乃往過去聚落中。長者大富資生無乏。一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。獨覺出現於世。哀愍眾生樂處閑靜。世間福田。于獨覺尊者遊行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其園人既見尊者。告言。善來為解解勞倦。尊者住此即於中夜火光定。園人見如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言家。宜於今者生慶喜心。於中有大德來投我宿。成就妙行具足神通放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已如是言。聖者仁為求食福因。幸住此園施食。彼見慇懃即便為受。住此園妙定解脫之樂。復是念我此臭身輪生死。所應作者並已獲得。宜入圓寂無生是念已即昇虛空。入火定現諸神變放大光明上燭紅輝下流清水。此身已神識不生。永無餘涅槃界。時彼長者取其屍骸。焚以香木復持乳汁而滅其火。收餘身骨置新中。造窣堵波懸諸旛蓋。深生敬信灑三種眾妙香水。并發大願諸相好。汝等苾芻勿生異念。往長者難陀是。由以妙供養敬信業故。今受果報勝相。時諸苾芻更有疑念。重請世尊大德難陀苾芻。曾作何業若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸苾芻難陀先世所造之業。果報熟時必受。廣上說。過去世時此賢劫人壽歲。有迦攝波出現世間十號具足婆羅痆斯仙人墮處鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣上說。王三子中小彼迦攝波佛施化事畢。猶如火盡涅槃。其王信敬取佛餘身。以諸香木栴檀沈牛頭天木香等。焚燒既訖滅以香乳。收其舍利置金瓶。造大宰堵波皆用四寶。縱廣踰繕那高半踰繕那。安輪時之中子親上中蓋。汝等苾芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由於昔時敬心供養置中蓋斯之善業。於五百生中常為力輪王化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王大自在
時諸苾芻更復有疑。請問世尊大德難陀苾芻。曾作何業於弟子善護根門最為第一言此由願力難陀苾芻於迦攝波佛時捨俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱為第一。盡其形壽梵行持。然於現身無證悟於終時便發誓願。我於所盡斯形壽梵行持。然於現身所證。願我以此修行善根。此佛世尊未來世。有摩納婆當成正覺釋迦牟尼。我於彼佛教之中。出家離俗煩惱。獲阿羅漢如親教師。於斯善護根門最為第一如是於彼教中。根門最為第一。由彼願力今於我所。諸弟子中善根門最為第一如是苾芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業如是修。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第