根本說一切有部毘奈耶雜事卷第

三藏法師義淨奉制譯
    校對者 袁雪梅
    改稿者 江 進

攝頌曰。

猛光侍縛迦 金光羅缽
那剌陀果 妙髮缽

爾時猛光王默自思念。今嬰此不睡之病日覺增。欲設何方令得瘳愈。應可召集國內醫人療我此病。是念已所有醫人皆悉召集。王即報言。我有不能睡可共療治。諸醫白王。此病非常我等能療者。然王舍城頻毘娑羅王。有子名侍縛迦。為醫王所知識。大智慧能療斯疾。時猛光王遣使齎書。往頻毘娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦醫暫來見。欲有所療幸不見違。若不來者當須多貯草穀兵相迎。時頻毘娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。如是念若送我子後恐更來須即隨我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍相撓擾。侍縛迦王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時具陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨當行。王報言。子彼猛光性極暴惡。不論善否但起瞋心即皆殺害。恐道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝行善須防護。勿令我及國中宮共生憂念。重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不瞋。王便然。時侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時使者具陳病狀。醫聞已以酥合膏。如酒色味如酒味如酒香。既合成已。選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。行往嗢逝尼國路次曲女城。於彼城中有一醫童。聞醫王欲向嗢逝尼國。訶梨勒果奉上醫王。既得言交共申莫逆。問童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫療。童子答曰。彼所患不得睡。宜與酥治性憎酥。唯愛於酒又性暴惡。人於王前說酥即斬其首。為是醫人知性惡。悉皆逃無敢治者。是時醫王童子曰。法弟為彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我同共往彼。若我現相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看當出去。王病差當賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進發漸至王城。時猛光王聞醫王至便是念。彼侍縛迦者既是王子復是醫王。應為盛禮迎入城闕。時王即令嚴飾城郭理街衢陳設儀杖。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時醫王便與無量百千人眾。前後圍遶共入城中。時猛光王待彼醫王歇息之後。歡顏慶慰問醫王曰。我有警覺不得睡眠。今時極重宜為療治。醫王答言。當為治然須藥物。其藥多在諸國及餘城處。能識餘人不知。或餘人不能識。或俱識或近者或遠者。大王。與我賢善母象隨意取騎。時王答言。善哉隨意。王命旬調象人曰。若醫王賢善象任取乘騎。汝等不應輒為止。告諸大臣并門者曰。醫王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須隨意莫障。諸臣及門者奉王教已不敢留礙是時醫王取象乘騎。或於白日或於夜半。來往不恒無怪者。時猛光王報醫王曰何不醫療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王噉食。時王既食了已。侍縛迦白王。今將得伽陀妙美酒王今可飲。時猛光王生大歡喜云。可來。是時醫王令伴童子現相指授取爾許來。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸右。急可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山象速趁醫人。繫項來當斬其首。如見時彼解術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至菴摩羅林。飛烏趁及喚言醫。王喚速來。答曰。汝何須急來食菴摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解術所與之物不須取。報曰汝不須怖今既飢渴。我取一果菴摩羅果各共食半。飛烏即念共食顆豈有術乎。醫王取一菴摩羅先食半顆。餘殘半者於指甲中。先藏毒藥剖其半為顆令藥中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病已藥病相當。即上變下瀉不能持。
醫王入村告村人曰。此是猛光王第一象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養飛烏令病差。彼醫童子治猛光王既病差是時飛烏卻赴所。王見問曰。醫人何在。飛烏答曰。得醫人所作。我捉時當斬其首。答曰。王今病差臣癩復除。合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉隨意重賞報彼恩。飛烏即作敕書報醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩珍財靡闕。王若於歡喜者。請所賜物並迴與彼侍醫童子是時大王多以財貨賞賜醫童。王又遣使人將大一領價直百千兩金送與醫王。侍縛迦得衣便是念。此合王著何人堪受。復是念世尊乃是無上大師。是我之父宜將奉獻。即詣所奉上其世尊見施告阿難陀曰。應將此伐羅。時阿難陀即便割截。作佛三衣有餘白佛言。汝及怙羅隨應用。時尊者阿難陀。作二衣。復與怙羅作僧腳敧服。
復次應知羅缽龍因緣之事。昔於睹史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。

何處王為上 於染而染著
無染有染 何者是愚夫
何處愚者憂 何處智者
和合別離 說安樂

佛世尊不出於世。此之頌無人能受亦解者若出現受持及能解義。時北方多聞藥叉天王有緣須至睹史天宮。見斯問頌希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王羅缽。長夜希望何時得見世尊出世。時彼龍王親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。於彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說無人能解。汝可記此法頌金篋滿中盛金。遍遊諸國聚落城邑唱如是言。有解此頌義者。與金篋而為供養。若無人能解了者。即可告言此無人不名國邑是唱已復往餘處。龍王聞已敬經頌即化身摩納婆形。并金篋遍遊諸國城邑聚落漸次行至婆羅痆斯國於其城四衢道中如是語。現在城中諸人眾等。及以外來四遠商客當聽語。即說其頌此之問頌是我來。能解者即與金篋而為供養。乃有無量百千人眾悉皆雲集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已生希慕。驚怪非常能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有智人阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是今且待。時那剌陀於靜林中。信來至。時彼化龍當前而住。白言大仙今將此問頌詞句來至於此。若人解者與金篋而為供養。時那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當為汝釋。問曰何時。答曰二年後。白言。大仙時太長久。復言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大仙隨意我且虔誠。
時那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。摩納婆。將此句頌及金篋。來至我所如是言。人能解此句頌者。與金篋而為供養。然彼句頌文少多。甚深解今如何。苾芻告曰。那剌陀所而為諮問。那剌陀曰。仁者出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處鹿林中。時彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋以為映佩明逾千日形若寶山色相妙心神寂怕過二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無子人忽得於子。如貧窮人大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸至所禮雙足已。退坐面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別當機四聖諦法令彼悟解。既法要金剛智杵。摧破薩迦耶見山。證預流果實諦已。頂禮足白言世尊。我願於佛善法律中而為出家。成苾芻性堅修梵行言汝先許為摩納婆解釋頌義。應先往彼為其說已然後出家白佛言。我雖獲得如是見。然於頌義未解宣陳。既無辯才設往何益言汝可往彼如是語。汝可為說其問頌。彼若說已如是答。

第六王為上 染處即生著
無染而起染 說此是愛夫
愚者於此憂 智人於此喜
愛處能別離 此則名安樂

彼若告不能解更為說頌。

若人聞語 解已修勝定
若聞不了義 彼人由放逸

彼若聞頌更是語

汝今說佛語 我未閑其義
迷情不能了 疾可為除疑

說此語時汝可對彼以爪截葉。更問言世尊出世。報言已出。若言何處。答曰在鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報佛在鹿林中。時羅缽便是念。我若於那剌陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有婆羅門三明書及四明論彼摩納婆共生嫌議。諸婆羅門高貴族。何故自卑向喬答摩處。復是念作本龍身往世尊所。有多怨恐為障礙今應可作轉輪王世尊所。即便化作轉輪聖王七寶導前。并九俱胝兵旗扈從。千子圍遶如半月形。各以種種寶物而作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。於王上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊無量百千大之前而為說法。時諸大眾遙見輪王無量百千軍眾圍遶。生希有共相謂曰。此之輪王從何處來。所未見豈非梵天王等來供養耶。時諸人等或有愛貪著。願此王身各生異念。王至頂禮雙足卻坐面。
爾時世尊告言。汝愚癡人於迦葉波佛時。受佛禁不能持。遂便破戒感此壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復其本形龍王白言。世尊是龍身諸怨惡。恐眾生共相損害爾時世尊金剛手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手世尊語已便為護隨後而行。是時龍王從坐而起。別至一處遂復本形有七頭廣長無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國(去有百驛)由先惡業一一上。各大樹。被風搖動膿血皆流。霑污形骸臭穢可惡。常有諸虫蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世尊頂禮雙足卻面。時諸大眾見此龍身怨怖可畏。貪欲人尚生恐怖。況未者見此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時世尊告諸大眾。此是前來轉輪王身。汝等於彼生死榮華愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱然而住。龍王白言。世尊為我授記。當於何日此龍身。佛告龍王當來人壽八萬歲時。出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當免龍身。是時龍王即於前。悲號啼哭。諸頭眼中一時出淚。成四河駃流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破亡。龍白佛言。而本心不害小命。何況損國。是語已頂禮足忽然不現。
是時大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業生樹出膿血廣說上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報得苦身。自作自當無餘代受。廣上說頌曰。

假令經百劫 所作不亡
因緣會遇時 果報

汝等苾芻一心我所說。乃往過去賢劫人壽歲時。出世名曰迦葉波十號具足。在婆羅痆斯鹿林中依止而住。此龍于時於佛法出家修行。善閑三藏定門寂靜處羅樹下。而作經行以自策勵。于時羅樹葉打著其額即便忍受。後於一時繫心疲惓。從定而起策念經行。葉還打額極生痛苦。發瞋怒即以兩手。折其樹葉擲之于地如是迦葉波佛。無情物上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒瞋心戒。終之後墮此龍中。大樹上。膿血流出有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻於意云何。善閑三藏苾芻羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻當知黑業黑報白業白報雜業雜報。是故汝等應捨黑雜修白業乃至說頌如前。
爾時那剌陀仙人。詣世尊頂禮足。退坐面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲於如來善法律中出家修學善來苾芻。聽汝出家可修梵行。聞是語已鬚髮自落。如曾剃髮已經七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。

世尊善來 髮除衣著體
諸根寂 隨佛意皆成

時諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者不知云何喚其名號。以緣白佛言。此苾芻迦多演那。應將此姓即以為名。時諸苾芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然於世間有二依止有見無見。復由煩惱而作嬰纏。於此二見常為固執。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生俱滅。汝迦多無疑惑自生智慧正見現前所見。何以故世間生法正智已。世執無見即不復生。世間滅法正智已。世執有見即不復生。迦多演那於此二邊勿為執著如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱如是苦蘊相續而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故滅。滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處六處滅故觸滅。觸滅故受受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故滅。滅故生滅生滅老死憂悲苦惱如是苦蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛說已。即於座上觀知生死五趣輪迴有為無常苦空無我。心開意悟煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知已盡梵行已立所作已辦不受後有無障礙。如手撝空刀割香塗。愛憎觀金與土異。於諸名利不棄捨。釋梵諸天皆悉恭敬因佛與名迦多演那。從是已後名迦多演那。
爾時嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次屍骸遍野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可業。或云供養沙門婆羅門。或云可作咒術藥法。王聞議已祈請攘災悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告門人曰。汝等須知沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當報我。爾時如來大師。知此國人多遭疫病。死亡數欲存救愍。無上世尊法如是。觀察世間不聞見。恒起大悲利益一切。於護中最為第一。最為雄猛有二言。依定慧顯發三明善修三學調三業。度四瀑流安四神足。於長夜四攝行。捨除五蓋遠離五支。超越五道六根具足六度圓滿七財普施。開七覺花離八法。示八正路永斷九結。明閑九定充滿十力名聞十方自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大音作師子吼。晝夜六時常以佛眼觀察世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔齊令出。無聖財者令聖財。以智膳那無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天安隱無礙。趣涅槃城有說言。

假使大海潮 或失於期限
佛於所化濟度不過時
如母一兒 常護其身命
佛於所化愍念過於彼
佛於諸有情 慈不捨
思濟其苦難 如母牛隨犢

是念。誰能調伏嗢逝尼國猛光大王。并後宮婇女及諸人庶。世尊觀知迦多演那苾芻調伏彼。即便告曰迦多演那。汝可觀察嗢逝尼城。猛光大王及宮內婇女。并諸人庶令得安樂尊者白佛。如世尊教。于時尊者至明旦已。執持衣缽婆羅痆斯次行乞食。食已執持衣缽。與五百苾芻往嗢逝尼國。路次建拏鞠社國。時此城中有婆羅門。是尊者故舊識。家一女儀容端正美色超絕。髮彩光潤與比者。因此立名號為妙髮。有音樂人從方來。見女妙髮頭髮奇好。詣婆羅門所告言婆羅門。此女頭髮是我所須。可賣與我以千金錢用酬價直。婆羅門答曰。婆羅門不應賣髮。何故汝今作非法語。彼不遂心然而去。後於異時父便過。母聞聖者迦多演那與五百人。來至此國不遠而住。為夫新懷憂慼。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙髮見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰聖者迦多演那。是汝亡父故舊識。今來至此汝父身故家復貧窮。不能辦一中供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買髮酬直千錢。可取其價以充供養。我髮後時更復長。願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告言仁者。我女頭髮仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價。答言母當時我等要須此髮。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任意即便酬直取髮去。
爾時尊者行至其城於一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見愍。明日午時受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟。問言聖者。眾有幾多。答有五百人。報曰甚善。尊者然。爾時請已禮足而去。即於家中辦諸供養。至明清旦敷設床席瓮貯水。往白食辦願聖知時。于時尊者小食時。執持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已母即便手行與種種飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取小席坐聽說法尊者說法。問言爾女妙髮今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不知。即便斂彼女心知極淳善。告言。彼女善可喚來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐面。母曰此是妙髮雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相繫屬。要有因緣事須諮問。此女今者與誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然此女兒必當獲得莊嚴瓔珞之具數各五百。五大聚落以充封邑。母曰是貧家誰當如是勝事。尊者曰勿是語。此女福德高遠以殷淨心。於勝福田而興供養。必當獲此殊果報勿懷憂惱。母便然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸遊行至嗢逝尼國。纔入城中所有災患半皆除殄。時門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。纔入城所有災患半皆除息。王曰此誠善事應申供養。時諸婆羅門來白王曰。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災患半銷未久之間悉當除殄。何因今說由彼苾芻。諸苾芻咒願無病已辭王出去。
王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。纔入城所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我於晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障半銷未久之間悉當除殄不外人。今不是誰功力。卿等宜當苾芻婆羅門。至象廄中。於不淨地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設食如何。諸臣白王如是應作。即於象廄如教設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養其食如何。彼更大怒聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之後苾芻次來。問言聖者所設供其味何似。答言賢首施主所惠受者應食。得充軀以終日夜。時門者便具陳二說。王既聞已復告臣曰。卿今更可於象廄中清淨之處。設美食已還同前問。即於淨處敷好座席。敬奉名飡出之時。復如前問婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設精奇獲福無量。門人報曰宮廚膳事難一准。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前答。門人以事白王。王復出教如於象廄馬廄亦然。穢精粗問答相似。王聞語已如是念。諸苾芻眾是福田婆羅門也。便起深信即行詣彼迦多演那處禮足而坐。爾時尊者為王說法示教利喜然而住。王復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖眾。明就我宮為疏食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即於其夜辦妙食。晨朝起已敷設座席安水器。遂令使人往白尊者。食已備辦願聖知時是時尊者日初分時。執持衣缽苾芻。詣設處就座而坐。
王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧眾整容端坐諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管如何堪聽察不。尊者答言。大王見聞者方知善惡。王曰諸根內闇容可不知。對境馳心何不聞見。尊者令體悉其事。作善方便而告王曰。王今有合人不。王曰欲須何用。答曰可以缽平滿盛沒。置彼手內令人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一渧墮于地者當斬汝首。任其遊履并復於前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問油人。美女容儀音樂好不。然後於我方生實信。王聞告已皆所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王見聞者方知好惡。王曰汝有耳何不見聞。答言大王若我油缽一渧墮者。彼執刀人當斬我首橫屍在地。我於爾時恐缽傾側怖頭落地。一心持捧辛苦迴來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭苦。殷重正念不為縱逸善護身。況我苾芻於諸歌舞並皆捨棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油缽審察其情。於尊者邊倍生重。是時太子諸王內宮婇女。及眾士庶皆來隨喜。以種種上食供養苾芻時眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器。於尊者居卑座。問尊者曰。餘處有以妙飲食供五百聚眾與我等不。尊者曰王是國主控御百城隨念皆來所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時於一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪髮賣得五百金錢。於我徒眾敬設名飡斯成希有
王聞是語如是念。彼女之髮價直五百。諸天婇女難以為此。當須審察彼是何人。取之。尊者德高理難致問。遂命使者曰。汝今可尊者來處。於何村邑有女賣髮得五百金錢。奉為尊者迦多演那設食供養。是誰之女我要須見。使知王即行尋問。展轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍於其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此所求。答曰欲求妙髮以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國后。母曰甚善。然婢財不少恐不成。使者曰其物幾何。母曰內莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。五大聚落以充封邑。此物者與女。使者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報其母王取充后。王曰彼索娉財。使便具說王聞報已語言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可卜選吉曰。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日。所有疫癘並悉消除。國界休寧人民安樂。因此嘉應遂共號曰安樂夫人

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第