根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十

　三藏法師義淨奉制譯
　　　　校對者　袁雪梅
　　　　改稿者　江　進

內攝頌曰。

近圓從苾芻 半月請教授
依苾芻坐夏 見過不應言
不瞋訶禮少 意喜兩眾中
隨意對苾芻 斯名八尊法

阿難陀。我今已制苾芻尼八尊敬法皆不應違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即是出家受近圓成苾芻尼性。時具壽阿難陀聞佛所說八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許女人於佛所說善法律中。出家受近圓成苾芻尼性。然佛世尊制諸苾芻尼行八尊敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。我今為說世尊所制八尊敬法。今應諦聽善思念之。時大世主言。願為我說一心聽受。尊者告曰。如世尊說。諸苾芻尼當從苾芻求出家受近圓成苾芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸苾芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大世主聞尊者阿難陀說敬法已。深心歡喜頂戴奉持。白阿難陀言。大德。譬如貴族四姓家女。澡浴身體拭以塗香。淨治髮爪衣服鮮潔。時有餘人以占博迦嗢缽羅等。結作花鬘持授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置於頂上。大德我亦如是。以身語心頂受如來八尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即是出家近圓成苾芻尼性。爾時具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。若大世主受持敬法。是則出家。是則圓具成苾芻尼者。未審自餘女眾其事云何。佛告鄔波離。自餘女眾如法次第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教已。不知云何是其次第。以緣白佛。佛言。大世主為首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近圓成苾芻尼性。自餘女人皆當如是。次第受之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授以三歸并五學處。先禮尊像次禮其師。宜令合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師云好。答云善。
次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是我鄔波斯迦歸依三寶受五學處。師云好。答云善。
緣在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法。佛聽即是出家近圓成苾芻尼性。因此尼眾。轉授餘人出家近圓成苾芻尼性。如是展轉更授餘人尼眾增盛。後於異時諸上座苾芻尼。詣大世主喬答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等苾芻尼眾出家已久。諸餘苾芻年少出家近圓未久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難陀處諮問斯事。即往具壽阿難陀所說如上事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。世尊。諸上座苾芻尼眾。出家已久有餘年少苾芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿難陀。汝今不應口說斯事。何以故。若其女人。不於善法律中而出家者。諸有信心長者婆羅門等。見諸苾芻咸持美食。共相給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以親淨白疊敷在街衢。作如是語。願仁沙門蹈斯疊上。令我長夜獲大利益。長得安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以髮布地作如是語。願仁沙門足蹈我髮。令我長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其女人。於我所說善法律中不出家者。我諸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。況餘死屍外道之類。復次阿難陀。若其女人不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無諸染污。由出家故減五百年。是故阿難陀。我令百歲近圓苾芻尼。應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓苾芻。
緣處同前。時諸苾芻尼。有四人眾事五人眾事十二人眾事起。彼便總集二部僧伽。事務既多遂妨教授讀誦思惟。時諸苾芻以緣白佛。佛言。二眾事別。唯除出罪近圓。及半月等法事須共為。餘皆別作。
爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。汝屬於誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行于尼住處。便與出家。後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能為善事。或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨情所為豈非善事。諸尼聞已白諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法。是故苾芻尼一捨法服已歸俗者。不應更令出家。若與出家者師主得越法罪。
第六門第六子攝頌曰

因度喬答彌 出家有五利
可於五眾內 訶責事應知

緣處同前。爾時婆羅痆斯有一長者。名瞿答摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城而為興易。既至彼已便詣一家而求住止。時彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。因即相知共為交密。時瞿答摩。賣舊持新還歸故邑。後於異時主人長者。因為興易到婆羅痆斯。遂投瞿答摩家而為停止。彼見驚喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共為親愛不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸親。與兒作字名曰遊方。于時婆羅痆斯瞿答摩。聞彼生男情甚歡悅。便作是念。得叉長者共我交親。今既生男我當生女。彼長是女夫可作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服願垂納受。得叉長者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意情求於女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖儀貌端正而瘦減常人。諸親總集與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字號曰瘦瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教兒令解眾藝。長者行時有私通婬女。以兒付彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密嬌誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫鑛綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破。我擬將濕紫鑛綿。於頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不歸家。母曰。愚癡物自言善解陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自投井死。我擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲還家。母曰。汝已慇懃再三言去。若不住者我作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅槃中。多安酥蜜對兒盡食。食已還復吐著槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何復食。母便啼泣。鄰家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告鄰人答曰。為汝作糜何因不食。報言。此是吐出云何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有吐食持與人乎。鄰人皆集強令其食。彼兒見逼遂欲飡糜。母便捉手掌打其面。報言。癡人自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目擊吐食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子既被斥逐。遂還故居自為商主。將五百商人多持賄貨商之中國。每對諸人說厭女色。漸次遊行至婆羅痆斯。時諸商人往還來去。皆與婬女共作交通。由聽善言不入婬舍。婬女議曰姊妹當知。北地商人先多交往。今並離欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。於諸女人極生厭賤。由是諸人皆絕還往。眾中有一年老婬女。問諸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。於眾女中立為眾首。答言。如其得者立為第一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百金錢。眾人曰善。其母即便就商主邊賃宅而住。多貯眾貨不令闕乏。商主家人時來店所有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商主。母曰。我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪問家人曰。汝於何處得斯異物。家人白言。去此不遠。有一老母所住之家多貯眾貨。自言我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從彼覓。商主聞已。於其母所情生愛念告家人曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼報其母曰。商主於母深生愛念與母不殊。老母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝名字何。答曰。我字遊方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。來與兄相見。女即出家共相致問。于時商主見彼女來。儀貌端嚴舉世無匹。便生愛著如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂報諸婬女等。可於某日各自嚴身。著上妙服咸至我家共為歡會。至成親日商主見怪。問言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君可不知我等並是婬女耶。商主念曰。我被婬女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡著。遂將蘧蒢裹束送著街衢。天曉人行即便睡覺。見身如此深生悔惱。泣淚橫流飢火所燒。為求飲食。遂往傭力人邊覓雇身處。于時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往鄽中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容儀極為軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。更覓餘人。彼聞語時重加憂惱。悲淚交流觀長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我是北方。得叉邑人名曰遊方。我以天緣來至於此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難斯。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。時瞿答摩聞說父已。知是舊親更鍾慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即便賜以衣服嚴身之物。澡浴塗香飲食房舍。凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可為女備辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂對宗觀。告遊方曰。今是吉辰共為婚媾。遊方答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然遊方本意往婬女舍欲報私讎。答言。阿父我成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者默然。是時遊方出城遊觀。於大河中見有死屍隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如故無異。遊方言見已取箸而歸。遂將五百金錢往婬女舍。報言。賢首往以無錢縛我畀出。今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是時遊方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去更益驚惶。報遊方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿念相負。為我治之。遊方答曰。先當立誓。我為汝治。先奪我財並相還者我當為療。答言。若令差者倍更相還。對眾明言敢相欺負。即取一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相不還。得物歸家廣為婚會。命娶宗族娶婦成親。時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即將一子共夫乘車。遂於路中夫乃下車。詣一樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方知命終。號哭槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其牛去。唯有空車重增悲咽。四向顧望不復見人。攜抱二兒卻還本所。行至中路遇大風雨。河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一時渡者。我及於子俱並不存。遂留大子。懷抱小兒。既得渡河置於岸上。迴取大兒浮至中流。有野干來遂銜小子。子啼作聲母遙叫喚。大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情為猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉於地。是故苾芻當知。先業果報熟時。必須身受無可逃避。當爾之時在家父母并諸親屬。俱遭霹靂咸悉命終。唯有一奴得存餘命。悲號啼哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得全餘命。女聞號叫悲不自勝。說伽他曰。

我於先世中 曾作何惡業
夫兒及父母 眷屬一時終
我是薄福人 獨行隨處去
親族皆零落 何面欲求生
寧在於山藪 曠野無人處
不住於家宅 憂愁日夜增

說是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至一聚落遇到一家。見有老母撚劫貝線權寄停止。母遂相容便到母邊共其撚線。有一織師少年。時來母處買劫貝線。母於異時便持細縷往少年處。彼問阿母。昔日縷粗今何細妙。母曰。此非我作。問是誰為。答有客人彼能妙作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即貴價取縷設好飲食。香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常為此相問。即於女前說織師好。復言。少女彼之織師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿說斯語。我於家室深生厭患。隨宜活命更不求餘。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處所以自安身。遂說百種因緣令其改嫁。女便心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相憐愛。家產資財並皆屬汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。織師覺已懷恨而住。後諸織師共為聚集。酒醉還家扣門而喚。其時婦屬產期閉門而坐。雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷恨在心更增忿怒。婦生子畢方與開門。告夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒在心。便作是念有娠之時已慢於我。今既生子更長高心。若不殺之必為讎慶。即報妻曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。汝可以兒投於釜內。妻曰。此是君兒新生無識。有何過失而欲殺之是不可也。即以粗杖打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂即舉兒置油釜內。夫見熟已報云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊說。

染欲是小過 愚者亦能除
瞋癡是大殃 智者當速離

于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城外。時有北方商人欲還本國。便共為伴隨時活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛念。問言少女。汝屬於誰欲何所適。報曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子兩歲溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依託隨處遊行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容儀卒求難得。即便納受以為己妻。忽於中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥見女儀容可愛。給以衣食遂納為妻。後被北方國主誅其賊帥。遂將此女為大夫人。未經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。准其國法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被賊破陵穿孔已穴。瘦瞿答彌在於墓中。土塵入鼻即便啑噴。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起屍鬼四散奔馳。時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出。既出外已四顧忙然。夏惱百端求生無路。加以飢渴內迫身心。因即癲狂不記先後。遍體泥塗手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬里至室羅伐。如世尊說。眾生業報難可思議。先所作業悉皆自受。惡緣斯盡善果方生。次復前行至逝多林所。爾時世尊大眾圍遶。為說妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞恥。即便坐地不敢遊行。於一切時如來大師無不知見。恒起大悲饒益一切。於救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。於長夜中修四攝行。捨除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離於八難樂八正路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。於諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅槃城如有頌言。

假使大海潮 或失於期限
佛於所化者 濟度不過時
佛於諸有情 慈悲不捨離
思濟其苦難 如母牛隨犢

爾時世尊告阿難陀曰。汝向眾外可以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌。令其披著將來聽法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼捨衣覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大師觀彼根性隨機說法。於四諦理令其解悟。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。既得果已便從座起。合掌向佛歎未曾有。白言世尊。唯願慈悲。許我於佛法律捨俗出家。成苾芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家。并授近圓教讀毘奈耶。如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脫。得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時世尊告諸苾芻。於我弟子苾芻尼中。瘦瞿答彌持律第一。是時諸尼聞佛記已。有諸尼眾。詣瘦瞿答彌聽其說法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便為說本業因緣。諸尼聞已便向苾芻廣說其事。後於異時瘦瞿答彌來禮佛足。諸苾芻見共相耳語說彼業緣。時瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。
爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸苾芻共相耳語為說何事。時阿難陀以緣白佛。佛告阿難陀。眾生業報難可思議。由心造作一切世間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。漸漸遊行來詣佛所。善法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛授記於尼眾中持律第一。佛言汝等苾芻當知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外四大等。乃至說頌。廣如餘處。汝等苾芻當一心聽。往古昔時於一聚落。有長者住大富多財。娶妻經久迥無息心懷憂惱。我有多財了無繼嗣。自亡之後並入官收。婦問何憂。夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我無福耶。不生子息。豈非夫主於我情生異念更覓餘妻。親對我前掌頰而住。廣說愁詞我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈不聞。家有二婦欲將冷水飲無由。於其宅中常為鬥諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我便於彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫聞此語遂更求妻。於異聚落有一長者。妻生一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂來至二弟處求姊為妻。彼便見與作大禮儀共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生嫉妒。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世後得為繼嗣自作家主。婦曰誠如所說。君之後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸蒙天緣得生。必被後妻之所損害。我今付彼令養為兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與汝共作養育。俱為己子情勿間然。彼言善事遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子為曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當早殺。既生惡念如火益薪其焰轉熾。懷毒惡心亦復如是。遂以竹籤刺兒喉內。子患楚痛極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更增。即便以嬭置彼口中。方見竹籤驚忙拔出。其兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚。親鄰來集問其所以。答言我兒後母嫉妒。竹籤其口苦楚命終。親鄰聞已悉皆驚集。問言何意啼淚交流。具以事答。遠近鄰伍諸人咸萃。共瞋後母。告言小兒無過。何因苦殺。彼既聞已槌胸作誓。我若嫉心殺此兒者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心亂癲狂。赤體遊行無所知覺。汝等苾芻於意云何。其長者後妻豈異人乎。此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重為言誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸苾芻乃往迦葉波佛時。此瘦瞿答彌於彼佛法出家為尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一尼為鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發願。我於迦葉波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來之世人百歲時。得成正覺名釋迦牟尼。我願於彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如迦葉波佛說我鄔波馱耶。於諸尼中持律第一。我亦如是蒙佛記為持律第一。時諸苾芻復白佛言。大德。彼之父母。先作何業咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干損害。一為溺水而亡。佛告苾芻各自作業。皆悉成熟。廣如前說。汝等苾芻當一心聽。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波如來應正等覺。十號具足出現於世。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中爾時於此城中。有一長者大富多財。去城不遠。於河彼岸造一住處。諸方僧來咸住於此。長者以財付與村人令其興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。若不總還夫妻二子沒為奴婢。遂作明契。長者與財。復還散失。長者即便收其夫妻及子。充寺淨人在城居止。每日渡河向寺供給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢苾芻知僧撿挍。時逢天雨河水泛溢。夫妻及子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。日時將至何故不行。欲令眾僧悉皆闕食。聞是語已悉生瞋恚。父母親識聞已咒言。彼人無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。汝等苾芻勿生餘念。往時淨人者豈異人乎。即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由過去於羅漢處以毒害心出粗惡語。皆受斯報。汝等苾芻。由是因緣。我常宣說黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黑雜業。時諸苾芻聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。
緣處同前。爾時愚癡惡生釋子無辜咸被誅戮。釋女尊親兄弟姊妹。及以夫主悉皆喪滅各懷憂苦。於佛所說善法律中來求出家。得出家已。譬如鈴嚮憂想漸除。後為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說。大黑毒蛇有五過失云何為五。一者多瞋。二者結恨。三者怨讎。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。瞋恨多讎無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時諸釋女苾芻尼共集議論。往吐羅難陀苾芻尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。云何能止。報言姊妹。更欲何為。汝等少年可捨學處。宜覓商人少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足而還。遂更共議諸姊妹等。聖者吐羅難陀作如是語。我等云何欲為安處。或有說言。吐羅難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有說言。諸姊妹。女人於佛善說法中。得出家者甚為難遇。宜可往問聖者瘦瞿答彌。咸云可爾。即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。我等云何方便能止。報言諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。如世尊說。諸有智人。於婬欲處知有五失。故不應為。云何為五。一者觀欲少味多過常有眾苦。二者行欲之時常被纏縛。三者行欲之人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者於諸欲境諸佛世尊及聲聞眾。并諸勝人得正見者。以無量門說欲過失。是故智者不應習欲。又復智人知出家者。有五勝利。云何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱讚。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗故出離生死。當得安隱無上涅槃。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所讚嘆。是故智者應求出家。汝等應可觀斯利益。以慇重心捨諸俗網求大功德。汝等姊妹。為當欲聞我於先世習欲之時所有過患。為於今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止先世願說今生。時瘦瞿答彌即宣說。自一生來喪失父母。夫主兒子死亡。并食子肉生入墓中。癲狂迷亂次第為說。諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚豎。便用心聽視瘦瞿答彌面。時瞿答彌觀其根性隨機說法。於四聖諦令彼開悟。彼等聞法獲預流果。廣如前說。既得果已白瘦瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲泥中永沈生死。瘦瞿答彌問曰。彼作何事。即具陳如上。報曰姊妹。知欲如何。彼為惡行損壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。云何苾芻尼令他捨學與俗交通。時苾芻尼白諸苾芻。苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應教他捨其學處勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪。
緣處同前。爾時有一苾芻尼訶罵苾芻。苾芻羞恥便即默然。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻尼不應訶罵苾芻。若犯者得越法罪。如尼不得訶罵苾芻。如是亦復不應訶罵苾芻尼及正學女求寂男求寂女。如是下三眾。各低頭不應訶罵五眾。皆得越法罪。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十