根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一

　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　校對者　袁雪梅
　　　　改稿者　江　進

第六門第七子攝頌曰。

尼不在前行 見僧應起敬
白僧半加坐 歸俗詰無緣

緣處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東林住處。於小食時著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語已還至餘家。迦攝波來同前言告。如是展轉乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不豫觀者於事不知。便即入定觀誰惱我。見吐羅難陀苾芻尼。告言姊妹。汝今無愆。然是具壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡行女類出家近圓。諸苾芻聞以緣白佛。佛作是念。由苾芻尼多有過患。苾芻乞食處苾芻尼不應前行。作是念已告諸苾芻。迦攝波善說其事。是故我今制諸苾芻尼。苾芻乞食尼不前行。諸苾芻尼便不敢行。因此乞求難得向苾芻說。苾芻以緣白佛。佛言苾芻乞處。苾芻尼避應行。
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。在無量百千大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波。因行至彼眾見皆起。吐羅難陀端坐不動。眾人即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移於座極為不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善閑說法。契合真理問答無滯。何合見彼從坐起焉。時眾聞已皆悉譏嫌。苾芻以緣白佛。佛言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。苾芻尼遙見苾芻應從坐起。若有犯者得越法罪。如世尊說。若見苾芻從坐起者。後於異時蓮華色苾芻尼。於寺門首為諸大眾演說法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即坐其座。問言姊妹。汝為大眾說何教法。報言演說某經。于時具壽阿難陀即為大眾廣說其義。蓮華色尼一心佇立聽其說法。阿難陀為貪說法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時眾中無信心者共相議曰。我聞蓮華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂生異念。欲火燒心便即倒地。諸苾芻聞以緣白佛。佛言汝等苾芻諸長者婆羅門善說其過。從今已後。若苾芻尼於苾芻處來聽法時應言姊妹就座而坐。苾芻若為說法忘命令坐。苾芻尼應可白知隨處安坐。
緣處同前。如世尊說。汝等苾爭。由此譬喻能解其義。汝等應聽我略教誨。言日出者。謂是如來出現於世。喻如日出放大光明。眾鳥皆鳴者。謂說法人挍量義理。農夫耕作者。謂是諸餘信施檀越。於我弟子營福智田。群賊皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是苾芻。如來大師於諸聲聞弟子所應作者教令疾作。為欲哀愍以大悲心成就利益。所應作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離諠鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室內或在山崖或依坎窟。或在草積。或於露地。或向塚間。或屍林處。隨宜臥具趣得支身。如是等處當可端心。勤修靜慮莫為放逸。勿於後時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸苾芻聞佛說已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸苾芻尼亦近王園。於闇林中或在餘處。受用隨時供身臥具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便處。因生苦惱。世尊聞已告諸苾芻。諸尼不應加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故破衣及軟葉而為掩蔽。方始半加當修寂定。
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德。若苾芻尼捨戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。佛言鄔波離。一經捨戒更不應出家。
緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德。先制苾芻尼不得詰問苾芻所有過失。所謂破戒破見破威儀破正命者。頗有餘緣。諸苾芻尼得請問苾芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因緣。諸苾芻尼得有詰責苾芻。如前罪類所有過失。
第六門第八子攝頌曰

長者與殘食 殘觸不相避
不問隱屑事 近圓座應知

緣處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我今年老不能求財。欲往逝多林為出家事。妻言聖子。君若出家。我何依託。亦去出家。夫言賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂於善說法律之中而為出家。願慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發此勝妙心。俱共出家斯為好事。如世尊說。出家之人有五勝利。功德無邊聖所稱歎。五勝利者如前廣說。汝今可去我與出家。時大世主喬答彌即與落髮。長者即往逝多林處。求一苾芻為作出家。于時城中遠近咸聞皆言。長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後於異時入城乞食。妻苾芻尼亦來乞食。時世飢饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若為存濟。妻曰時世飢饉乞求難得辛苦存生。便即告言。我今多得飲食供養。若佛聽者減半相與。時苾芻尼還至本處。向諸尼眾具陳其事。尼既聞已向苾芻說。苾芻白佛。佛言若諸苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難得者。苾芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊說。若苾芻有如此苾芻尼。時世飢饉乞求難得。有食相與勿致疑惑者。苾芻乞食得已。便即減半與苾芻尼恒來就食。乃於他日。其苾芻尼別處得食而不來就。苾芻作念。尼應餘處得食。為此不來何勞留分。思惟是已便不出分。尼於明日遂來覓食。報言仁者。昨不見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具說其事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言從今已後。苾芻殘觸苾芻尼得食。苾芻尼殘苾芻得食。
緣處同前。時有苾芻於僧眾中。問苾芻尼與僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸苾芻以緣白佛。佛言苾芻不應問苾芻尼所有隱屑之事。然苾芻尼自可相問。苾芻若問得越法罪。苾芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼聞已方報苾芻。由不對言少羞慚故。
緣處同前。具壽舍利子等。與一苾芻尼受近圓已。說頌告言。

汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所說 正覺之所知

說是語已。時苾芻尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼為羞恥便不肯起。時舍利子觀知所以。即便起去。諸苾芻尼曰。姊妹。纔受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容見我猥屑之事。仁等可不自知更責於我。我為蹲踞於前而坐。月期忽下云何起去。諸尼聞已向苾芻說。苾芻白佛。佛言自今已後與女近圓。勿令蹲踞可坐磚上。或坐草座或復小褥子上。由諸女人身柔軟故。
第六門第九子攝頌曰。

苾芻餘臥具 應與苾芻尼
尼不蹋橋板 不著裝身物

緣處同前。爾時大世主喬答彌。與五百苾芻尼。遊行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時居止。待至天曉方可入城。即於寺中露地而眠。所有衣服為塵土所污。至天曉已復作是念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污。知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土污。即以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。苾芻所有餘長臥具。不與苾芻尼耶。白言不與。佛告阿難陀。從今已後苾芻受用餘殘臥具。應與苾芻尼。勿致疑惑。如世尊說。應與苾芻尼臥具者。時諸苾芻分臥具時皆取下惡。留上好者與苾芻尼。佛言不應好者留與苾芻尼。應與粗者。隨時供給勿令闕事。須食應與。
緣處同前。爾時具壽大迦攝波。於小食時著衣持缽入城乞食。時吐羅難陀苾芻尼。從外而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。衣服並濕缽沈水底錫杖隨流。迦攝波曰。姊妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強請世尊度如斯類惡行之女。於佛法內出家為尼。苾芻聞已以緣白佛。佛作是念。由苾芻尼多生過失。告言自今已後。苾芻尼不應共苾芻同橋上行。若行得越法罪如世尊說。苾芻尼不得共苾芻同橋行者。時有大橋安隱廣大。諸苾芻尼不敢共行。佛言。如是寬廣大橋共行無過。
緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。於小食時著衣持缽入城乞食。次第行至勝鬘夫人處。夫人見已唱言善來。即敷座令坐共為言議。時吐羅難陀尼問勝鬘曰。姊妹。何故骻粗腰細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束為悅王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用物纏是故粗也。尼曰由此眾人見者相愛。勝鬘默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此非法衣豈合尼畜。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。
緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼。又見夫人乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪。
第六門第十子攝頌曰。

不灒水污衣 不持死胎子
不吞於不淨 觸己子非他

緣處同前。爾時吐羅難陀苾芻尼入城乞食。時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大塼速至傍邊遙擲塹內。穢惡臭水污其衣服。迦攝波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具說如上。諸苾芻聞。以緣白佛。佛言苾芻尼。不應以穢惡水污苾芻衣服。若犯者得越法罪。
緣處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未久。將諸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳。欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落訖何處安置。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言妙相。可與缽食。答言聖對者可去。無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報言妙相。我若為棄。頗能常供乞缽食不。答言我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並與。即以大缽盛彼死胎。向空舍中而為棄擲時彼舍內先有眾多漫行男子。室中聚立見而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等無賴狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡業。諸尼默爾。尼白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。尼畜大缽有如是過。是故諸尼不持大缽。告諸苾芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼不應作此非法之事。不持大缽。若尼持大缽作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大缽者。諸尼不知持何等缽。佛言苾芻小缽是尼大缽。
緣處同前。時笈多尼。既將一渧不淨置在口中。復將一渧置下根內。眾生業報難可思議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默爾。餘尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近為此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不聽手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。往告苾芻。苾芻白佛。佛言己子應觸。長養抱持無有過失。
緣處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便瘦。諸親見問何意如是。彼遂具說。咸共譏嫌。以緣白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸得越法罪。
第七門總攝頌曰。

笈多尼不住 僧腳崎二形
道小羯磨時 沽酒尼根轉
寺外不以骨 第七攝應知

第七門第一子攝頌曰。

笈多與兒宿 王舍藥叉神
施兒衣繫項 稱名與祭食

緣處同前。如世尊說。苾芻尼不得與男同一室宿。時笈多苾芻尼。遣童子迦攝波出外令宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世尊不令苾芻尼與男子同一室宿。為此令出由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向苾芻說。苾芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴揵稚尼眾集已。笈多合掌隨應致禮。於上座前。或於草坐。塼上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生男。欲與子同一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如是三說已。次令笈多尼離聞處著見處。須一苾芻尼作白羯磨。應如是作。
大德尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。為自生男。此笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若僧伽時至。聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此笈多苾芻尼。為自生男。此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與子同室宿羯磨。苾芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。若諸苾芻尼僧伽。聽與笈多與子同室宿者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與笈多與子同室宿羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
若苾芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言其有子尼應與子宿。非是餘人。共餘人宿者得越法罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言尼若子大不應同宿。
佛在王舍城竹林園住。時此城內於一山邊。有藥叉神而為居止。名曰娑多。此常擁護影勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人眾由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善成。華果泉池在處充滿。常無飢儉乞求易得。諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉皆來湊摩揭陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂於自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅國。復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常能擁護。令彼國中安隱豐樂。與摩揭陀境事無差異。時彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異時諸方藥叉共為聚會。此二藥叉得申歡愛共為親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我等歿後所有子孫。共為親愛不相疏隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共為婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女生時諸藥叉眾咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令使送去并持書曰。聞君生女情甚歡悅。今送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名娑多山。既長大已父遂身亡自為家主。是時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾聞我父於此城主及諸人眾常皆擁護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衛。此則是我所防境界。若有餘人為損害者我應遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟說如前事。弟知姊意事難迴改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姊歡喜年既長成。宜可為親當速來此。彼得書已便為盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家族住處。餘來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒為酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪願熏習力故。作不忍聲懷瞋且默。後於異時便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女。所有人眾皆共白王。臣等男女皆被盜將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。願王慈悲善為尋察。王即敕令諸處街衢。四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將。日覺少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偷。將向餘處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐重啟大王。今此國中生大災難。具說上事。王聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災橫皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飲食而為祭祀。王下明敕擊鼓宣令。告諸人曰。無問主客在我境者。皆須備辦飲食香華。掃灑街衢城隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時王舍城人既奉王敕。各以精心備辦飲食香華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞備設災橫不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往世尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因此諸人皆喚為訶利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此訶利底藥叉女。於王舍城所居人眾。便於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼於我懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飲食。唯願世尊憐愍我等為作調伏。爾時世尊默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而去。至明清旦。佛即著衣持缽入城乞食。次第乞已還至本處。飲食訖即往訶利底藥叉住處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家內。世尊即以缽覆其上。如來威力令兄不見弟。弟見諸兄。時藥叉女迴至住處不見小兒。即大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等並皆不見。便自搥胸悲泣交流。脣口乾燋精神迷亂。情懷痛切速趣王城。遍行諸坊康莊道路。園林池沼天廟神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切便即癲狂。脫去衣裳大聲號叫。唱言愛兒汝今何在。遂出城外巡歷村莊。大聚落中皆覓不得。即往四方乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。肘行膝步蹲踞而坐。如是漸次到贍部洲。七大黑山七大金山七大雪山。無熱池香醉山覓皆不得。情懷苦惱氣咽不能。又往東方毘提訶西瞿陀尼北俱盧洲亦皆不見。便往等活黑繩眾合。叫喚大叫喚熱極熱。阿鼻止頞額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入眾車園次入雜粗歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。多聞天曰。姊妹。不須憂惱自作癲狂。汝今且觀近汝家室。書日遊處誰來居止。答言大將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有幾子。答言我有五百兒。佛言訶利底五百子中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶利底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多於我。佛言訶利底。汝既審知愛別離苦。云何食他男女耶。答言唯願世尊。示誨於我。佛言訶利底。可受我戒。王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。我從今已去依佛教敕。王舍城中現在諸人皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人眾皆得安樂離諸憂惱。時訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不殺生乃至不飲酒。前白佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於贍部洲所有我諸聲聞弟子。每於食次出眾生食。并於行末設食一盤。呼汝名字并諸兒子。皆令飽食永無飢苦。若復有餘現在眾生。及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告訶利底。又復我今付囑於汝。於我法中若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於晝夜勤心擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來。於贍部洲應如是作。爾時世尊說是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等眾。皆大歡喜頂禮奉行。時諸苾芻聞佛說已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸苾芻。汝等諦聽。此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。
汝等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此一福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。為大設會。有五百人各各嚴身。咸持飲食并將音樂共詣芳園。於其路中。逢見懷娠牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姊妹。可來舞蹈共為歡樂。女見相喚便起欲心。舉目揚眉共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內。女懷憂惱掌頰而住。便以酪漿買得五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰遂即近前頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法。欲饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虛空現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投身于地合掌發願。我今於此真實福田所施功德。願我當來生王舍城。於此城中現在人眾。所生男女我皆取食。汝等苾芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅果發惡願故。今生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常宣說。黑業黑報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白業離黑雜業。乃至果報還其自受。時諸苾芻聞佛說已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去。
緣處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。遂被諸餘藥叉神等而作災難。即將諸子施與眾僧。若見苾芻行乞食時。皆化作小兒隨後而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱持。彼便隱沒。時諸女人白苾芻曰。此是誰子。答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥叉所生子耶。苾芻報曰。彼已皆捨毒害之心。為諸藥叉與作災難。為此將來施與我等。女人作念。藥叉之女。能捨惡心將子奉施。我等諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。何故不受我等男女。時諸苾芻以緣白佛。佛言應受。諸苾芻奉教雖受不為守護。縱其自意隨處遊行。諸苾芻白佛。佛言若將一男施與僧伽。一苾芻為受以故袈裟片。繫其頂上而為守護。若多施與。於上中下座隨意受之。同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還來贖取諸苾芻不受。佛言應受。彼於後時情來愛戀。復將衣物施與苾芻希報恩故。苾芻知心而不為受。佛言應受。如世尊說應受贖兒財物者。時六眾苾芻遂從父母要索全價。佛言不應索價。應隨彼意知足受取。
緣處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與僧伽。夜臥患飢啼泣至曉。時諸苾芻以緣白佛。佛言晨朝應持飲食。稱其名字而祭祀之。或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲得飲食。佛言應與。或有欲得食苾芻缽中殘食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應與。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十一