根本說一切有部目得迦卷第九

  三藏法師義淨奉制譯
      校對者 袁雪梅
      改稿者 江 進

第四子攝頌曰。

不用五種脂 隨應為說戒
因億耳開粥 王田眾

爾時室羅伐城。如世尊說。有五種不淨皮履不應持者。時六眾苾芻五種不淨脂膏以塗皮履。時光王象聞脂氣驚怖逃奔。是時六眾如是語。君等何不捉此象。答曰。能持苾芻報曰。能為持。仁等能為我持者今當酬餅果之直。是時六眾遂向下風。其象即住諸人報曰。聖者。仁明咒耶。群象驚走我等不禁。仁等如何遂令象住。六眾報曰。我實不解誦持明咒。我等但以上象脂用塗皮履。聖者之好象若傷損者。豈非仁等無利事。共生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛言。汝諸苾芻。不應以上象脂膏用塗皮履。有塗者得惡作罪。上象既然。上馬子師子及以虎豹。悉皆不合。
爾時王舍城。頻毘娑羅王具壽阿難陀處。頂禮雙足白言。大德阿難陀。今者豈非聽之日。復是褒灑陀時。我得聽不。答言大王。當知褒灑陀者。但是苾芻所作非俗合聽。王即起去。然佛世尊而故問阿難陀。何故王來而不聽法即便起去。彼即具答。言。汝有大失。向者得聞此波羅底木叉者。王必倍生深信恭敬。既淨信能為信首。是故今聽諸王等及以大臣有淨信意樂聞者應可為說。言。人。雖是貴而無敬信。此之人亦應為說。有貧人亦應為說。若是貧窮兼不敬信樂欲聞戒。不應為說。
爾時王舍城具壽說籠拏十億苾芻。從小以粥長養。由出家後遂不得粥。身體羸瘦痿黃無力是時世尊而故問阿難陀曰。何故說籠拏十億身極痿黃羸瘦無力。時阿難陀以緣白佛言。從今聽許說籠拏十億苾芻隨意食粥。時阿難陀即傳佛教。告彼苾芻曰。世尊開爾隨意食粥。彼便報曰。為是總開大眾一人。答曰。唯爾一人。說籠拏十億曰。因緣諸同梵行譏誚於我。汝說籠拏十億。今者出家大有所獲。昔在占波巨富無匹。捨七象王而為出家。乃於今時唯求薄粥。世尊。若許因我開聽大眾食粥。亦隨食。時諸苾芻以緣白佛今因說籠拏十億為先首故。聽諸大眾咸悉食粥。是時淨信婆羅門居士等。多持好粥施苾芻等。時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食粥。王以千畝良田奉施大眾。諸苾芻不敢受田。以緣白佛言。為僧伽故應可受田。所收果實眾受用
第五子攝頌曰。

俗人求寂等 並不同坐
兩學難緣 非成過


爾時室羅伐城。具壽鄔波離世尊曰。凡諸苾芻合與俗人同褥坐不。言不合。必難緣同坐無犯。復白佛言。求寂同座坐不。言不合。若與小者及半擇迦苾芻尼并犯五逆外道外道賊住不共住人等。亦不同座。必難緣同座無犯。又問。與授學人同褥坐不。言不應。必難緣隨意同坐。俗人同枮床一處坐不。言不應。必難緣隨意同坐。如是乃至不共住人咸悉不合。必難緣同坐無犯。若床坐廣說如前。屈氈席以為障者。坐亦無犯
第六子攝頌曰。

正作不令起 隨年坐染盆
應共護園 勿燒營作

爾時室羅伐城。時諸苾芻坐小床座。作浣染縫衣治缽等事。是時六眾苾芻推起坐令他廢闕。時諸苾芻以緣白佛言。浣染等時苾芻正作。不應令起。遣他起者惡作罪。六眾苾芻凡所至處。自恃上座排他令起。時彼苾芻不肯為起。以緣白佛言。隨年次依位而坐。如世尊說。隨年坐者。六眾苾芻食時自在後至遂令他起。時諸苾芻以緣白佛言。若彼苾芻正食之時。上座後來不令小起。令他起者惡作罪。可隨處坐食。具壽鄔波離白佛言。如世尊說。正食苾芻不應令起。不知齊何名食時言。下至受鹽或受食葉。皆不合起。如世尊說。苾芻受食不應起者。六眾苾芻向上座處故先受食。時諸苾芻以緣白佛言。不應先往上座頭坐故為受食作者惡作罪。凡諸苾芻善知座次。僧伽所有貯染汁瓨及諸器。苾芻先取染衣。六眾苾芻如是言。具壽。我年長大先合用之。瀉卻染汁強奪將用。令彼苾芻事便廢闕。以緣白佛言。但是僧伽煮染之器及以染盆。他正用不應強奪。事訖方取。未了取者咸得惡作。如世尊說。染器污不應取者。是時六眾纔染片衣。故令汁污。意留染器妨彼受用言。若總以衣內染色中。方名染污。不應少物作留礙。如有犯者咸得惡作
緣處同前。時給孤獨長者。作其木柵圍逝多林。時諸俗人毀破木柵盜將草木苾芻以緣白佛言。令人遮護。既令遮護葉木逃去。無人採拾咸悉爛壞。時諸苾芻以緣白佛言。壞無用者。可入僧廚以充薪用。餘堪用者取付作人。時六眾苾芻。隨其營作所堪用木。並破燒壞以充煮染。時諸苾芻以緣白佛言。苾芻。不應燒營作人要須雜木如有犯者得惡作罪。
七子攝頌曰。

長者施物 問已應留舉
隨處莫廢他 洗身方入寺


爾時室羅伐城。時給孤獨長者世尊曰。佛聽許者。今更欲以逝多林施僧伽。佛告長者隨意應作。時彼長者。於逝多林所有樹木。是男聲者。則為男子服而嚴飾之。女聲樹者。作女人服而為嚴飾。乃至寺中經行處門屋下浴室內眾食堂供病堂常食堂。悉皆如是為嚴飾已。僧伽。時諸苾芻服。不知云何。以緣白佛言。應問長者。既往問已長者答曰。隨所施處物應屬彼。言。是男女聲樹。乃至遍寺所有服。隨其所各以箱篋藏舉。若於後時。逝多林內人大會。還隨其處准前嚴飾。在牆壁者。應將畫壁若在溫煖堂。應買薪以充然用。在浴室者供洗浴事。在貯水堂者以充大眾非時漿用。若在供病堂。與作美膳供養。或時近院或復樓閣簷前。經行處或近門邊。現前僧應分。若寺中庭內者屬四方用。時諸苾芻。作斷惑禪堂靜慮之處。諸善品。是時六眾來至此堂。喚他令起云我耆年。時諸苾芻以緣白佛言。不應於此而作隨年令他苾芻輒為起動。若令起者咸得越法罪。時諸苾芻從座而起暫去經行。六眾遂來坐其座處令他廢事。言。他先坐不應輒坐。汝等苾芻經行。時先以綺帶或僧腳欹。留安坐處然後經行。復有苾芻。於廊庭柱打拍皮鞋。有餘苾芻見而嫌恥。以緣白佛言。道行軌式今當制。凡諸苾芻道路時。欲須入寺隨有水處。衣缽抖擻衣已次浴身體下至手足。洗灌塵垢水瓶以破布拂拭皮鞋。然後披衣容儀詳審。徐行入寺。
八子攝頌曰。

剃刀鑷子 用竟不應留
便利若了時 無宜室中住

世尊說。剃刀鑷子隨畜者。六眾苾芻自取僧伽剃刀鑷子剃髮既竟他取不還。報云後時我更須用。時諸苾芻以緣白佛言。汝等苾芻。用眾刀訖不應便留。用刀既然。石鑷刀子及承足物。應知亦爾。六眾苾芻小便室。事既了已仍住室中。餘人入而故止。告言。莫當在後更擬小便。故惱於他令生嫌恥。以緣白佛言。小便若了不應久住。更停住者得惡作罪。於大便處故他人。得罪亦爾。
第九子攝頌曰。

窣睹波圍繞 廣陳諸聖跡
濁水隨應飲 若鹹分別

爾時給孤獨長者世尊曰。我於如來髮爪窣睹波處莊嚴。若佛聽者當營造。佛告長者隨意應作長者不知云何而作。言始從睹史多下生贍部有情乃至涅槃本生聖跡隨意應作。時諸苾芻隨路而去。有水渾生疑不飲。言。中見面應可飲用。若不見面須入授飲如極渾者。應取羯得迦果葡萄果投中待清。或可以中。諸苾芻便投散言。宜應以水作團投之有鹹生疑不飲。言。若堪作鹽用受而方飲。若不堪者自取而飲勿致疑惑
第十子攝頌曰。

飯酪等非污 亦可內
洗中五種瓨 齊何名
葉手承注口 多疑流缽中
舉糧持渡河 縱觸非成過
洗缽用心 他觸問方受
換食持糧等 難並還遮

爾時室羅伐婆羅門及諸居士逝多林去不遠。芳園之內共為讌會。有諸殘食葉在井中。時諸苾芻欲取水用。以羅濾漉於水羅有飯粒。苾芻生疑不用。并貯水瓨亦生疑念。以緣白佛言。不由彼緣便成不淨。濾即成淨。不應棄水。又諸苾芻池中取水。遂人洗酥油瓨及以酪瓶。復有苾芻。手執膩缽亦於此洗。膩浮上漂汎而住。酪瓶餘滓片片下沈。時彼苾芻疑不敢用。以緣白佛言。非彼能令水成不淨。濾即是淨。用之無犯。時諸苾芻隨路時水極得。至汲水輪所欲取其水。心疑不淨。因此闕事極生疲苦。方入寺中。時諸苾芻以緣白佛言。可取其水。先應觀察澡漱口已隨意而飲。或在非時亦不敢飲。言。非時亦飲。不貯中。言。應貯。時諸苾芻。於道行時無水可得。崩崖泉水疑不敢飲。以緣白佛言。應觀而飲。或於非時疑不敢飲。言。非時應飲。不敢添瓶。言。應添。時諸苾芻見黃潦水。疑不敢飲。言。縱令水濁觀之隨飲。或在非時亦不敢飲。言。非時飲用無犯。添貯中亦皆無犯。於行路時。見皮囊貯有其酪片。疑不敢飲。時諸苾芻以緣白佛言。非時隨意飲用。汝等苾芻。於急難時我所開者。難時並應止。更用者咸得惡作罪。苾芻遊行人間至牛營處。求水不得。彼以酪漿用充洗足。生疑不用。時諸苾芻以緣白佛言。無水之處若與酪漿。應持洗足。時彼復往牧牛人處。從借瓶器欲將取水。苾芻借得酥油之瓶。疑不敢用。事有闕乏。言。汝等苾芻。應知有五種瓨器。一者大便器。二者小便器。三者酒器。四者油瓨。五者酥瓨前之三器不應貯物。設令貯者遠可棄之。後之二瓨應以燒。或以鹵土或用洗。瓨則成淨可用貯水。非時隨意飲用。有苾飲非時漿。喉中膩氣遂即變出。生惡作心。世尊告曰。先洗手次漱脣口。既漱口已方可飲漿。如世尊說。淨漱口者。時諸苾芻便用鹵土。以揩脣吻。因即皴裂。言。洗脣口。鄔波離白佛言。如世尊說。應淨口者齊何名淨。言。有染之口此亦何能令成無染。應以乾淨糞撚之令碎。或以澡豆和水揩脣除食膩氣。復以兩三掬水再三漱口。即為淨。凡諸苾芻飲若噉非時。並如是然後方飲。不爾者。隨飲隨咽咸惡作罪。復有苾芻非時中以手捉瓶向口注水。蟻先入瓶出便被螫時諸苾芻以緣白佛言。不應以瓶注口飲水。先洗手及淨漱口。方注瓶水手承而飲。又復苾芻應作君持籠。時彼不知以何物作。言。用版木或以塼石水瓶不令虫入。如世尊說。先淨漱手方飲水者。道路許水。言。可於棄中飲。見是青葉無人摘授。言。枯黃落葉自取飲水。或時落棄求亦不得。就枝以葉承水飲用。或連條葉轉更難求。言。應就屏處漱口已。以瓶注口隨意而飲。其開遮廣說如前。時具壽頡離跋底。隨在何處生疑惑心。是故時人遂共號為多疑頡離跋底。瓶水流注下時。如是念。他人瀉水連注缽中。豈非惡觸。遂便不受。時諸苾芻以緣白佛言。凡諸流物皆悉向下。不能向上。此受用。勿生疑惑。並皆無犯如是乳酪漿。等准此應知。乃至言。勿生疑惑苾芻。共諸商旅隨路而行。令諸求寂持其路糧在後而來。暫停欲去。告苾芻曰。為我擎舉。時諸苾芻不敢擎舉。以緣白佛言。應為擎舉。彼復告言。為我擎下。苾芻生疑。不與擎下。言。與擎下。後時求寂持其道糧隨路而去。負重疲困復白苾芻。暫為持去。當歇息。苾芻不肯。言。可以繩繫令求寂執繩。可為擎持令其暫息。後遂生疑。我手解遂不敢食。言。食皆無犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去。勿被強賊劫奪商人求寂持糧棄之而走。時諸苾芻不取路糧亦棄而去。彼於後時告求寂曰。汝今可去取彼路糧。求寂答曰。今令賊殺我耶。不能去。仁可自取。苾芻生疑亦不往取。路糧既乏遂闕行途。以緣白佛言。宜應自取。既來生疑不食。諸苾芻以緣白佛言。應食無犯苾芻。令求寂持路糧欲渡河水。不知云何言。應問求寂。汝能為我持糧并自渡不。答言。我但自渡無力持糧。苾芻應助擎持渡河。求寂若言。無力自渡豈暇持糧。苾芻能擎彼求寂并持路糧者善。若不爾者。先渡其糧後擎求寂。時諸苾芻生疑不食。以緣白佛言。應食無犯。如世尊言。苾芻於缽中食苾芻。洗缽時有破處。恐所犯。言。應可用心再三洗。設有破處此亦無犯。復有苾芻。洗缽時於彼隙中有飯粒。疑不用食。以緣白佛言。應以草莛擿去將三灌隨情受用。復有苾芻。用舊熏缽盛熱汁時。遂便膩出浮上凝住。生疑不食。以緣白佛言。應去上膩宜可食之。復有苾芻。既洗缽已置於一處。至第三日而更洗用。遂即破壞。彼便生疑。缽燒未熟。以緣白佛言。洗而應食。復有苾芻乞食歸來置缽而出。更有苾芻。亦乞食來即便以缽置彼缽上。時苾芻已生疑。以緣白佛言。有授食人受而方食。必無人掠去上食。食便非犯。
復有苾芻乞食既還置缽而出。有俗人來遂便觸著。應可問言。爾於此食有希望耶。若我見有蠅或見草葉拂令去者。受而食。若言有希望為斯觸者。應可分與受而方食。苾芻乞食來已安缽一處。復有求寂。乞食後至便持缽飯置苾芻缽中。苾芻生疑遂便斷食言。缽著飯處應可多除隨意而食。如世尊說。凡諸苾芻道行時應持糧者。既無俗人無求寂。言。應勸施主施主亦無。應持去。後見俗人共換而食。換處亦分為兩分。告俗人曰。汝取一分。彼既入手應告彼曰。汝取我食我取汝分。換易而食。此復難求。以緣白佛言。於第一日應須絕食。若至明日如有授人取而食。無授者。自取一彪拳許而食。至第三日還無授者。食二彪拳。至第四日復無授人。隨情自取飽食無犯。於後路糧罄盡。有熟果墮地。言。應取淨受已而食。若淨人得者。設不作淨受已應食。授者亦無。言。應可自取。作北洲心而食。樹上果熟未落地者。言。應自樹搖振令墮自取而食。汝諸苾芻上開者。並為難緣。難時皆悉制斷。有違者。咸得惡作罪。
目得迦別門第四總攝頌曰。

與田分不應 赤體定物施
衣字還往 甘蔗果容裙

第一子攝頌曰。

與田分相助 車船沸自取
烏嘴蠅無慚 制底少欲

爾時王舍城竹林園中。時影勝大王。以千畝田僧伽。時諸苾芻雖常噉捨而不問。遂使良田並生茅荻。時影勝王。出遊見而問曰。此是誰田並生茅荻。大臣答曰。此是大王。以千畝田奉施聖眾。彼收田實不為理。此荒廢。王曰。豈可僧伽不與他分。答曰。不與。諸苾芻聞以緣白佛言。俗人作其分數。時諸苾芻所有田穀。並與耕人不自取分。言。應准王法取分。即便取分。然諸作人既得己分。棄穀而去。言。應運稻穀令入寺中。時諸作人先持自分後持寺分。言。先持寺分己分方持。雖後運來賊還偷竊。言。應須掌護。勿令賊盜。般運入時唯載僧分。車欲傾覆。喚諸苾芻。願見相助。時諸苾芻見是僧車。便不敢觸。
言。此應相助。有病苾芻隨路而去。御車之人告苾芻曰。聖者。可乘此車。苾芻生疑而不敢乘。言。但避車軾乘去無犯。又復以船運載其物。船既突淺。船師告曰。聖者。願見相助共我推船。是時苾芻以是僧船不敢相助。言。應可助推。時諸苾芻陸路而去。極生疲困。是時船主告苾芻言。可共乘船。時諸苾芻疑不敢上。言。除其柁處隨意乘船。或時以擔而摙其分欲暫停息。告苾芻曰。我欲歇息暫來下擔。苾芻生疑不敢為下。言。應可為下。復有擔中途疲困。欲求止息苾芻曰。為我擎擔暫解疲勞。彼諸苾芻疑不為舉。以緣白佛言。以繩繫擔令持繩已。方為舉擔。或時半路棄擔而逃。有賊來收擔去。言。應可持行。苾芻不知遣誰去。言。應遣俗人。此無者可令求寂。此亦無者苾芻收取。諸苾芻疑不敢食。由手觸以緣白佛言。應食無犯僧祇釜鑊然火既多。於中酥酪沸騰出外。淨人無恐虛損棄。言。此時淨人不應令去。必有要緣須出外者。苾芻即應抽卻薪火。沸仍不止。應以杓攪。若煮藥時藥沸騰上。類此應知。汝諸苾芻為難緣所開許者。於難時並應制斷。有行者。咸得惡作

根本說一切有部目得迦卷第九