根本說一切有部百一羯磨卷第五

　　　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

五年同利養別說戒白二

具壽鄔波離請世尊曰。大德。於某聚落有一長者。造一住處。諸事具足。捨與四方僧伽。是時長者被王拘執。苾芻聞已棄寺他行。有三寶物及諸資具。被賊偷去。長者得脫。知寺被賊。白言聖者。以何緣故。棄寺他行。苾芻答言。我聞長者被官拘執。心生惶怖。且向他方。長者曰。我有宗親彼能供給。何事匆遽。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。問彼宗親能供給者善。若不能者諸苾芻作白二羯磨。應共隨近寺。於五年中同一利養。別為長淨。先報彼寺知已。敷座席作前方便。乃至令一苾芻作白二羯磨。
大德僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲今為王拘執。若僧伽時至聽者僧伽應許。僧伽今此住處與某住處。於五年中同一利養別長淨。白如是。次作羯磨。
大德僧伽聽。今此住處造寺。施主某甲為王拘執。僧伽今此住處與某住處。於五年中同一利養別長淨。若諸具壽聽。此住處與彼住彼。於五年同一利養別長淨者默然。若不許者說。僧伽已聽。此住處與彼住處。於五年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持（若有餘緣隨事作法應知）。

告諸俗舍白二

具壽鄔波離請世尊曰。大德。若苾芻苾芻尼於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。廣起譏嫌。不知云何。佛言。汝諸苾芻應差苾芻具五德者。往諸俗家。說彼二人所行非法。如是應差敷座席作前方便已。先須問能。汝某甲能往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法不。答言能。令一苾芻作白羯磨。如是應作。
大德僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。次作羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲能往俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法者默然。若不許者說僧伽已聽。差此苾芻某甲。往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。說他粗罪單白。
時諸苾芻奉佛教已。秉白二法。差一苾芻。向諸俗家說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞此事已。詣諸苾芻所。作如是語。仁於俗家。說我過失耶。彼便答言。我得眾法。令往俗家說汝過失。廣額答言。我能於汝作不饒益。當破汝腹。取汝中腸。繞逝多林斬截汝頭。懸寺門上。時諸苾芻聞此語已。即便白佛。佛言。彼能欺別人。不能欺眾。應作單白。合眾詳往俗家說彼過失。敷座席作前方便。令一苾芻作單白羯磨。
大德僧伽聽。彼廣額苾芻松幹苾芻尼。於諸俗家。作諸非法。令諸俗侶不生敬信。今無別人能往諸俗家說彼過失。僧伽今共往諸俗家。說彼二人所行非法。應作是語。仁等當知。彼廣額苾芻松幹苾芻尼。虧損聖教。自身損壞。猶如燋種不復生芽。於正法律中不能增長。仁等當觀。如來應正遍知及阿若憍陳如等諸大苾芻。所有行跡。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今共往諸俗家。說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法。白如是。既作白已。隨處當說。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。諸苾芻眾為彼二人。作單白法已。告諸俗舍竟不知云何。以緣白佛。佛言。令諸俗侶不應供給衣食湯藥。一切所須悉不應與。

諫破僧伽白四

具壽鄔波離請白世尊曰。大德。提婆達多為名利故。詣迦攝波所。白言大德。為我說神通事時迦攝波不觀彼心。為說神通法。時提婆達多得聞法已。初夜後夜警策修習於夜後分依世俗道證初靜慮。便發神通。既得通已。便起惡念。告四伴四。汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽。并破法輪。我殃代後獲善名稱流布十方。作是說已。即便共伴四人。欲破和合僧伽。并破法輪。諸苾芻眾知此事已。即便白佛。佛言。汝諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。時諸苾芻即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻秉白四羯磨。諫彼提婆達多。若更有如是流類。應如是諫。敷座席作前方便。令一苾芻作白羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此天授欲破和合僧伽。作鬥諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作鬥諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作白四羯磨。諫彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此天授欲破和合僧伽作鬥諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫之時。堅執不捨。云此真實餘皆虛妄僧伽今以白四羯磨。諫彼天授。汝天授。莫破和合僧伽。作鬥諍事非法而住。汝天授。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若諸具壽聽。與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽今以白四羯磨。諫彼天授破僧伽事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

諫助破僧伽白四

時諸苾芻奉佛教已。即秉羯磨。諫提婆達多。時提婆達多得羯磨已。堅執不捨。復有助伴四人。一孤迦里迦。二褰荼達驃。三羯吒謨洛迦底灑。四三沒達羅達多。隨順提婆達多。為破僧伽事。諸苾芻即便白佛。佛言。汝諸苾芻。應作別諫諫彼四人。彼見諫時作如是語。諸大德。莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故。彼天授順法律語。彼聞諫時。堅執不捨。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。諫彼四人。應如是諫。敷座席作前方便。次令一苾芻作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅達多等。知彼天授欲破和合僧伽。作鬥諍事非法而住。時此四人隨順天授。破僧伽事。諸苾芻為作別諫。別諫之時。此孤迦里迦等四人作如是語。諸大德。莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故。彼天授是順法律依法律語。知而說非不知說。彼愛樂者。我亦愛樂。此孤迦星等四人堅執不捨。云此是實餘皆虛妄。僧伽今以白四羯磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。汝孤迦里等四人莫助彼天授。破和合僧伽。作鬥諍事非法而住。汝孤迦里迦等四人。應與僧伽和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今以白四羯磨。諫此孤迦里迦等四人。助彼天授破僧伽事。白如是。次作羯磨。准白而為。

與作學家法單白

具壽鄔波離請世尊曰。大德。彼師子長者先事外道。四詣佛所聽受法故。於其座下斷諸煩惑。證預流果。於三寶所。意樂純善深起信心。所有資財常樂惠施。以至貧窮俗侶譏嫌。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應為師子長者作學家羯磨。遮諸苾芻等莫往其家。敷座席作前方便。令一苾芻應作單白。
大德僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純善。於三寶所。現有資財悉皆惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣衣食罄盡。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與師子長者作學家羯磨。白如是。既作法已往者。得越法罪。

與作捨學家法單白

時諸苾芻為彼長者作學家法已。即不往彼家受諸飲食。時此長者勤力營農未久之間。倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛。思見福田同前供養。往詣佛所。慇懃啟請。佛便聽許。教此長者具以其事白上座知。令鳴揵稚。集僧伽已。於上座前。蹲踞合掌作如是白。
大德僧伽聽。我師子信心殷著意樂純善。於三寶所。現有貲財常樂惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣。衣食罄盡以至貧窮。僧伽見已生哀愍心。與我師子作學家法。令諸聖眾不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈。今從僧伽乞解學家法。唯願大德僧伽與我解學家法。是能愍者。願哀愍故。如是三說。既言白已。禮眾而去。是時僧伽令一人作單白羯磨。
大德僧伽聽。彼師子長者信心慇著意樂純善。於三寶所。現有貲財悉皆惠施。諸有求人亦無吝惜。由此因緣。衣食罄盡。僧伽為彼長者作學家羯磨。令諸苾芻不往其家受諸飲食。長者今時及食還復如故。今從僧伽乞解學家羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼長者解學家羯磨白如是。
時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。得往彼家受諸飲食。悉皆無犯。

觀行險林白二

具壽鄔波離請世尊曰。大德。夏安居了日。有諸婆羅門居士。以好飯食將獻聖眾。令諸使女隨從而行。既至半途皆被賊劫。時有苾芻於蘭若中欲行乞食。行至中路。見諸飲食。遂令露形。使女授食。諸女羞恥。時婆羅門告苾芻。於險林處。何不令人看守。使我送食免被賊劫。諸苾芻不知云何。佛言以白二羯磨。應差苾芻具五法者。於險林處而為看守。作前方便。准上應知。
大德僧伽聽。此苾芻某甲能向險林怖畏之處。於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲。於彼險林怖畏之處。作觀察人。白如是。羯磨准白成。

授其學法白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德。今有苾芻名曰歡喜。不捨學處。毀於梵行作婬欲事。無有一念作覆藏心。如毒箭入胸心懷憂慼。不知云何。
佛言。汝諸苾芻。與歡喜苾芻終身學處若更有如是流類悉皆准此。鳴揵稚。乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞。大德僧伽聽。我歡喜苾芻不捨學處。毀於梵行作婬欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。願大德僧伽與我歡喜終身學處。是能愍者。願哀愍故。如是三說。令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住。令一苾芻為作羯磨。
大德僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。
大德僧伽聽。彼歡喜苾芻不捨學處。毀於梵行。作婬欲事。無有一念作覆藏心。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽。與歡喜苾芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

與實力子衣單白

具壽鄔波離請世尊曰。大德。苾芻實力子和合僧伽。差令分眾臥具及知食次。彼有信心意樂純善。為眾檢校不辭勞苦。所有資生於三寶中。悉皆惠施如是施已自己三衣並皆破壞。不知云何。佛言。汝諸苾芻眾應和集作單白法。與實力衣。如是應作。
大德僧伽聽。彼實力子有敬信心意樂賢善。為眾檢校不辭勞苦。所有資具於三寶中悉皆惠施。如是施已。自己三衣並皆破壞。今時僧伽得好白。共將此與實力子作衣。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今將此白與實力子作衣。白如是。
佛言。汝諸苾芻既作單白法已。應將白。與實力子勿致疑惑。

對面輕毀白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德。苾芻實力子被眾差令分眾臥具及知食次。時友地二苾芻積代怨讎業緣未盡。此二苾芻對實力子前而為嫌毀。諸苾芻不知云何。佛言。汝諸苾芻。應作羯磨。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若更有餘如是流類。應如是與鳴揵稚。作前方便。令一苾芻作白羯磨。如是作。
大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。白如是。
大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然。若不許者說第二第三亦如是說。僧伽已聽。訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

假託輕毀白四

時諸苾芻奉佛教已。與友地二人作訶責羯磨已。後於異時時彼二人對實力子前。不道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已。即便白佛。佛言。汝等苾芻。與友地二人對實力子前。假託餘事。不道其名而為嫌毀。作訶責羯磨。如上應作。
大德僧伽聽。此友地二苾芻知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此二苾芻對實力子前。假託餘事不。道其名而為嫌毀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶責友地二苾芻。假託餘事。不道其名而為嫌毀。白如是。次作羯磨。
大德僧伽聽。此友地二苾芻。知和合僧伽。差實力子分眾臥具及知食次。此友地二苾芻對實力子前。假託餘事。不道其名而為嫌毀。僧伽今訶責友地二苾芻。假託餘事。不道其名而為嫌毀。若諸具壽聽。訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀者默然。若不許者說第二第三亦如是說。僧伽已訶責友地二苾芻假託餘事。不道其名而為嫌毀竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
時諸苾芻與友地二人作羯磨已。此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻眾白佛。佛言。得羯磨已。若不捨者。得波逸底迦。於十二種人被眾差者。而作嫌毀得罪。應知如十二種人雖被眾差事已停止。而嫌毀者得惡作罪。
爾時具壽億耳從座而起。合掌白佛言。大德。於邊方國有迦多衍那。是我鄔波馱耶。令我敬禮世尊雙足。起居輕利乃至佛言汝諸苾芻行止安樂不。大德。我親教師謹附五事。請問世尊幸願慈悲決斷其事。大德。於邊方國少有苾芻。若受近圓。十眾難滿。大德。若有方國地多堅鞕牛跡成鏘。得著皮鞋不。若數洗浴處。得多洗不。復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以為臥具頗得用不。有苾芻寄衣。與彼苾芻。未至身亡衣便不達過十日已。誰得泥薩祇耶。佛言。我聽邊國解毘奈耶為第五人。得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋。非二三重。若底穿者。應可補替。多洗浴處隨意當洗。用皮臥具處。隨意應用。又此苾芻寄衣與彼。未達身亡。無其捨罪。
具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說。邊方之國解毘奈耶。為第五人。得受近圓。大德。齊何為邊國。佛言。東方有國。名奔荼跋達那。城東不遠有娑羅樹。名奔荼各叉。此謂東邊。自玆已去名為邊國。南方有城名攝跋羅伐底城。南有河名攝跋羅伐底。此謂南邊。自茲已去名為邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴。二村俱是婆羅門處。此謂西邊。自玆已去名為邊國。北方有山名嗢尸羅祇利。此謂北邊。自玆已去名為邊國（梗概大數中間遠近東西兩界三百餘驛南北二邊四百餘驛雖非目擊詳而問知然東界南四十驛許到耽摩立底國寺有五六所時人殷當統屬東天此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛即是昇舶入海歸唐之處從斯兩月汎舶東南到羯茶國此屬佛逝舶到之時當正二月若向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至冬汎舶南上一月許到末羅遊洲今為佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏半汎舶北行可一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福力扶持所在則樂如行巿如其宿因業薄到處實危若傾巢因序四邊略言還路冀通識者漸廣知聞又南海諸洲咸多敬信人王國主祟福為懷此佛逝廓下僧眾千餘學問為懷並多行缽所有尋讀乃與中國不殊沙門軌儀悉皆無別若其唐僧欲向西方為聽讀者停斯一二載習其法式方進中天亦是佳也）
具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。若苾芻得俗人曾著皮鞋。應受用者。大德未審。何者是俗人曾著皮鞋。佛言。但令俗人著行七八步。斯即名為曾受用物。若得未曾受用皮鞋履屨。及新作者此如何用。佛言。此應持與可信俗人。報云。此是汝物。彼為己想遂著皮鞋行七八步。可擎鞋履。至苾芻所白言。聖者。此是我物。願見哀愍隨意受用。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。寒雪諸國許畜富羅。未知何者是寒雪國。佛言。有霜雪處水器成凌者是。如世尊說。有四種藥應受用者。云何為四。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。時諸苾芻未識其體。佛言。時藥者。謂是五種珂但尼（譯為五嚼食即是根莖花葉果意即咬嚼為義）五種蒲膳尼（譯為五噉食即是飯麥豆餅肉與餅此中意取含噉為名舊云奢耶尼者全檢梵本全無此名）言更藥者。謂八種漿。一招者漿（酢似梅狀如皂莢）二毛者漿（即熟芭蕉子是）三孤落迦漿（其果狀似酸棗）四阿說他子漿（菩提樹子是）五烏曇跋羅漿（其果大如李子）六缽嚕灑漿。（其果狀如蘡薁子）七蔑栗墜漿（是蒲桃果）八渴樹羅漿（形如小棗澀而且甜出波斯國中方亦有其味稍殊其樹獨生狀如棕櫚其果多有將至番隅時人名為波斯棗其味頗與乾柿相似）言七日藥者。謂是酥油糖蜜也。言盡壽藥者（謂根莖花葉果即是凡為草木藥物不過於此便是總攝諸藥品類斯終矣）及五種鹽廣如餘處。此中時藥。更藥并七日藥。及盡壽藥下之三藥。若與時藥相和者。時中應服。必若過時便不合食。下之二藥與更藥相和者齊更。應服下之一藥與七日藥相雜者。齊七日應用（舊云四藥相和從強而服者。謂時非時自有強弱不據多少。有云麴與薑相和。麴多時噉薑多非時者皆臆斷）其盡壽藥。若欲守持長服者。如是應作。先淨洗先手受取其藥。對一苾芻蹲踞合掌。作如是說具壽存念。我苾芻某甲有此病患。此清淨藥我今守持至盡壽來。自服及同梵行者。第二第三亦如是說。七日更藥准上守持其更藥者。盡日應飲。如其至夜但齊初更（律教一夜分為三節。初之一分名曰初更。過斯不應飲用。若准五更當一更強半。舊云非時者非正譯也）凡是三藥欲守持時。必在中前。斯為定制（問下之三藥如守持已。分局分明必不守持。齊何應用。答此之三藥。若其中前受已。過午便不合餐。過午受之初更得食。同更藥也。又此四藥既自受已。自分未過被未具者觸隨可更受而服。如過自限。若觸不觸並宜須棄。又問如其三藥。先守持已未具輒觸更得用不。答本意守持為防自取他既觸已。法則便亡理可棄之無宜復用。必其貧者開換施人。決意與他施還受取。義同新得耳）。

觀造小房地白二

具壽迦攝波請世尊曰。大德。有諸苾芻。惱他施主數數乞求。廣修房舍。既營造已或嫌長短。或嫌闊狹。不知云何。以事白佛。佛言。彼造房苾芻。應從僧伽乞觀房地三處清淨者聽造。云何為三。一是應法淨處。二是無諍競處。三有進趣處。云何長短闊狹佛言。長佛十二張手廣七張手。此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚。准上作前方便。乃至蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨。無諸妨難。欲造小房。唯願大德僧伽聽。我營作苾芻某甲。於清淨處造小房。是能慜者。願哀慜故。如是三說。次令可信。二三苾芻。或僧伽共往觀察。無諸妨難。三處清淨者聽造。既觀察已。還至眾中如前方便。作如是白。
大德僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房地。我某甲等親往觀察。三處清淨無諸妨難。願大德僧伽聽。彼營作苾芻某甲造小房。眾既知已。次作羯磨。大德僧伽聽。此營作苾芻某甲。於某處地眾觀清淨無諸妨難。悉皆應法。今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今聽。此營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處。欲作小房。白如是。次作羯磨。准白應為。

觀造大寺地白二

佛在憍閃毘瞿師羅園。六眾苾芻廣乞財物。復伐形勝大樹造大住處。多損生命。令諸俗侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛。佛言。彼造大住處苾芻。應從僧伽乞觀其地。三處清淨無諸妨難。眾觀察已。三處清淨者聽造住處。餘有乞法如前小房。次作羯磨。
大德僧伽聽。此營作苾芻某甲欲為僧伽造大住處。於造住處地。眾觀清淨無諸妨難。悉皆應法。今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今聽。彼營作苾芻某甲。於彼清淨無妨難處。造大住處。白如是次作羯磨。准白成。

與營作苾芻六年敷具白二

若營作苾芻臥具破碎。於六年內欲造新者。鳴揵稚。眾集已。其人在上座前。蹲踞合掌。作如是乞。
大德僧伽聽。我苾芻某甲於六年內。欲更作新敷具。願大德僧伽聽。我苾芻某甲。於六年內更作新敷具。是能慜者願哀愍故。第二第三亦如是說。次作羯磨。
大德僧伽聽。此營作苾芻某甲。於年內乞作新敷具。若僧伽是時至聽者。僧伽應許。僧伽今與營作苾芻某甲。於六年作新敷具。白如是。羯磨准白成。

根本說一切有部百一羯磨卷第五