根本說一切有部百一羯磨卷第十

    三藏法師義淨奉制譯
      校對者 袁雪梅
      改稿者 江 進

爾時給孤獨長者逝多林施多衣物已。告諸大眾曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脫解脫見。得圓滿者。禮敬供養無上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時漏盡人咸是說。我復何能為此故。自顯其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未盡。於斯施物理不合受。異生之流亦為此我輩咸為縛所拘。誠簡希望。竟一人受此衣物諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。豈非汝等如是念。為求解脫來至我所淨行耶。唯然大德言。今聽許。諸有發心涅槃人。來詣我所淨行者。所服價直百千兩金。所住舍價直五百。所噉飲食六味具足此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有五種受用。一者為主受用。二者父母受用。三者聽許受用。四者負債受用。五者資賊受用阿羅漢者是主受用諸有學人父母受用。淳善異生修定誦。不破戒人是聽許受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是今聽諸苾芻。若得施物大眾應分。
具壽鄔波離世尊大德。如世尊說若諸苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨離一衣。異界而住。除得眾法。得泥薩祇波逸底迦罪者。大德道行苾芻未知。齊何是衣勢分。言。如婆羅門所種七菴沒羅樹。去七尋。花果茂盛間總九尋。是行苾芻衣勢分量。大德。若住苾芻之勢分。復齊幾何。言。周圍但齊一尋。若坐若立及以臥時。皆至一尋大德。且如苾芻在於兩界間而臥。衣齊幾何。言。乃至角未身來。名不離衣。
具壽鄔波離世尊曰。大德僧伽胝衣條數有幾。言。有九。何謂為九。謂九條三條五條七條九條三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。大德。復有幾種僧伽胝衣。言。三種。謂上中下。上者豎三肘橫五肘。下者豎二肘半橫四肘半。二內名中。大德。嗢呾僧伽胝衣條數有幾。言。但有七條壇隔兩長一短。大德七條復有幾重。言。有其三品。謂上中下。上者三肘。下各半肘。二內名中。大德娑衣條數有幾。言。但有五條。一長一短。大德。此有幾種。言。三。謂上中下。上者三五肘。中下同前(僧伽胝者譯為複衣。嗢呾僧伽者譯為上衣呾婆裟者譯為衣。西三衣並皆剌葉令合。獨東夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脫誰代當過行之日久卒諫罕從。至施絇著紐被服軌儀。廣如餘處)。言。娑復有二種。何謂為二。一者豎二肘橫五肘。二者豎二橫四。此謂衣。最後之量。此最下衣量限蓋三輪(上但蓋齊。下掩雙膝。若肘長者則與此相當。如臂短者不及于膝。宜依肘長為准)若衣方圓滿一肘者。即是分別中。極少之量。分別俱犯捨墮其寬不滿長中過者。此即不勞分別。直爾持畜。
苾芻苾芻尼。若衣若缽。若網絡銅盞腰絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中長缽應可僧伽如是捨。先可差行缽。苾芻不具五法即不應差設令差者應捨。何者為五。謂愛恚行與不行。不能辯了。若異此者是則應差始從敷座乃至問汝某甲能與僧伽行。有犯缽不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨
大德僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行有犯缽人。僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。為有犯缽人。如是羯磨准白成。
言。有犯苾芻所有行法說。其行缽苾芻。眾和合時。應為告白。諸大德。明日僧伽有犯缽。諸具壽。各各盡須持缽來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻有犯缽。上座前立。讚美其缽。白上座曰。此缽光圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即持上座缽行。與第二上座如是展轉乃至行終。上座不須此缽。與第二上座。正與第二上座時。其第一上座方更索者。第一第二索時。亦不須與。三索方與僧伽上座惡作罪。應須悔。如是乃至最下座三索方與。准上座應知。應須悔。如是時至於行末。所得之缽。宜應授與。犯苾芻報言。此缽不合持。亦不應棄。徐徐受用乃至破來常須持。有犯苾芻。不依行者。得越法罪。佛告諸苾芻。持有犯苾芻所有行法說。行乞食時有犯缽盛好囊中。其持者。置之餘袋。若得精好飲食有犯缽。粗者置持器中。其有犯缽置在一邊。其持器常可用食。若洗若曝若薰。或時涉路。斯有犯缽。皆好置。乃至其破。若此苾芻持用犯所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨缽之法。有餘長衣等事。對分明。知法之人此犯物。如是說。此是我物犯泥薩祇。具壽隨意用。犯苾芻可為間隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬波逸底迦諸有方便突色里多。對一苾芻如法說罪。如是說。
具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。及不敬波逸底迦諸有方便。突色里多。今對具壽前。說露其罪。覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露安樂。問言。汝見不。答言見。來諸戒能善護不。答言甚善護。第二第三亦如是說。末後應言。箄迦。答曰。娑度
次後苾芻應於其物。或分別。或捨施人勿起疑惑。如於此物不為間隔。設得餘物。咸同捨罪。若苾芻苾芻尼。若缽若衣。犯泥薩祇波逸底迦。此衣不捨不為間隔悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生故。若衣已捨復為間隔。罪已悔。得所餘物悉無犯
具壽鄔波離世尊曰。大德。如世尊說。苾芻應畜十三資具衣者。當云何畜。言。應須一一牒名持。何謂三。一僧伽胝(譯為複衣)二嗢呾囉僧伽(譯為上衣)三娑(譯為下衣。此之三服皆名伐羅。北方速利諸人法衣袈裟。乃是赤色之義。非文典語。中方皆云伐羅)四師但娜(臥敷具也)五泥伐散娜(裙也)六副泥伐散娜(副裙)七僧腳欹迦(即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪真儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折中。既違聖撿自可思愆。雖復目擊明文。仍恐未能除改。改謂改其覆髆。除乃除卻祇支耳。廣如別處)八副僧腳欲欹迦(副掩腋衣)九迦耶褒折娜(拭身巾也)十木佉褒折娜(拭面巾)
一雞舍喇底揭喇呵(剃髮衣謂披著剃髮)。
二建豆喇底車憚娜(遮瘡疥衣)。
三硬殺社缽利色加羅(藥具衣也)。

攝頌曰。

三衣臥具 裙二帔有兩
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣

諸衣。三衣牒名持。應云此臥敷具持已作成衣。是所受用。第二第三亦如是說。餘皆准作。大德。此十三資具衣外自餘長衣。此如何。言。三衣外自餘長自餘長衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物對餘苾芻如是說。具壽存念。我某甲長衣。未為分別。是合分別(舊云說淨者取意也)今於具壽前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。今持之。第二第三亦如是說(此中但云。於其二師而為委寄。意道彼師之衣。表其離著。無屬已之累。然亦不須請為施主文但遣遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但一途分別衣法更無展轉真實之事。設有餘文故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付)。
佛告鄔波離。於有其六事。心念得成。一謂三衣。二三衣三分別長衣四捨別請。五長淨。六作隨意具壽鄔波離世尊曰。大德。不割截衣。頗得持不。言。不合。必有他緣。此亦合得。大德。不割截衣頗得用。入村城不。言。不合。必有他緣。此便合得。大德。不割截衣頗得著外道出家人舍不。言。不合。必若其人出向外者亦得。大德。不割截衣如何持。言。如是持。應云我某甲財。持。是我所望。當為七條壇隔兩長一短。必無別緣。當浣染截縫刺。是所受用。第二第三亦如是說。五條准此(白絹白布。擬二衣緣中迫促未暇為者。縱令白色衣段亦得持。若其染色漫條灼然是合。又在壇場衣時。可就身上捉衣。此亦無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。漫條是服。而有軌披五條。深為罪濫。神州之地久扇斯風。此成非法勿令披著)。

略教

爾時拘尸那城壯士娑羅雙樹間。臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先為汝等廣已開闡毘奈耶教。而未略說。汝等今時宜聽略教(梵云泣多毘奈耶)且如有事。我於先來非許非遮。若於此順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不行。若清淨。違不清淨者。此即是淨。應可順行。問何意。世尊圓寂時。說斯略教。答大師滅後乃至聖教未沒已來。無令外道作斯譏議。世尊既是具一切智世間有事不遮。諸弟子如何行。為遮斯難。遠察未來利益故制。又復聲聞弟子。於事無礙安樂住。是故須說。如世尊說。若不淨違淨。有順淨違不淨不行者。未審此言有何義意。答有事物。佛先非許非遮。今時若俗生譏論者。此是不淨。即不行。何者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯榔藤葉白灰香物相雜以為美味。此若苾芻。為病因緣。冀除口氣。醫人所說食者非過。若為染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是先來非遮非許。今時用同外道服。生俗謗說。此即合遮。理不用(東夏黃衣事同於此)又如有事亦非許非遮。今時受用無譏說用之無犯。即如腰絛佛說三種餘非許遮。此外諸帶用繫腰。時無見恥。此亦無過。又如佛說染物八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事可識赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花果。非許非遮。今人將餘赤皮乾陀等類。及以龍花充染色。時無譏議。用之非咎。皆是清淨(佛唯開匙。元不說著。今時用者。是略教開。然堂上高床趺坐食。此乃咸非略教所許。但行之既久。固是難言)又如佛說三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸此類。思察行(其五分律食法中有略教。舊來諸人不略教。亦未閑深旨。然文與此殊。近者親檢。五分梵本與此有部別處。但為前代譯有參差。致使其異。冀後之學者。極須察審觀教意。不得雷同)。
具壽鄔波離世尊曰。大德。總有幾法。能攝毘奈耶言。大略言之。有其三法云何為三。謂單白二。白四。若廣說者。有百一羯磨大德百一羯磨單白二。白四。數各有幾。言。單白羯磨二。白二羯磨七。白四羯磨二。言單白羯磨。其事云何。一謂差屏人白。二問法 白。三褒灑陀白。四褒灑陀時一切僧伽有罪白。五褒灑陀時一切僧伽於罪有疑白。六隨意時白。七作隨意一切僧伽有罪白。八作隨意一切僧伽於罪有疑白。九作隨意時眾中諍罪白。十作隨意時眾決定罪白。僧伽安居日白。持亡衣物白。持掌亡苾芻具人白。四出羯恥那白。五說他粗罪白。十六具壽實力子衣白。七對面輕毀白。託輕毀白。九與作學法白。十於學家與作捨學法白。覆缽白。二仰缽白。白二羯磨七者。其事云何。一結小界二。二大界二三不失衣界二。四褒灑陀不能來二。五癲狂二。六差作隨意二。七差分臥具二。八二。九分衣物將羯恥那衣二。十張羯恥那二。一付羯恥那二(下是總差二種所有白二羯磨二差分房人二。三分飯人二。四分粥人二。五分果人二。十六諸有雜物人二。七藏器物人二。八藏二。九分二。十藏雨衣二。一分雨衣二。二雜驅使人二。三看撿舍人二。四簡平正人二。五重簡人二。十六傳付諍人二。行法二。八觀造房地二。九觀造大寺二。三十令苾芻詰事二。三不離僧伽胝二。三二與營作苾芻臥具二。三三行有犯二。三四告諸俗舍二。三苾芻尼作不禮二。三十六教授苾芻尼二。三觀行險林二。三八畜門徒二。三九畜門徒二。四十畜杖二。四網絡二。四於五年中同利養別長淨二。四三與式叉拏二年學六法隨法二。四淨行二。四十與笈多共兒同室宿二。四十六苾芻尼與俗親往還二。四受日界外二。白四羯磨二者。其事云何一受近圓白四。二與外道四月共住白四。三小界白四。四僧伽先破今和合白四。五僧伽和合長淨白四。六諫破僧白四。七諫助破僧白四。八諫欲瞋癡白四。九諫粗惡語白四。十作令怖白四一折伏白四二驅擯白四三求白四不見白四五不誨罪白四十六不捨惡見白四七與遍住白四八復本遍住白四九重收復本遍住白四意喜白四出罪白四二與憶念調伏白四三與不癡調伏白四四與求罪性白四五驅擯求寂白四十六收攝白四七諫隨遮苾芻尼白四八諫與苾芻尼雜住白四九諫遮別住白四。三十犯波羅巿迦人授基其學法白四。三一違惱眾教白四二默惱眾教白四
復次鄔波離世尊曰。大德。且如百一羯磨中幾欲幾無欲言。鄔波離咸皆欲。唯除結界
大德百一羯磨中幾是四眾所作。幾是五眾所作。幾是十眾所作。幾是十眾所作世尊告曰。限四十眾苾芻尼作。出違八敬法十眾。謂是苾芻出罪十眾者。謂受近圓五眾者。謂邊方近圓隨意事。四眾者。謂作所餘事。
大德。所言羯磨者。其義何也。言。所由之事。謂即是因為彼作法羯磨大德。仍於此言未了其義。言。如為其事而羯磨。此是因具以言秉白為羯磨
大德。言令怖羯磨者。其義何也。言。此是羯磨准事立名。然此苾芻好為鬥諍。與作令怖羯磨者。意令彼怖懼。更不造惡。故此為令怖羯磨。於諸羯磨准此應知。
大德。言毘奈耶者。以何為體。云何所緣云何處。云何為因具。云何生起云何自性云何果報如是七要宣說。佛告鄔波離文字經卷以之為體。修行所緣事。意業以為所依。所秉羯磨以為因具。悔罪犯生起所有諸罪以為自性解脫以為果報
佛告鄔波離。是為百一羯磨。若秉法世。即知佛法未滅世間爾時鄔波離及諸大眾佛說已。歡喜奉行
攝頌曰。

屏問對眾問 長淨罪疑
隨意罪疑 諍罪及決定
安居死衣 持立出羯恥
謗他罪與衣 及二輕毀事
仰缽亦單白 學法及捨
覆缽單白 應知

右是單白攝頌了

壇場大界 不失衣長
隨意臥具 五種
分羯恥那 差張衣付衣
下有人 皆是分物者
房飯粥餅果 雜物藏器衣
雨衣分衣 雜使看
簡重簡傳付 行籌
大事詰事人 不離敷具
行缽告諸俗 不禮教授
觀險畜門徒 限畜
五年同利養 式叉本法
開許笈多尼 共兒同室宿
得往俗家 受日界外
二四七 皆准白可知

右是二攝頌了

近圓共住 解界
長淨諫破僧 并諫助伴
諫欲瞋癡人惡語令怖
折伏擯求謝 不見悔捨遮
遍住復本重 意喜出罪
憶念不癡 求罪擯求寂
收攝諫隨遮 雜住并別住
授學兼違教 默惱三

右是白四攝頌了。
右此羯磨言百一者。蓋是舉其大數。於律中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。又復聖許為單白成。為白四成。據理相應通融可足。比由羯磨本中與百餘卷相勘。為此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑也。

根本說一切有部百一羯磨卷第十