根本薩婆多部律攝卷第七

　　　　　　 尊者勝友集
　　 三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

攝頌曰。

二缽二織師 奪衣并急施
阿蘭若雨衣 迴僧七日藥

畜長缽過十日不分別學處第二十一

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻。由貪買缽勸六十人。人別各施六十迦利沙波拏。又六眾苾芻處處從他多乞好缽。情貪積聚。既不自用復不施人。增長煩惱妨修正業。此由缽事過分廢闕。及譏嫌煩惱。制斯學處。
若復苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。
言長缽者。謂現有一守持缽。更畜餘者名之為長。若不分別日日。得惡作罪。過十日泥薩祇波逸底迦。若現無缽後得缽時不名為長。若不守持日日之中。亦得惡作。缽有二種。一鐵二瓦。准知石缽即是瓦類。若不爾者世尊如何受天石缽。知非清淨而自用耶。有四種缽。謂金銀琉璃水精。此若未受不應受。若受應棄。又四種缽鍮石赤銅白銅及木。此若未受亦不應受。若受應作藥盂得隨意用。若如法缽應守持。以缽置左手中。張右手掩缽口上。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲此缽呾羅。是大仙器。是乞食器。我今守持常用食故。第二第三亦如是說。若欲捨者准捨衣法。若有兩缽應持好者。餘應分別。苾芻小缽於尼成大。其缽量者後當說之。其無犯者若減量。若過量。若畜長缽擬與餘人。出家近圓。濟其所用。雖不分別。此亦無犯。若為貯羹菜。或用飲水畜二小缽。及安鹽盤子并匙。悉皆無犯。又於大缽之中隨容小缽。若順所須多畜非犯。應更畜一大缽防闕事故。此異外道縫葉為器。或於手內立拱而食。難養難供非福田相。世尊許一非多非少。善順中道資身作業。頗有苾芻畜缽。一夜得捨墮耶。有謂得缽根轉為尼。經一夜時便得本罪。持缽之法不應令未近圓人洗。若能存護者聽洗。凡於缽上不應書己名字。若作私記者無犯。別人之物皆應准此。若書名時得惡作罪。若人持物施三寶者。應於所施物上鐫題施主名字此是某甲福施之物。別人臥具應作私記。於缽袋中出內缽時。洗及曬暴並不應立。亦不置地應以物替承。不用除穢不安穢處。牛糞有沙不應用洗。若有濕潤不內袋中。若已乾者不應久曬。知量受用如護眼晴。涉路行時。不露擎去。不衣角裹。應以袋盛掛肩而去。袋有三種。一缽袋。二藥袋。三雜袋。若挂肩時應隨次第。各置一肩。不應交絡。不應齊挂傍出肩隅。如瓮鼓形作襻之法。縫帶內氈以線絡之。勿令卷縮。凡安缽處。若在寺中應為龕窟。居蘭若者應編竹葦為籠。泥及牛糞塗其表裏。若欲他行不應持去。所到之處隨時更作。若苾芻自解作缽。應居屏處。勿令俗見。

乞缽學處第二十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀為行乞食。至於商人處。乞第二缽情貪好故。增長煩惱招物。譏嫌事惱同前。制斯學處。
若復苾芻有缽減五綴。堪得受用為好故。更求餘缽。得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此長缽。取最下缽。與彼苾芻報言。此缽還汝不應守持。不應分別。亦勿施人應自審詳。徐徐受用。乃至破應護持。此是法。
言減五綴者。謂未滿五綴時。有苾芻用五片缽綴而乞食。日別料理廢修正業。或但五綴或時過此。聽畜餘缽。有五種鎔濕物不應綴缽。謂黑糖黃蠟鉛錫紫礦有五種綴鐵缽法。一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令牢。三如魚齒四邊鉸破內外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之五用屑末。此有二種。一碎鐵末。二磨石末初補鐵缽。次補瓦缽用末綴時。以油和末。於鐵碗中用鐵鎚。熟研方用塞孔。即以微火燒之使鞕。若粗澀者更以油塗。依法熏之。若瓦缽有孔隙者。用沙糖和泥塞之。以火乾炙若璺破者刻作鼓腰。以鐵鼓填之上以泥塗火熏應用。汎論缽者有四圓滿。一體圓滿。謂是鐵也。二相圓滿。謂堅牢無穴無綴不受垢膩。三量圓滿。謂是大缽。四得處圓滿。謂眾中分得。或施主處得。或是舊好缽。若苾芻先有此缽。更求好者得時捨墮。於眾中者此缽應於眾中而捨。應先勸請行有犯缽。苾芻具五法者。應差始從敷座。乃至問云。汝某甲能與僧伽行有犯缽不。彼答言能。應一苾芻作白。二羯磨差。大德僧伽聽。此某甲苾芻樂與僧伽行有犯缽。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差。某甲為行有犯缽。苾芻此某甲今與僧伽行有犯缽。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。乃至我今如是持。准白應作。佛言。汝諸苾芻行有犯缽法。我今當制行有犯缽。人眾和合時應告白言。諸具壽。明日我當為僧伽行有犯缽。諸具壽。各各持缽來集。至時日僧伽盡集時。彼苾芻持有犯缽。上座前立。讚美其缽。白上座言。此缽光淨圓滿堪用。若須者應取。若上座取者應與。即持上座缽行與第二上座。第二不用應與第三。正與第三上座時。第一上座更索者。初一索時不應與。第二索時亦不應與。三索應與。上座犯惡作罪。應須說悔。如是乃至行末。若卻索者准此應知。如是行時展轉至終所得之缽。即應授與犯捨。苾芻語言。苾芻。此缽不合守持。亦不應棄徐徐受用。乃至破來行有犯缽。苾芻不依教者得越法罪。持有犯缽苾芻若乞食時。以有犯缽盛好囊中。其守持者置餘袋內。若得好飯安有犯缽。粗者安守持缽中。有犯缽置在一邊。守持者常應用食。若洗暴舉熏。或時涉路有犯缽常好安置。乃至破來彼苾芻所有行法。不依行者得越法罪。此是汝缽不應守持者。謂先有守持缽此缽為行治罰。令其畜用。不應分別者。亦復不合分別作淨而畜。不施餘人者不應持此施與他人。應自審詳受用不應卒爾。生疲怠心故令破壞。若故壞者得越法罪。若求得多缽者。皆捨墮罪。於此缽中取一好者。眾中作法所有餘缽。隨意分施。此中犯者苾芻缽破。始從一綴齊五綴來。堪得受用不作綴法。為好故更求餘缽。覓時惡作。得便捨墮。非好好想。但得墮罪。好與不好作不好想者無犯。或為他求。或兩人共覓。或遣書等。或外道邊求得皆得惡作。若以價買得。或不為好從他求得。或轉換得此皆無犯。

自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷。令額織師織一上疊。復依託王臣織一張疊。惱物生譏因求好事。煩惱同前。制斯學處。若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者泥薩祇波逸底迦。
言自乞縷者。或得半兩。或一兩餘。謂劫貝縷。或高世耶縷。或復家絲。或毛或奢搦迦。或芻摩。或野麻。或紵縷。或高詀薄迦。或阿缽闌得迦縷。若乞高世耶使非親織作敷具。便得二墮。一捨由衣體一故。若作餘衣或為偃帶等。使織之時皆得惡作。或從親乞。或非親乞。或自買得。隨以何緣而得其縷。使一非親織師。或復眾多。或令親人助織。或自助織皆犯捨墮。言無犯者。從親而乞。使親而織親為親想等。句法如上。又無犯者。若彼施主自有信心。令他為織。或以價織。若虛誑心陳己勝德。乞得物時惡作。他勝一時俱得。實有德者。得惡作墮罪。雖親織師不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡作。以不淨縷而相和。雜謂駝毛等。或為他織。皆惡作罪。

觀非親織師織衣學處第二十四

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀苾芻為自身故。使織師織大白。持滿缽食與彼織師。招世譏嫌。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治善簡擇極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物。與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
先不受請者。先不隨意許其取索。便生異念者。有四種念。一念密緻。謂應好織。二念鮮白。謂淨梳治。三念精細。謂善簡擇。四念光澤。謂極堅打。初言好織亦兼廣大。言缽食者。謂與五種珂但尼食。或與五種蒲膳尼食。言缽食類者。謂以生穀米等。言食直者。謂與食價此中犯者。從初勸作。乃至衣未入手皆犯惡作。若得衣已便得捨墮。若不淨衣。或勸黃門二形作衣者。皆得惡作。

奪衣學處第二十五

佛在室羅伐城給孤獨園。時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻。後因忿諍。還奪其衣。由不忍故。生他謗議。因取衣事不忍廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈。生嫌賤心。若自奪若教人奪。報言還我衣來不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。
言與衣者。是總摽句。若與彼衣時。告言。汝可與我作使。若不為作便奪衣者。得捨墮罪。言後時者。謂是別者。言惱者。謂以身業現惱相故。瞋者謂於內心結忿恚故。言罵詈者。由懷忿恨出不忍言故。言嫌賤者。現瞋忿相為不益事。奪者謂據本心有所希望。情既不遂而返奪之。作己物想。若異此者得他勝罪。言受用者。作屬己心。此中犯者。謂若苾芻。或身或語。或身語二。或自或他而為牽奪。乃至衣角未離身來。咸得惡作。既離身已得捨墮罪。若諸俗人奪苾芻衣。能生無量不善之業。實未奪得作奪得想等。如前應說。若知前人性不謹慎沙門資具。恐其散失。善心奪舉者無犯。

過後畜急施衣學處第二十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻於安居中共分衣利。因生違惱。為受衣事。過限廢闕。譏嫌煩惱。制斯學處。若復苾芻前三月。雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。時勝光王邊境反叛。敕大將軍善劍令總師旅。伐彼不臣。是時將軍便入寺中。告諸苾芻。兵戈交戰形命難保。我今施衣。欲自親授。時諸苾芻不敢受之。爾時將軍留衣而去。聚在一處。多被蟲傷時。諸苾芻舉以白佛。佛言。應受。受已應白二羯磨。差具五德者為掌衣人言十日未滿者。謂猶有十日。未至八月十五日。言急施衣者。有五種急難施衣。謂自遭病施。為病人施。欲死時施。為死者施。將行時施。又有釋云。急難施衣者。謂非時衣。言應受者。謂合受衣時。言應畜者。謂五月一月。若不張羯恥那衣齊九月半。若張羯恥那衣至正月半。此是世尊開饒益事。過此而畜。咸得捨墮。若五種急施衣時。隨受應分。若施主言我欲自手而行施者。雖未至限亦應受之。無犯者謂已差。得掌衣人。若施主作如是語。可留此衣。待我還日。自手持施者。此不應分。實未分別。作未分別想疑。句數如上。隨意之後王為閏月者。應隨舊安居日。而畜持之。

在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七

佛在室羅伐城給孤獨園。時阿蘭若苾芻被賊劫奪。世尊聽許。阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣。置村舍內。於蘭若處住無離衣咎。若有僧伽等事。或窣睹波事。或自事他事。須詣餘處得經六夜。離處而宿。不應更過。是時六眾便經七夜。離處而宿。由置衣事煩惱同前。制斯學處。
若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。若苾芻有緣。須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦。言阿蘭若者。謂去村一拘盧舍。言後安居者。謂坐後夏人為前安居處。有迮隘等過。為避此故。詣無諍林為後安居。有驚者。謂知此處有賊欲來。有怖者。一見賊來已被傷殺。有畏難者。謂數有賊來。又有師子虎狼及非人類。應如次配。又復賊難。或師子等難。或蚊虻蛇蝎。或寒熱等難。如次配前驚等四句。言三衣者謂守持衣。言置村舍者。謂有巷陌康莊堪行之處。置謂留寄他。若有緣者。謂三寶事及別人事。言須出者。謂離蘭若住處勢分。此中犯者。謂過六夜至第七夜。明相未出得惡作罪。若明相出便得捨墮。復有釋云。本心暫去即擬還來因事。稽留不至衣所無離衣過。其無犯者有八難事。或得眾法六夜想等。如上應知。

預前求過後用雨浴衣學處第二十八

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。六眾苾芻貪求利養。多乞雨衣違出離行。此由衣事煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣齊。後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。春殘一月在者。謂春時三月已過餘一月在。從四月十六日至五月十五日。於中應求雨衣。未至此日不應預求。若至雨時。不應求覓。於安居內所應作者。
今次當說。既至五月十五日。其授事人掃塗房舍令清淨已。眾集之時應告白言。明日苾芻應作安居所有諸事。咸應思念。若眾欲得安居已分房舍臥具者。如前造寺戒中應作。至十六日授事人應看人多少可為辦籌。以香水洗香泥塗安淨槃中。鮮花布上以淨物覆之。鳴揵椎集大眾。籌置上座前。次應宣告安居制法。令知眾者巡行。告曰。諸大德。若同心樂欲者。於此安居諸苾芻眾不應夏中更相詰罪。亦不應作非法制。令諸苾芻不安樂住違者得越法罪。其行籌者擎籌槃在前。其收籌者持空槃隨後。大師教主先置一籌。次諸大眾皆捨本座蹲踞。詳審受取籌已。兩手擎籌置空槃上。若有求寂其親教師。或軌範師。應代取籌。次取護寺天神籌總知數已。應告白言。今此住處現受籌者。有爾許人。施主某甲營事人某甲。於某村坊是乞食處時。諸苾芻皆應觀察。乞食之處既觀察已。當自念云。我於此處堪作安居。不令生苦設生能除。若有病患。有看侍人給我醫藥。齊某村坊為乞食處。飲食所須可得充濟。作是念已。應入靜處。對一苾芻具修威儀。蹲踞合掌作如是說。具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。於此住處乃至若有圯裂穿壞當修補之。我於今夏在此安居。第二第三亦如是說。或前或後隨意應作。若樂於此處。前安居人至八月十五日應住。其後安居人乃至九月半應住。若於四界相近之處以床板等。壓四界上。於此床上而作安居。便成四處安居。四處利養咸悉得分。其安居人不應出界。若有緣事須出界者。應受日去。若三寶事鄔波索迦鄔波斯迦等。及餘親族請喚之事。若為外道除去惡見。於其自行未得令得。於三藏中。為除疑故應受七日去。應對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲於此住處。或前或後三月夏安居。我苾芻某甲為僧伽事故守持七日出界外。若無難緣還來此處。我於今夏在此安居。如是三說。或有一夜事來。乃至六日准七日應受。或頻受一日。或重受七日。量事守持。悉皆無犯。若下三眾受七日等。時求寂應對大苾芻受正學女等對尼而受。若七日不了。當為羯磨守持八日而去。若八日不了。應受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鳴楗椎集僧伽已。應一苾芻為作白二羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界內。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲於此住處界內。或前或後三月夏安居。此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今與苾芻某甲四十夜此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居。若諸具壽聽。與此苾芻某甲四十夜。此苾芻某甲守持四十夜出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不許者說。僧伽已與苾芻某甲四十夜法。此苾芻某甲守持四十夜法出界外。為僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若與二三人作羯磨時。隨名牒作律。毘婆沙中作如是說。得羯磨已。更對一苾芻蹲踞合掌作如是說。具壽存念。我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。我苾芻某甲僧伽已許守持四十夜。我某甲今守持四十夜。當出界外。我於夏在此安居。三說眾事既爾餘亦同。然極多唯得四十夜。不應過。如世尊言。多在界內少在界外。是故但守持四十夜。重請七日去者。應計日數。亦不得過四十夜。若有命難等不還本處。非破安居。若於乞食病藥所須及看病者。有廢闕時。亦隨意去。若有女人男子及黃門等到苾芻所。現非法相。如斯等處亦不應住。若有染心請喚苾芻亦不應往。又有八難事。謂王怖賊怖。人非人怖。猛獸毒龍水火怖處。此不應居。設出界外逢此難時。不還無犯。若房舍恐有隤壞。為損惱者。去亦無犯。若從法部。向非法部經明相者。便失安居。若有同意苾芻。欲破僧伽。應守持七日。往彼遮諫。其日雖盡不還無犯。若不往諫得越法罪。然諸苾芻安居之處。皆須灑掃塗拭令淨。若不爾者得惡作罪。復令施主福不增長。於安居中有三事應作。一修造事。二分衣事。三羯恥那衣事。寺中座應當獎勸。修營之人若自要心向彼安居。後悔不去得惡作罪。餘義已了次釋本文。言雨浴衣者。謂著在雨中洗浴故名雨衣。或於井邊或泉池邊洗浴者。亦開用雨衣洗浴。言應求者。於何處求。謂於親戚設非親戚與者應取。或以己財而買易得。若異此便犯。從非親乞衣捨墮。若未到求時有惠施者。應分別而畜。至四月十六日守持應畜。言後半月者。謂去隨意日餘有半月在。齊此應用。過此用者得捨墮罪。
因明隨意事者。安居欲竟。去隨意日七八日在。應於隨近村坊唱告。所有老少苾芻及未近圓者。於供養事咸共修營。至八月十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時作隨意事。勿過明相。應差五德。作受隨意人。鳴楗椎集僧伽問。眾許已應作白二。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻白如是。大德僧伽聽。此某甲苾芻今為夏坐。僧伽作隨意。苾芻僧伽今差某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻若諸具壽聽。某甲為隨意。苾芻某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許。某甲當為夏坐。僧伽作隨意。苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。作隨意苾芻所有行法者。應行生茅。與諸苾芻上座應白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應詣眾首蹲踞而住。爾時上座及餘下座。各各用心受得一把茅已。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹈。手取少許當前舉之作如是言。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲亦十五日作隨意。我苾芻某甲對僧伽。向大德以三事見聞疑作隨意事。大德僧伽應攝受。教示我應饒益。我應哀愍。我是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我當如法如律而為說悔。如是至三。受隨意苾芻應言爾。彼答云善。如是次第乃至下座眾。若少者應差一人。為受隨意人。眾若多者。應差二三人。若二人者一人從上座受隨意。一人從半向下。若三人者從三處起。隨意苾芻若一人者。應對已作隨意人。而為隨意。若二三人者。應自更互為隨意事。苾芻既了次喚尼眾。令入眾中對。隨意苾芻作隨意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一對隨意者。同前作法。其隨意苾芻應在上座前作如是白言。大德諸妹。二部僧伽已作隨意竟。二部僧伽並應唱言。善哉已作隨意。唱者善。不唱者得惡作罪。隨意苾芻應持刀子。或持針線。或持諸雜沙門資具在上座前立作如是言。大德。此等諸物頗得與安居竟。人作隨意施不。若於此處更獲財利。和合僧伽應合分不。舉眾同時答云合分。若異此者隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。若住處唯一苾芻者。隨其力分誦少多經。應自守持。如褒灑陀法。若二三人或滿四人。咸作對首。隨意不應差人秉法。若滿五人方為眾法。然此四人不應取欲。有四種隨意。謂一說二說三說及以眾作。若患痔病不能久坐。或曬臥褥風雨將至。或時施主持利養來。或為聽法。或為除諍由斯等事夜分將終。或為王等八難事至。應須一說。若難遠應作二說。若無事者徐徐三說。若有大怖將至。即應兩兩作對首法一說而去。應如是說。
具壽存念。今十五日應為隨意。現有如是恐怖事來。不暇和共作。若於後時與眾和合。當共彼和合。眾為隨意事。若有犯波羅巿迦。應先除擯方為隨意。若犯餘罪如法悔已。然後作法應對同見之人。何謂同見。謂於大師制聽之事。其見皆同者名為同見。若隨意苾芻當時根轉者。不成隨意。詰問罪時。若前人語移轉者。此不須詰。若如實言定引罪者。應可詰之。即如所犯而治其罪。若於罪輕重有疑。應問善三藏者取決斷。己依事治之。若有鬥諍徒黨來者。方便令去後作隨意。此中犯者若前安居者。如前時節應求應畜。違便獲罪。若後安居者應隨其意。或前或後而求覓之。乃至八月盡持用無犯。若預前求者得一墮罪。此物應捨。若過後持復得墮罪。但有一捨非時非時想疑。並泥薩祇。二輕二無犯。准上應說。若是不應淨物及以薄。或兩人共乞及持用者。得惡作罪。若未閏時求得衣後。雖閏月畜。亦無犯。

迴眾物入己學處第二十九

佛在室羅伐城給孤獨園時。有施主以妙白奉施僧伽。鄔波難陀苾芻遂迴入己。由迴他物事煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。
言知者。或自知或由他告。言僧者。謂佛弟子。設令施物未至眾中。迴入己時。亦名迴物。僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二啞羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。謂學無學。言利物者。有二種利。一衣利。二食利。凡有衣服飲食臥具醫藥瓶缽價直。皆從他得故。言利物此中利者。據衣物利。言與者。謂施主作決定意。今我此物施與僧伽。或身或語而作施相。齊此名施。言入己者。謂攝為私物。此中犯者。或一人二人多人。或是眾物迴入己者。為方便時得惡作罪。得物屬己便犯捨墮。有云。知他與別人物自迴入己。但犯惡作。或知他意與一別人。即便迴與一二多人及與僧伽。如是與二多僧伽。迴與餘四由不入己。得惡作罪。或知他與此處僧伽。遂便迴與餘處僧伽。及苾芻尼眾。或復知與此尼僧伽。遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾。或與二眾迴之與一。或可翻此。若僧伽破迴法部物與非法部。或復翻此。咸得惡作。若房廊簷宇門戶椽梁等。違施主本心迴作餘事。或非其處亦惡作罪。或於尊像移此作餘及莊嚴具。悉皆有犯。若暫借用者無犯。如是應知窣睹波及窣睹波物。閣道階級花拱飛簷。樓觀之處制底輪蓋安置層級。隨其多少乃至寶瓶。此等互用並得惡作。報施主知隨他許者無犯。或時將食擬施貧寒。及以傍生轉惠餘者。乖本心故。亦犯惡作。求不得者無犯。如是餘趣准類應知。實迴作迴想疑。得捨墮罪。不迴迴想疑突色訖里多。迴及不迴作不迴想無犯。知與眾物自迴入己。下至一線縫著其衣。此衣即須全將入捨。復有釋云。見他將物施無恥。眾自觀己身福勝於彼。為益施主。便迴入己者無犯。若父母衣物及以資具。欲施僧伽迴入己者得惡作罪。若有持物施現前僧伽者。應先言白。次鳴揵椎眾既集已。或數人或行籌。然後均分。若安居人有緣出行。囑授而去應取其分。若不囑授則不應取若受囑人不為取者。應以己物准數酬還。然獲利時。總有八種。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所提得利。七對面所得利。八定處所得利。言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二界或於多界隨其處別。所獲利物各於界分。即舊住者而共分之。言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨共作制要。然後安居於某村坊街衢之內。某家囑我某舍囑汝。若得物利依制而受名立制利。若於隨黨住處。請隨黨及非隨黨俱設食已。與隨黨利與非隨黨與吉祥水。此即隨黨合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨。隨黨者合得其利。若於隨黨住處請隨黨及非隨黨俱設食已。將其利物置二上座中於二上座皆授吉祥水。此即隨黨者合得其利。如是應知。於非黨住處請黨非黨俱設供已。隨其一處上座之前授其施物并授其水。即非黨者合得其利。如是准上應思。又復應知。於處中處請黨非黨俱設食已。隨於一處上座之前授物授水。此即黨與非黨共受平分。言依止所得利者謂依男女及半擇迦而為安居。依此施主所獲利養是。言安居所得利者。謂於此兩安居所獲利物。隨其施主本心處分。言僧伽所得利者。謂決定利不作分局。此物決定施與僧伽。就中未為分局。為與兩安居。為與現前。此物應問施主而分。苾芻所得利者。謂決定利而作分局。即房院等於此住者便受其利。對面所得利者。謂對面所獲之利。言定處所得利者。謂世尊在日久住之處。有八大制底一佛生處。在劫比羅伐窣睹波。嵐毘尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內。六廣嚴城獼猴。池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。後之四處名不定處。若有施物擬施生處者。其物。惟於生處供養不應移轉。若無力能送者。三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與此不同。若於夏內僧伽破者。應與法黨利不與非法黨利。安居過半便捨戒者應與其利。異此不應。若苾芻身死有飲食利。下至一片樹葉。其衣物利下至撚為燈炷。皆可均分。若有上好貴價衣。不應割破。應賣取直而共分之。若僧尼二眾共得衣利者。亦應均分。求寂男求寂女。應三分與一。正學女及欲近圓者。應二分與一。若飲食利無問大小。悉應平分。若苾芻數多尼數少者。應數人分。若苾芻少應中半分。若作佛陀大會等所獲利物。出家五眾應共分之。
爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽鄔波難陀。命過所有衣貲雜物。直三億金錢。時六大城諸苾芻眾咸皆集會。各作是言。我於此物合得其分。諸苾芻不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻來及五時者。應與利分。云何為五。一打揵椎時。二誦三啟無常經時。三禮制底時。四行籌時。五作白時。其作白法應如是作。敷座鳴椎大眾集已。秉單白羯磨應如是作。大德僧伽聽。苾芻某甲於此處命過。所有現及非現衣。貲雜物今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許僧伽。今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。白如是。
若眾不和集。或無秉法人。應為初後法。謂取亡人少物。或一兩貝齒。於眾首上座及最下座各行與之。用為定記。然後現前僧眾如常分。更不須作法。若作初後法竟。有人來者不應與分。若前四時有後二時無。亦無與分。若作白已。現於界內應合得者。皆應受利。若不作白不作初後法者。但是世尊聲聞弟子。所有現住贍部洲中。或餘住處悉皆有分。
總攝頌曰。

楗椎誦三啟 制底畔睇時
及以行籌時 或眾同為白
若大眾難集 可為初後記
應取亡人物 隨時行少許

問所應分物輕重云何頌曰。

田宅店臥具 銅鐵及諸皮
剃刀瓶衣等 桁竿并雜畜
飲食及諸藥 床座并券契
三寶金銀等 成未成不同
如是等諸物 可分不可分
隨應簡別知 是世尊所說

言隨應者。所謂田宅邸店臥具氈褥。諸銅鐵器並不應分。若鐵缽小缽及小銅瓶銅碗。戶鑰針錐刀子鐵杓火爐。及斧并盛此諸袋。若瓦器謂缽小缽淨觸。君持所有貯油之器。此並應分餘不應分。其竹木器及皮臥物。剃髮之具。奴婢飲食穀麥豆等。入四方僧。若可移轉物應貯僧庫。今四方僧伽共用。若田宅村園邸店屋宇不可移者。入四方僧伽。若餘所有一切衣被。無問法衣俗衣。若染未染及皮油瓶鞋履之屬。並現前應分。大竿可作贍部影像處。懸幡之竿細者行與苾芻作錫杖竿。四足之內若象馬駝乘驢騾。當與王家。牛羊入四方僧伽。並不應分。若甲鎧之類。亦入王家。雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭。應從上座行與現前僧伽。罟網應用羅窗諸上彩色。又黃朱青碧綠等物。應入佛堂供畫像用。白土亦土及下青色現前應分。若酒已變應埋於地待成醋訖。應供眾食。若未壞酒應。可傾棄雜藥草等。應安僧伽淨庫。以供病者。珍寶珠玉分為二分。一分入法。一分入僧伽。法物可書佛經并料理師子座。入僧者現前應分。若寶等所成床榻等。應賣僧伽共分。木所成者入四方僧。所有經論並不應分。當貯經藏。四方僧伽共讀。其外書出賣現前應分。所有券契之物。若能早索得者即可共分。如未得者其券當貯僧庫。後時得充四方僧用。若有金銀及成未成者。貝齒諸錢並分為三分。一佛二法三僧。佛物應修理佛堂及髮爪窣睹波。法物用寫佛經料理師子座。僧物現前應分。若更有餘物。准此應分。若苾芻在俗人家身死者。所有衣物與先至人。若俱時至與先乞者。若同時乞任俗人與者應受。或可隨他情所樂施。若苾芻死處有餘苾芻尼不應與分。苾芻尼死有餘苾芻亦不應與分。若都無者。應可互攝。若兩界中間亡者。隨頭所向處應得其分。若臥兩界上者。二處共分。若處人多應十人等為分任各自分。如其朋內得分未分。若一人身死此成死物。還於十人內應分。若已分身死者。大眾同。有被捨置人。若樂清淨者同居死物。清淨者應分。若無清淨者。被治人共分。
隨黨住處非黨苾芻。及以求寂身死者。所有衣物隨黨應分。若不樂獨分捨入大眾者此為善捨。大眾應分。如是應知。隨黨住處隨黨身死。非黨住處隨黨身死。准事應知。提婆達多說五邪法。心許可者名為隨黨。若依仗世尊名為非黨。苾芻身死看病之人。若出家五眾及餘俗人。隨在何處。若病苾芻死。於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。言六物者。三衣缽坐具濾水羅計功量授。若苾芻病作如是語。我死之後可持此物與彼人者。是俗人法不成囑授。此物應分。對面授者便為善。與其死屍應焚燒供養誦經事了。然後分物。若異此者得惡作罪若亡人寄物。即於物所在處僧伽共分。若知事苾芻身亡之後。所有資生與三寶物。共相雜亂不可簡別者。此死人物三寶共分。若人在界內作界外想疑。共分衣者得越法罪。應須盡集。若苾芻寄物與他兩俱命過。其掌財者應作法。守持隨意受用。餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物。即應受取。然受之時。應為心念守持言。此衣今至是現前僧伽。合得是可分物。現前僧伽合分受用。既無大眾。此衣是我應受。我今守持。未守持。時有人來者應與分。若不與者得惡作罪。界內得衣持向界外共分。無盜心者得惡作罪。若有賊心便得盜罪。若夏中利物。破夏者不應受分。施衣持雖過有施夏衣亦應受取。若是衣時有對面利。未有夏人亦應同受。若苾芻苾芻尼二部僧伽俱設食已。施主持物來不向上座前者。應問施主方可分之。若本為苾芻而興供養二部食訖。持物置上座前。此應中半而分。若苾芻身為眾事。夏內出行身雖不在。夏利應取。安居之人若前若後。及坐過半者。所有夏利悉皆合與。
凡為眾首。每見行食人。乃至初下一匕鹽時。應教其人。長跪合掌白眾云。等供時至。上座尋聲告曰。可平等行。第一不言第二應告。若不言者。其上座等得越法罪。若施主於供養時。以諸繒綵纏繫其樹。為嚴飾者物應收取。每至節會還應繫此。或懸餘處隨時供養。若懸壁上者用將畫壁。在溫堂者供浴室用。 在井池者供時非時漿。若在瞻病堂應為美食。隨時供養。若在戒壇及簷前樓側并門屋下。所有供物苾芻應分。若在寺中庭所懸置者。是四方僧伽物不應分用。有五種物。體不應分。一四方僧伽物。二窣睹波物。三瞻病堂物。四根本出生物。五所應食物其根果甘蔗等。雖是應食物現前應分。文云。菴沒羅果若多有者。應分與僧伽。隨自受用。此果熟時應令苾芻默住。看守不應諠競。違者得越法罪。欲行果時應先觀蟲。次以火淨。若無未具人苾芻受取。自行無犯。若聲聞弟子制底之處。所獲利物應還修營。此諸制底。若有餘長現前應分。因明制底法者。如來制底。應圓滿作。若獨覺者上無寶瓶。若阿羅漢安四相輪。餘之三果如次減一。若淳善異眾苾芻上無輪竿。名平頭制底。若有施主施財造寺。財施主心以其財物造諸作具。及作人飲食。并塗足油燈明雜用。勿令有闕。
若有施主造立住處。先施一人便更轉施一人。或二或三或施大眾。名非法施其受用者。亦名不淨。如是乃至施與大眾若苾芻眾。若苾芻尼眾。迴餘處者。初名為施後名非施。施者受者並成非法。然施主於自所施臥具等物。但可本處料理受用。不應持此更施餘處。有五種受用人。一是主受用。謂無學人。二父母財受用。謂有學人。三隨聽受用。謂持戒者。四負債受用。謂懶惰輩五盜賊受用。謂破戒人。何謂破戒。謂四重中隨犯一事。於諸飲食一口不銷。於僧伽地不容一足。如前所說。不依行者。得越法罪。

根本薩婆多部律攝卷第七