No.1460
解脫戒經
　　　　　　　　　僧昉述
　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　改稿者　江　進

譯經緣起

戒律者。建定慧之妙幢。殄闇惑之明燈。度危嶮之蹊徑。開憺怕之梁津。寶殿之功罔初弗起。踰越重閣非梯靡昇。正法住滅。驗之常典。大聖泯暉。邁餘千紀。法澤遐流猶末周備。令文學之徒異論競興。薄俗之士訕音滿世。余聽斯談輒闚慈範。昧攬玄言乃囑大集。聖所嗟歎言迦葉毘。妙觀我人善摧惱結。閑邪辯正極聖沖典。每尋斯文慨五數闕。敢以追訪獲斯戒本。雖未廣具。敬以洗心。剪世浮辭。大魏武定癸亥之年。在鄴京都。侍中尚書令高澄請為出焉。
羯磨中。外國云若僧到時（漢地迴文言時到）僧忍聽（言僧至我作法時莫遮我所作故言聽）外國耳聽（遮聽言音字別漢用一字所以致或）


解脫戒經（出迦葉毘部）

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

是解脫戒經 億劫難得聞
攝受正修行 斯事倍復難
有佛興世樂 興世說法樂
眾僧和合樂 和合持戒樂

諸大德。時分一月過三月在。老死欲至。佛法漸滅。當一心精進莫行放逸。所以者何。如來勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。及餘善法菩提分法。眾僧和合坐。未受具戒者出。
眾僧和合先作何事。不來諸比丘說欲清淨。比丘尼遣誰來受教。

毘婆尸如來 六十八百千
阿羅漢眾中 說此解脫戒
忍辱第一義 佛說涅槃最
出家惱他人 不名為沙門
尸棄牟尼尊 金山無與等
三十六萬眾 說此解脫戒
譬如明眼人 有足能避嶮
世有聰明人 能遠離眾患
毘舍浮如來 永離諸煩惱
百千大眾中 說此解脫戒
不屏說人惡 不惱亂他人
常奉行於戒 衣食知止足
拘留村陀佛 知見廣無畏
四十千眾中 說此解脫戒
譬如蜂採花 但取其香味
持至所住處 比丘入聚然
不破壞他意 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
迦那迦牟尼 三十千沙門
羅漢大眾中 說此解脫戒
正觀莫放逸 當學牟尼法
如是無憂愁 心寂入涅槃
迦葉波如來 大智大名稱
三十千眾中 說此解脫戒
一切惡莫作 當具足眾善
自調伏其心 此是諸佛教
世尊大智慧 釋法王牟尼
為尼羅浮眾 說此解脫戒
善護於口業 自淨其心意
身莫作眾惡 此三業清淨
僧眾甚廣大 說法亦無量
名聞大供養 說此解脫戒

大德僧聽。僧今十五日布薩說解脫戒。若僧到時僧忍聽。僧作布薩說解脫戒。白如是。
　　諸大德。今說解脫戒。眾集默然聽。善思念之。若有犯者當發露。無犯者默然。默然故。知眾清淨。如一一比丘問。如是比丘乃至三問。若比丘如是眾中乃至三問。憶念有犯。當發露。不發露得故妄語罪。諸大德故妄語罪。佛說障道法。彼比丘自憶知有犯。欲求清淨當發露。發露則安隱。不發露罪益深。諸大德。我已說解脫戒經序。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此四波羅夷法半月半月說解脫戒經中來。
若比丘。共比丘同入戒法。戒羸不捨戒。作不淨行。習婬欲法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷不應共住。若比丘。若在聚落。若空靜地。他物不與以盜心取。若王若大臣。若捉若害。若縛若罰財。若驅出國。若與種種苦咄如是賊。汝無所知。汝癡。汝不與取。是比丘得波羅夷。不應共住。若比丘。若人若似人。故自手斷其命。若自持刀。或求持刀。教死讚死。如是說。咄男子。用此不善惡活為。死勝生。隨彼所欲心所憶念。無量種種教死讚死。彼人因是事死。是比丘得波羅夷。不應共住。
若比丘。不知不見上人法。無聖智見勝法。自稱言我知我見。彼於異時若撿問。若不撿問。欲求清淨作如是說。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷。不應共住。諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。不得與比丘共住。如前波羅夷不應共住。今問。諸大德是中清淨不（如是三說）。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此十三僧伽婆尸沙法。半月半月說解脫戒經中來。
若比丘憶念故出精。除夢中。僧伽婆尸沙。
若比丘染污心。共女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮。若觸一一身分覺觸。僧伽婆尸沙。若比丘染污心說粗惡婬欲語。如男子女人迭互說。僧伽婆尸沙。若比丘於女人前自讚身言。姊妹。我等持戒善修梵行。應以婬欲供養我。此法供養最第一。僧伽婆尸沙。若比丘行媒法。持男意語女。持女意語男。若為婦事若為私通。乃至須臾。僧伽婆尸沙。若比丘自求作房無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二手。內廣七手。應將餘比丘往視處所。諸比丘應觀處所。無難處無妨處。
若比丘難處妨處。自求作房。無主自為己。不將餘比丘往觀處所。若過量作。僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房。有主為己作。應將餘比丘往視住處。諸比丘應觀住處無難無妨。比丘初治地作大房。有主為己作。不將餘比丘往視住處。僧伽婆尸沙。若比丘瞋恚故。於清淨無犯比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘淨行。彼於異時若撿問。若呵責。或不撿問。便言此事無根說。我瞋恚故作是語。僧伽婆尸沙。若比丘瞋恚故。於清淨無犯比丘。以相似法無根波羅夷法謗。為破彼梵行。彼於異時若撿問。若不撿問。知是異分相似比丘自說。我瞋故妄語說。僧伽婆尸沙。
若比丘欲破和合僧。受破僧方便法。堅執不捨。諸比丘應諫此比丘言。大德。莫破和合僧。莫受破僧法。堅執不捨。大德共僧和合。僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。增益安樂住。大德。捨此破僧法。諸比丘如是諫時。捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。若比丘有餘同伴群黨比丘。說隨順語。若二若三乃至眾多。語諸比丘者。長老莫諫此比丘。此比丘非惡心。何以故。此比丘所說如法如律。此比丘知說非不知說。此比丘所說我等心所欲喜樂忍可。此比丘所欲喜樂忍可。我亦如是喜樂忍可。諸比丘言。大德。莫作是語言。此比丘所說如法如律。此比丘知說非不知說。此比丘喜樂忍可。我亦如是喜樂忍可。何以故。比丘所說非法非律。此比丘非知說。大德。汝莫欲破和合僧。大德。當樂和合共僧和合。僧今和合歡喜不諍。同一住同一師學。如水乳合。於佛法中增益安樂住。大德。捨是破僧諍事。諸比丘如是諫時。捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。若諸比丘依聚落城邑住。污種姓行惡行。污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。諸比丘語此比丘言。長老。汝污種姓行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。長老。汝污種姓行惡行。汝等出去不應此中住。彼比丘語諸比丘言。諸比丘有愛有恚有癡有怖。有餘同行比丘。有驅者有不驅者。諸比丘應語此比丘言。長老。莫作是語言。僧有愛有恚有癡有怖。有餘同行比丘。有驅者有不驅者。何以故。諸比丘不愛不恚不癡不怖。長老。汝污種姓。行惡行。汝污種姓亦見亦聞亦知。行惡行亦見亦聞亦知。污種姓行惡行。汝捨此有愛有恚有癡有怖。語是比丘。如是諫時捨者善。若不捨者。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。若比丘惡口於戒律中學如來法中如法如毘尼。自身不受諫。語諸比丘言。長老。莫向我說若善不善。我亦不向諸長老說若善不善。長老。止莫諫我。諸比丘諫此比丘言。大德。於佛戒法中學如法如律。自身當受諫。莫不受諫。大德。如法如律諫諸比丘。諸比丘亦如法如律諫大德。何以故。如是具足如來應供等正覺。弟子眾得增長。種種相諫展轉相教。各各悔過。各各共語。彼比丘如是諫時。捨者善。若不捨。諸比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。僧伽婆尸沙。諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯四。乃至三諫。若比丘犯一一法。隨知覆藏。應行別宿。行別宿竟。僧中六夜行摩那埵卑下。行淨意竟。應與除罪順法。行二十僧中滅罪。若少一人不滿二十。滅是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦有犯此法如是。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）。
諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此二不定法 半月半月說解脫戒經中來。
若比丘共一女人獨在覆障處無人見處。坐說欲事。有信優婆夷三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐處。比丘自言。我犯是罪。於三法中應一一治。若婆羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。如有信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。若比丘共一女人不覆處坐。有信優婆夷。二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。二法中應一一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如有信優婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。諸大德。我已說二不定法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此三十尼薩耆波逸提法。半月半月說解脫戒經中來。
若比丘衣已竟。出迦絺那衣。畜長衣經十日得持。若過畜尼薩耆波逸提。若比丘衣已竟。出迦絺那衣。於三衣中離一一衣。異處經一宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘衣已竟。出迦絺那衣。得非時衣欲須便受受已疾成衣。若足者善。若不足得畜至一月。若過畜尼薩耆波逸提。若比丘共與非親里比丘尼。博衣貿易。尼薩耆波逸提。若比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。尼薩耆波逸提。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。名餘時。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。時非親里有信居士居士婦。多與衣。是比丘當知足受衣。若過受尼薩耆波逸提。若比丘非親里居士居士婦。為比丘具衣價。持此衣價。與某甲比丘。是比丘先不受。自恣請至居士家。作如是說。居士實為我故辦衣價不。居士言。實爾。比丘言。善哉居士。當為我辦如是好色衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。若比丘二居士各各為比丘辦衣價。此物作衣已。與某甲比丘。是比丘先不受。自恣請憶念往至彼居士家。作如是說。居士汝二人實欲為我作衣不耶。答言。實爾比丘言。善哉居士。辦如是好衣價。為我共作一衣。為好故。若得衣尼薩耆波逸提。
若比丘。若王若大臣。若婆羅門若長者。若居士若商主。若長者婦。為比丘送衣價。持此衣價。與某甲比丘。彼使至比丘所。作是說。大德。受此衣價。慈愍故。比丘言。我不應受此衣價。若我須衣時。得淨衣便受。使語比丘言。大德。有執事人不。須衣比丘言有。若守園人若優婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。白言。執事。此是某甲衣價。為某甲比丘作衣已。某時當與某甲比丘。彼使與衣價已。至比丘所。語比丘言。大德。所示某甲執事人。我已與衣價。大德。須衣時往取。當得衣。須衣比丘往執事人所。二返三返語言。我須衣。若二返三返為作憶念。得衣者善。若不得衣。四返五返六返在前默然住。令彼憶念。若四返五返六返。在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣。尼薩耆波逸提。若不得衣隨衣價所來處。若自往若遣好使。往語施主言。汝先遣使送衣價。與某甲比丘。是比丘未曾得衣。施主還取莫使失。是名如法若比丘雜憍奢耶作臥具。若使他作成者。尼薩耆波逸提。若比丘純黑羺羊毛作臥具。若使人作。尼薩耆波逸提。若比丘作臥具。應用二分黑羊毛。第三分白。第四分尨。若使人作。尼薩耆波逸提。若比丘作新臥具當取故者。方一手褋新者上。若不著。尼薩耆波逸提。若比丘作臥具。應六年持。若減六年更作臥具。尼薩耆波逸提。若比丘行路中得羊毛。須者應取。若無人持。得自持行三由旬。若過者。尼薩耆波逸提。
若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛。尼薩耆波逸提。若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提。若比丘種種貿易寶物。尼薩耆波逸提若比丘自手取寶。尼薩耆波逸提。若比丘畜長缽不淨施。過十日。尼薩耆波逸提。
　　若比丘缽減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者。尼薩耆波逸提。彼比丘應僧中捨。若無缽比丘應受。應好持。乃至破。是法應爾。若比丘自乞縷。使非親里織師識作衣。尼薩耆波逸提。若比丘非親里居士。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請。憶念。往識師所。語織師言。汝今當知。此衣為我織。極好織令緻好。我當多少與汝衣價。若比丘與價。乃至一食。得衣者。尼薩耆波逸提。若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪取。尼薩耆波逸提。若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣。欲須便受。受已依時應畜。若過畜。尼薩耆波逸提。若比丘春末一月在。應求雨浴衣。半月後應用若過用。尼薩耆波逸提。若比丘在阿蘭若。有疑怖畏處。比丘三衣中。若留一一衣置舍內。及有因緣出界離衣。乃至六夜若過。尼薩耆波逸提。若比丘知他與僧物。自迴入己。尼薩耆波逸提。若比丘有病聽畜。酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過七日服。尼薩耆波逸提。諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。是九十波逸提法。半月半月說解脫戒經中來。
若比丘故妄語。波逸提。若比丘兩舌語。波逸提。若比丘毀呰語。波逸提。若比丘僧如法斷事後發起。波逸提。若比丘與女人說法。過五六語。除有智男子。波逸提。若比丘與未受具戒人同誦。波逸提。若比丘向未受具戒人。自說得過人法實者。波逸提。若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提若比丘知他施僧物。迴與知識。波逸提。
若比丘半月說戒時。作是說。何用此雜碎戒為。說是戒時。令人悔惱懷疑。輕毀戒故。波逸提十。若比丘壞種子鬼神村。波逸提。
若比丘譏罵者。波逸提。若比丘不受諫。波逸提。若比丘露地置僧臥具。不自收舉。不教人舉捨行。波逸提。若比丘僧房中鋪草鋪葉。不自舉。不教人舉捨行。波逸提。若比丘知他比丘先住處。後來強鋪臥具宿。若嫌迮者自當去。以是因緣。波逸提。若比丘先瞋恚。不惱亂故牽他出房。波逸提。若比丘房重閣上脫腳床不支持。若坐若臥。波逸提。若比丘知水者蟲。自澆草土。若教人澆。波逸提。若比丘欲作大房。自觀視二覆三覆。至窗牖。若過。波逸提（二十外國平頭屋上開窗橫覆二三板則至窗）若比丘僧不差教授比丘尼。波逸提。若比丘為僧差教授比丘尼。乃至日沒。波逸提。若比丘入比丘尼寺。為無病比丘尼說法教授。波逸提。
若比丘語比丘言。諸比丘為資生故。教授比丘尼。波逸提。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。若比丘與非親里比丘尼作衣。波逸提。若比丘與比丘尼計挍同道行除餘時。波逸提。餘時者。若多伴行有疑恐怖。此是餘時。若比丘與比丘尼計挍乘一船。若上水若下水。除直渡。波逸提。若比丘獨與女人屏處坐。波逸提。若比丘知比丘尼讚歎食。除施主先有意。波逸提。
　　若比丘展轉食除餘時。波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時。此是時。若比丘施一食處。無病比丘應一食。若過受。波逸提。
若眾多比丘於檀越家乞食。信法長者多與。比丘須者應取二三缽。若過取。波逸提。持至住處和合共食。此法應爾。若比丘足食竟更食者。波逸提。若比丘知他比丘足食竟。請與食。波逸提。若比丘別眾食。除餘時。波逸提。除餘時者。病時作衣時。施衣時道行時。船行時大會時。沙門施食時。此是時。若比丘非時食可食物波逸提。若比丘食殘宿食。波逸提。若比丘不受食舉人口中。除水楊枝。波逸提。
若比丘得好美飲食。酥油蜜石蜜乳酪生酥。若魚若肉。無病為己索而食者。波逸提。若比丘知水有蟲飲用者。波逸提。
若比丘知他食家直入。波逸提。若比丘食家強坐。波逸提。若比丘出家外道自手與食。波逸提。若比丘往觀軍陣。除因緣波逸提。若比丘有因緣入軍中。若過二宿至三宿。波逸提。若比丘軍中住。若二宿若三宿。觀軍發行勢力幢麾。種種觀視心生樂順。波逸提。若比丘瞋恚心打比丘。波逸提。若比丘瞋恚心以手擬比丘。波逸提。若比丘知他比丘有粗惡覆藏者。波逸提。若比丘與欲已後還悔。波逸提。若比丘語比丘言。長老。共入某村。當與汝多美食。是比丘至村竟。不令與此比丘食。語言。長老汝去。我共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。非餘因緣而遣去者。波逸提。
　　若比丘無病因緣露地然火。若教人然。波逸提。若比丘與未受具戒人同室宿。至三宿。波逸提。若比丘如是說。我知佛法義。行婬欲不障道。諸比丘應諫此比丘言。長老。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是說。世尊無數方便說行婬欲是障道法。如是世尊說欲障道。長老捨此惡見。是比丘如是諫時。捨者善。若不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫。捨者善。若不捨。波逸提。
若比丘知如是人未捨惡見。共宿共食。同一羯磨。波逸提。若比丘知沙彌作如是說。我如是知佛法義。行婬欲非障道法。諸比丘應諫此沙彌言。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者。不善。世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。沙彌捨此惡見。如是諫時。捨者善。若不捨者。是比丘應語此沙彌言。汝自今已後莫言。世尊是我大師。汝非順梵行。不得隨餘比丘。如餘沙彌。得與大比丘二三宿。癡人汝今無是事。出去滅去。不須此中住。若比丘知如是擯沙彌。若畜同一止宿。波逸提。若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提。若比丘淨施沙彌衣缽不問輒用。波逸提。若比丘與女人同路行。乃至一村間。波逸提。若比丘故斷畜生命。波逸提。若比丘疑惱比丘。乃至少時不樂。波逸提。若比丘擊擽比丘。波逸提。
　　若比丘水中戲。波逸提。若比丘與女人同室宿。波逸提。若比丘恐他比丘乃至戲笑。波逸提。若比丘藏他比丘衣缽資具。若教人藏。乃至戲笑。除餘時。波逸提。若比丘得新衣。不作壞色青黑木蘭。波逸提。若比丘若寶若似寶。若自取若教人取。波逸提。除僧伽藍及寄宿處。若取寶莊飾具作如是念。取者當還。此是時。若比丘半月浴。除餘時。波逸提。餘時者。熱時病時作時。風時雨時行時。此是時。若比丘知是賊伴共同道行。乃至一村間。波逸提。若比丘知年未滿二十。與受具足戒。波逸提。
此人不得戒。眾僧有犯。此法如是。若比丘受四月請。無病比丘應受若過受。除常請更請分請盡形請。波逸提。若比丘自掘地若教人掘地。波逸提。若比丘語比丘言。汝當學此戒。是比丘言。我不從汝癡愚人不正語人學戒。乃至持修多羅。持律持摩帝隸迦（居多反）我當從問波逸提。為求解脫者。應當問持經持律摩帝隸迦比丘。此是如法。
若比丘知他共鬥諍。默然聽此語向彼說。波逸提。若比丘。僧說戒時。不與欲默然去。波逸提。若比丘不恭敬。波逸提。若比丘飲酒者。波逸提。若比丘非時入聚落不囑比丘者。波逸提。若比丘先受請。若前食若後食。不囑餘比丘行詣餘家。波逸提。若比丘灌頂王夜未曉。王未出入宮門。除因緣。波逸提。若比丘說解脫戒時。作是言。大德。我今始知是法半月半月戒經中說。若比丘知此比丘先已二三說戒處坐。何況多時隨彼比丘所犯罪。應如法治。更增厭離法。長老汝無利得不善。汝於說戒時。不一心聽不敬重。不作意不憶念。此名厭離。波逸提。若比丘骨牙角作鍼筒成者。波逸提。若比丘作繩床。若木床足應高如來八指。除入梐。若過成者。波逸提。若比丘持兜羅綿貯繩床木床。若自作若教人作成者。波逸提。若比丘作坐具當應量作。是中量者。長佛二手廣一手半。廣長各益半手。若過成者。波逸提。若比丘作覆疥瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四手廣二手。若過成波逸提。若比丘作雨衣。當應量作。是中量者。長佛六手廣二手半。若過成者。波逸提。若比丘與如來等量作衣。若過量作衣成者。波逸提。是中佛衣量者。長佛九手量廣六手量。是名佛衣量。諸大德。我已說九十波逸提法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此四悔過法。半月半月說解脫戒經中來。
若比丘入村乞食。無病從非親里比丘尼自手受食者。是比丘出至僧中應悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為我今向大德悔過。是名悔過法。若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羹。與某甲飯。與已復與諸比丘。應語彼比丘尼言。姊妹。且住待諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。諸比丘應。悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。若有諸學家僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受請無病自手受食食。是比丘應悔過言。大德。我犯可悔法。我今向大德悔過。是名悔過法。若比丘在阿蘭若。有疑怖畏處。不在僧伽藍外受食在僧伽藍內。無病自手受食食。是比丘應悔過言。大德。我犯可悔法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。諸大德。我已說四悔過法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此眾學法半月半月說解脫戒經中來。
不高著內衣。應當學。不下著內衣。應當學。齊整著內衣。應當學。不象鼻著內衣。應當學。不多羅葉著內衣。應當學。不團著內衣。應當學。不高著三衣。應當學。不下著三衣。應當學。
齊整著三衣。應當學。不左右觀衣除為齊整。應當學。正直入白衣舍。應當學。好覆身入白衣舍。應當學。靜默入白衣舍。應當學。不左右顧視入白衣舍。應當學。不左右顧視入白衣舍坐。應當學。不自傲入白衣舍。應當學。不叉腰入白衣舍。應當學。不通肩被衣入白衣舍。應當學。不反抄衣入白衣舍。應當學。有戲笑入白衣舍。應當學。不覆頭面入白衣舍。應當學。不蹲入白衣舍。應當學。不叉脅入白衣舍。應當學。
　　不跳身入白衣舍。應當學。不掉臂入白衣舍。應當學。不搖頭入白衣舍。應當學。不搖身入白衣舍。應當學。不攜手入白衣舍。應當學。不倚足入白衣舍。應當學。不倚身入白衣舍。應當學。不肩相倚入白衣舍。應當學。待請而入。應當學。不偃臥。應當學。觀床而坐。應當學。不縱身重坐。應當學。不荷髀坐。應當學。不懸腳坐。應當學。不寬腳坐。應當學。不（區消反）腳坐。應當學。正意受食。應當學。不溢缽食。應當學。食未至不舒手索。應當學。不以飯覆羹更望得。應當學。不以羹覆飯。應當學。無病不得為己索食。應當學。
　　正意受羹。應當學。正缽受羹。應當學。不嚼食作聲。應當學。不口吹飯食。應當學。不嗅食食。應當學。不食上唾。應當學。不吒食。應當學。
　　不出舌食。應當學。不嚙半食。應當學。不捏作葉食。應當學。不舐手食。應當學。不舐缽食。應當學。不手稱食。應當學。不稱缽食。應當學。不拉餅食。應當學。不作塔形食。應當學。
不大團食。應當學。不小團食。應當學。不含食語。應當學。不張口待飯食。應應當學。不視比坐缽起慊心。應當學。不灒污比坐。應當學。不污手捉水器。應當學。不以污水棄白衣舍。除問主人。應當學。不以缽置地。應當學不立洗缽。應當學。不置缽墮處險處。應當學。不在危處洗缽。應當學。
人坐己立不應為說法。除病。應當學。
人臥己立不應為說法除病。應當學。人臥己坐不應為說法除病。應當學。人在坐己在非坐。不得為說法。除病。應當學。
　　人在前己在後。不得為說法。應當學。人前行己在後不得為說法。應當學。人在道己在非道不得為說法。應當學。人在道己在非道不得為說法。應當學。不為騎乘人說法。除病。應當學。不得為乘輿人說法。除病。應當學。不得為著屐人說法。除病。應當學。不得為著履人說法。除病。應當學。不得為持杖人說法。除病。應當學。不得為持刀人說法。除病。應當學。不得為持蓋。人說法。除病。應當學。不得為著帽人說法。除病。應當學。不得為著花鬘人說法。除病。應當學。不得為著寶冠人說法。除病。應當學。不得為裹頭人說法。除病。應當學。不得為覆頭人說法。除病。應當學。不得立大小便。除病。應當學。不得水中大小便涕唾。除病。應當學。不得生草上大小便涕唾歐吐盥（奴東反）血。應當說。不得上過人樹。除怖畏因緣。應當學。
諸大德。我已說眾學法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。此七滅諍法。半月半月說戒經中來。
　　若比丘有諍事起。應除滅。
應與現前毘尼。當與現前毘尼。應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。應與自言治。當與自言治。應與伏本語。當與伏本語。應與多人宗。當與多人宗。應與草覆地。當與草覆地。諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）。諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。
諸大德。我已說解脫戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧殘法。已說二不定法。已說三十捨墮法。已說九十墮法。已說四悔過法。已說眾學法。已說七滅諍法。此是釋迦牟尼如來阿羅呵三藐三佛陀所說戒經。半月半月說解脫戒經中來。若更有餘佛。法皆共隨順和合歡喜無諍。應當學。

東北方世界 最勝兩足尊
難見難遇值 說此解脫戒
財富非久伴 愚者所喜樂
智慧能滅苦 命終常安樂
是七佛世尊 說解脫戒經
心能敬重者 則獲無上法
所以說戒經 何故淨布薩
為隨順學戒 如犛牛愛尾
說此戒經已 所有諸功德
願三界群生 一切皆安隱
豐樂常憺怕 隨時降甘雨
修行供養佛 令正法久住
我今說戒經 誰能聞受行
謂四眾眷屬 安隱度善濟
世尊天中天 一切無與等
合十指爪掌 敬心頭面禮
說解脫戒經 眾僧布薩竟
若為眾請者 疾辯為宣說

解脫戒經（出迦葉毘部律）