No.1461
二明了論一卷

量部弗陀多羅法師
天竺三藏真諦
       校對者 袁雪梅
       改稿者 江 進

本二二明了論。能分別解釋所立名。說。偈曰。毘尼毘曇文所顯。與戒及護相應人。釋曰。由對治心惑。應說諸護數量。三界心惑。有百九四。是彼所起。非護亦有百九四。為對治。彼有善及無記。諸護合有五百八八。是人與此對治相應。復有別釋。欲界心惑。百三七。從此隨一心惑。能染污眼根地。於第四心及初至心。此眼根不護。百三七。如眼根耳根亦爾。鼻舌身根不護。各有五。如耳根意根不護亦爾。百三七為對治。彼應知。二品護合。有九百七二。色界心惑。有八十六。從此隨一心惑。能染污眼根地所不護。有八十六對治。彼二品護各有八十六耳根意根不護二護亦爾。色界身根不護。有四能對治。彼二品護。各有四。無色界心惑有七一。從此隨一心惑。能染污心地所生。不護有七一為對治。此二品護。各有七一。三界護合。千六百五八。是人與此對治明相應。偈曰。諸佛所讚修三學。不看他面說。釋曰。若人與此等相應。此人能歡喜如來功德相應故。是故諸佛讚歎此人。修三學者。於諸佛正法三。謂依戒學依心學依慧學。此三學生起。位在忍名相第一見地地中。或三業三學。或依道分立三學。或三藏三學。或三法身三學此義。是人於名句字義正行明了無疑。是故自在繫屬他。故不看他面。略釋此。因前所說護約。正業正語命。更釋此人功德。偈曰。明八戒護九十六分別差別義相應。
釋曰。云何八。明了戒約道三分分別為九十六戒本二種。謂身業口業云何分別。此為八。此中身業四種。一殺生二離偷盜。三離邪婬。四離非攝。口業四種。一妄語二離破語。三惡語。四離非應語。此八種業。由身由口由心。四。若受。亦有四。受行。生隨喜心。亦有四。自行先所受。亦有四。此四四。合成九十六。復次身四種邪業。若由無瞋無癡善根所離成八。說名正業口四邪業。若由無瞋無癡所離成八。說名正語口八邪業。若由無貪所離成八。說名命。受令受。受行生隨喜自行先所受。各四。約道分判此八。明了十六。是人與此等戒相應。偈曰。倍千福河。流善法水洗除污。釋曰。云何千福河。成四萬二千福河。律中如來所立戒。四百十。於婆藪斗律。有百戒。於優波提舍律。一戒。於比丘尼律。有九九戒。此四百十戒中。隨一一戒。各能生攝僧功德一一功德能生正法。謂五根無貪三善根。及二護。合成四萬二千福河此福河。恒能洗浣破戒垢污。餘義在波羅提木叉論中應知。偈曰。五相毘尼。釋曰。如諸佛所立戒。於一一戒中。應五相一緣起。二起緣起人。三立戒。四分所立戒。五決判是非。此中初波羅夷緣起者。於鞞舍離國。由飢餓事為緣起。起緣起人者。是須陳那比丘。立戒者。比丘共餘比丘。於學處至得同命。未捨戒不顯身羸弱。更婬欲法乃至於雌畜生。犯波羅夷無共住。分別所立戒者。此中何者為比丘性。謂依圓得至得。乃至由犯此不得共住。決判是非者。此中比丘於三處犯波羅夷乃至說戒究竟。於一一戒。應知皆有五相。若人能如理別此五相義。此人必定能解九毘尼義。何者為九。一比丘毘尼。二比丘尼毘尼。三二部毘尼。四罪毘尼五惑毘尼。六有願毘尼。七無願毘尼。八一處毘尼。九一切處毘尼比丘毘尼者。如意出不淨此等相罪。但屬比丘毘尼比丘尼毘尼者。如行。此等相罪。但屬比丘尼毘尼二部毘尼者。是二部學處。如初波羅夷此等相罪。屬二部毘尼。罪毘尼者。八緣起所生諸罪。如法對治除滅。惑毘尼者。三界五部或九。永斷智及滅。有願毘尼者。是學處無願毘尼者。是正羯磨竟時。四萬學處並起一處毘尼者。如受戒洗浴等事。一切處毘尼者。謂一切時應共學處。若人能如理別此九毘尼義。此人必定能解五部等義。偈曰。解罪五部緣起。釋曰。律中說罪五部第一波羅夷部。有十六罪。第二僧伽胝施沙部。有五二罪。第三波羅逸(羊逆反)柯部。三百六十罪。第四波提舍尼部。有二罪。非四部所攝。所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪一切皆是第五柯多部攝。若人能如理五部罪。此人必定能解八緣起罪。罪生起有八種。有罪不從口意生不閉戶其非大戒眠等。二有從口不從身意生。如善心女人說法過五六語等三有意生不從口生。如心地諸罪。四有不從意生。如善心男女婬使等。五有從身意生不從口生。如故不淨等。六有從口意生不從生。如染污心對女人說顯示婬欲語等七有意生。如有染男女婬使等。八有不從意生。如先對人說大妾語。彼人不解。此人已對治方便。後時彼人若追解其語。此人波羅夷罪。若人能如理別八緣起罪義。此人必定能。解七罪聚等義。偈曰。解七罪聚五布薩
釋曰。律中說罪聚有七。一波羅夷聚。謂四波羅夷。二僧伽胝施沙聚。謂僧伽胝施沙。三偷蘭遮耶聚。謂一切三聚分所生偷蘭遮耶。四尼薩耆波羅逸尼柯聚。謂三十尼薩耆波羅逸尼柯。五波羅逸尼柯聚。謂九波羅逸尼柯六波提舍尼聚。謂四波提舍尼。七非六聚所攝罪。及六聚分所罪及學對。一切入過毘尼聚攝。若人能如理別七罪聚義。此人必定能解誦波羅提木叉布沙他。布沙他時說波羅提木叉有五種。一誦波羅提木叉緣起。二誦至四波羅夷。三誦至僧伽胝施沙。四誦至不定法。五廣誦乃至戒盡。若人如理別五布沙義。此人必定能解四失四義。偈曰。解四種失及四得。釋曰。於正法中有四種失。一戒失。二行失。三見失。四命失。此四失勝相云何。是破戒破戒人。於正法中為修見諦行。是人不可拔濟。譬如樹葉已萎黃不得久住。是名戒失。行見命失相。應知亦爾。四得者。謂戒行見命極清淨。彼清淨五根為體。能感三根。是彼極清淨如前所說。此等處。若人能如理別。此人於律則明了。不看他面。偈曰。能善簡擇罪三角。釋曰。此二或名三角。或名三道。此二是不定。名諸罪三角。三道不定者。於此中諸不定。譬不定聚。能通一切罪中。故不定。譬如第四定。是不定諸罪因故。故名不定。何以故。一切罪部聚。緣起所生。於中皆具足有餘師說。此不定律本義。律餘句皆為釋此。若人於不定中。能攝應律義。從此二所罪。於律中能顯。是名能善簡擇罪三角。若人能如理別罪三角義。此人必定能解想真實義。偈曰。解想真實學處。釋曰。律中說學處二種。一想學處真實學處。復有想真實學處。此中若人犯一戒觀察彼意後。方分別此罪從想生起。此罪從真實生起。此罪從二生起。此中如於初波羅夷有想真實。若人至癡狂法故不覺觸。或正思惟不噉觸味。於非道起道想。於非道想。噉觸味。此中約想判罪。於女男黃門非人畜生下門女根及口中。起顛倒想。此中約真實判罪。道理。於二判罪亦爾。於我所波羅提木叉論中。從一切學處。想罪及真實罪。悉攝顯在此義中。為離繁文是故略說。偈曰。自性立制所有戒。如理分別能解說。釋曰。是前所說。想罪真實罪。此罪門。所立學處三種。一性罪。二制罪。三二罪。此中性罪者。若是惡業所攝。或由隨惑及惑等流故犯。復於此過犯中。所攝有染增長。與此俱有相續流。是名性罪。異此三因所犯。或由不別戒。或由失念。或由不意過犯。此中無惑及惑等流。又無念增長。是名制罪。若具二相。是名制性二罪。若人能如理別此學處義。此人於律則明了。不看他面。偈曰。二部所作業。釋曰。律中說羯磨三種。一唯比丘羯磨比丘尼。二唯比丘尼羯磨比丘。三二部羯磨一切處大戒羯磨比丘羯磨和合大戒羯磨比丘尼羯磨。宿住摩捺(乃達反)阿悔也那等羯磨所有白四羯磨。於自部他部。是比丘羯磨此等羯磨比丘尼於自部作亦得成。若人能如理別此三羯磨義。此人必定能解破僧因緣等義。偈曰。解破非破類及時。釋曰。律中佛說能破和合因緣律所說次第。此中非法者。五邪道分。法者。五正道分。非毘尼者。三邪道分。毘尼者。三正道分。罪者。違如來所立制。非罪者。隨順如來所立制。重者有二種由罪二由制。輕亦爾。各各學處應知輕重。有殘者。僧伽胝施沙等。無殘者。四波羅夷。不可治者。四波羅夷三中。隨一若已犯二邊。不可知僧所立最惡滅諍羯磨此等。翻此名可治。粗者。有二種。有由犯意。有由罪。翻此名非粗。非如來說。非如來教。彼說是如來說。是如來教。是如來說。是如來教。彼說非如來說。非如來教。是如來所作及所習。彼說非如來所作及所習。非如來所作及所習。彼說是如來所作及所習。此等四。能破因緣律中四。阿毘達磨四。廣說在律中及阿毘達磨中。應知異此名非破因緣。時者。有二種問難時。二僧和合時。偈曰。解隨小非小戒。釋曰。佛世尊三品。小戒。二隨小戒。三非小戒。小戒者。僧伽胝施沙等。隨小戒者。是彼不分罪。非小戒者。四波羅夷復次小戒者。諸戒中自性罪。隨小戒者。諸戒中所有制罪。非小戒者。四波羅夷等。
  偈曰。別入家正行方。釋曰。家者。世間所立人民聚名家。比丘有因緣入家。先簡篤此事後方得入。謂戒。觀察正行。律中威儀。結腰繩。結僧伽胝紐。所立聚落戒。皆應觀察為行。於人處觀過失。為和合僧。為不破。為受依止。為簡擇言說。為食請。此等事。必定憶持。此中天店肆婬女處出家外道等處。應觀察遠離
偈曰。解從罪三上起。釋曰。律中說。若墮犯處。三種更上起法。一提舍那。二淺薄羯磨。三壞一切罪方法。約遮相續及生對治護。立三種上起提舍那者。別罪因及緣起體過失等。已於可親信人邊。如實顯示如理受。對治護親信人云。汝見知不。答見知。於未來莫更犯。答善哉。汝必受持對治護。答善哉。是名提舍那。淺薄羯磨者。或自緣此罪起心。及起受對治護心。或於此不憶時數。或對人或對僧。如前具說。是名淺薄羯磨。壞一切罪方法者。正思惟簡擇無常境界此或得離欲。或道果。是名壞一切罪方法。如阿毘達磨藏廣說應知。偈曰。及三顯示說罪方。釋曰。若人能如理別三種上起法。此人必定三種顯示說罪方。顯示方者。覆藏於他說可解語。顯示此罪。此三處。一於大眾所。於可親信人邊。三由正思分別上起三。顯示亦三。偈曰。立戒緣起減長淨。依分別廣。釋曰。律中由緣起制戒差別制戒依止。有等依止。有減依止有依止長制戒。有等制戒。有減制戒。此義廣說應知。偈曰。罪及非罪所記。毘曇之所判。一一罪非罪。釋曰。律中判罪非罪。各有二種。罪二者。或記或無記。非罪亦爾無記。此人如理能解此二。復次由別義。應別罪非罪。如何毘達磨中說。由別性由界由滅。次第差別如文言。罪為善惡無記。或惡或無記。或自性無記。為欲界色界無色界攝。欲界攝。為流無流。流。為心法非心法非心法。為與心相不相應不相應。為隨不隨心隨不隨。若觀心生。生是隨心。餘非隨心。與俱起亦爾。為有色無色非色無色。為有教教。或有教教。有緣無緣緣。無緣緣。為非業。業與業相不相應不相應隨業。與俱起亦爾。為先業果報先業果報。非先業果報修不修。不修。應知不應知。應知。可不可證。可證。可由智不可由身。可不可滅。可滅。由及修。如判罪。判非罪亦爾。由別性界滅次第。偈曰。及上起罪五種方。釋曰。五方者。人犯僧伽胝施沙罪。求得出離。若人為彼作提舍那羯磨。此人必定應先憶持五種上起方法。後羯磨。一觀僧伽胝施沙罪相。二為簡擇知藏不藏罪相。三觀業聚學處。為簡擇四部眾。四觀業相學處。為行白四羯磨五觀僧伽胝施沙中一日夜等藏不藏。為顯有藏無藏等。地立宿住摩捺多等。此中僧伽胝施沙罪相者。於意出不淨中根本相。若人已大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。若人有心求出不淨方便已顯。於男根邊。若不淨已出。若惑熱已息。若出觸樂已生。此人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略說相亦此應知。具相如波羅提木叉論說。覆藏相者。若人於僧伽胝施沙罪中。起僧伽胝施沙罪見。不欲從彼上起由。無發露心藏一夜。於此人此罪已被藏。若人不知不憶或疑惑。起非罪見。故藏此罪。不被藏羯磨聚。羯磨相應宿住等地。律本廣說應知。此中為離繁文是故略說。偈曰。棄捨四種類。釋曰。律中佛聽許比丘四種棄捨由未作棄捨未作。二由未作棄捨已作。三由已作棄捨未作。四由已作棄捨已作。偈曰。三衣六憐愍。釋曰。律中佛許六種不離三衣利益。一僧和合同許羯磨所作。此有二種。一約迦絺那衣。僧和合所作。二為行路人及有人。僧和合所作二衣所作。如布薩相應學處中說三不離所作。如於皮闍延多樓及剡浮提等所四垣牆所作。謂僧伽藍摩及寺舍中。如方便所顯。五約露地所作。如比丘行路四九弓。所度處相對覆地直身申臂斜衣各捉角。若相及許不離衣。六住時節所作。於安居學處廣說應知。復次小便等所逼事中。加行所作。是名於三衣處憐愍。此義由車戒中廣說應知。
偈曰。分別律中四種罪。釋曰。律中說罪四種。一切罪皆入此中攝。有罪緣起同。不由罪同。有罪由罪不由緣起同。有罪由罪同亦由緣起同。有罪不由罪同亦不由緣起同。此義於罪緣起學處廣說應知。
偈曰。於六戒解四親。應釋曰。於三十學處中。有六學處行。淨。一時次第二罪次第。謂過日畜長衣。過日畜長缽。舉酥等夏月浴衣難施衣。非親比丘尼施衣。此六有二種相應。謂物相應罪相應。餘四。但罪相應物相應。於中唯間不間物。先捨物後方顯滅罪。親相應四。一從母母親相應。二從母父親相應三從父母相應。四從父父親相應。若人於此處中明了。此人於律則明了。偈曰。於七依他得圓德。釋二圓別相。釋曰。律中說依他有七種。比丘四種圓德。善來比丘方得。二由三歸方得。三由略羯磨方得。四由廣羯磨方得。比丘尼三種圓德。善來比丘尼方得。二由遣使方得。三由廣羯磨方得。獨覺有量功德至得。諸佛世尊無量功德波羅蜜至得。合有九種圓德。偈曰。解五種不實語。釋曰。由境界差別。不實語有五種。一能生波羅夷罪。二能生僧伽胝施沙罪三能生偷蘭遮耶罪。四能生波羅逸尼柯罪。五能生柯多罪。此五應依律判其自性。偈曰。知法自性修習類。釋曰。法有二種。一自性法。二修習類法。自性法者。有法加行所生。不能載出自界故。此一切定。是欲界法。無色界法。若不能載出自界。亦是自性法。修習類法者。於無色界定。非所噉味。或於無流法中。心相諸法。於道。五通想。世第一法有覺分心。與此心相應法。是所餘相應法一分。戒一分善根一分。諸護一分加行一分。身輕安一分。無逼樂一分修得天眼天耳境界一分自在一分解脫一分出離一分身通一分一切智一分。非一切智一分。制無想定心定涅槃至得。修得諸法老。伴類至得。有餘師說。相離一分。無失一分定聚一分名相出離棄捨涅槃至得。此等修習類法。所餘皆名自性法。若人解自性法及修習類法。此人於律則明了。不看他面。偈曰。能解四種受命緣。釋曰。律中說受攝飲食四種。一身心受文。比丘申缽。別事。他施飲食廣說本。二心受身受文。若人送飲食。施此比丘比丘心受攝。以屬己。廣說本。三有身心俱受。比丘身心平等得所施飲食。行施人至比丘度與比丘非所遮。四非身心受。文。比丘或以腳指。或以手指。畫地作界相。餘人送飲邊。食置界中。此即被受。餘一切句。從廣應知。偈曰。能成就五種分。釋曰。有五分成就受攝飲食。一能受。二能令受。三物。四處所。五至邊。此中能受者具戒比丘自性。求得在此處。能令受者。除比丘及與學。餘非人畜生中。隨一被教不被教。能解此義。謂此物我比丘。物者。有五種。一依時量。二依更量。三依七日量。四依一期量。五開量。此五一切物皆盡。所者。地及水。至邊者。三種。一至身邊。二至物邊。三至器邊。如制受食戒中廣說應知。偈曰。作殘食法種各各能解行彼方。釋曰。律中說殘食有種。一人殘。二非人殘。三等分殘。四非分殘。五加行所作。六非加行所作。七遮食人所作。八非遮食人所作。九自所作十使比丘所作。此義如廣說當應知。若人能解此義。此人於律則明了。偈曰。能解七種失因。釋曰。律法中物有二種。謂不淨失受攝因緣有七種。決意棄捨。二他逼奪。三所變異。四度性。五捨戒。六捨命。七正法滅沒。決意棄捨者。若人不用此物。決意棄捨與他。他逼奪者。若異同類人。為屬己故逼奪。變異者。用聖通慧變異別物。令成別物。度性者。轉男成女。捨戒者。此物先是比丘受。後捨比丘戒。猶攝屬己。此物失本受。捨命者。約一切退失。故說失受。由一切滅失故受亦失。正法滅沒者。是時一人生在剡浮洲中。入人道攝。或具戒或不具戒無量壽命及轉易生。聖復一在。此時正法已滅沒。此七因緣一切受。攝皆謝。偈曰。及三觸動未受食。釋曰。若堪食物未受觸動三種。一或舉。二或下。三或轉。此觸動須觀此人。決意用方可分別。偈曰。別五種非成食。釋曰。非成食有五種。有因緣四月請食。二家邊請不具足食。三教化得食。四常食。五憐愍食。此不礙次第傳食。偈曰。及四摩失有五種。釋曰。別住七種。一長圓別住。二四角別住三水別住四山別住。五巖別住。六半月別住。七自性別住。八圍輪別住。九一門別住十方別住四廂別住二繩別住比丘尼別住優婆塞別住五籬牆別住十六滿圓別住七癲狂別住。此中有五種過失。一破國土。二破僧伽藍摩。三別住相接為一相四別住半過本別住。五以別住圍遶別住。於制布薩相應滅中廣說應知。若人能解此義。此人於律則明了。偈曰。七日隨意行。三種九品類。釋曰。若人夏月安居行出界外。於此人有九種分別。九種者。有事先成七日因緣。後更成七日因緣。二有事先成七日因緣。後成因緣三有事先成七日因緣。後成隨意因緣四有事先成因緣。後更成因緣。五有事先成因緣。後成七日因緣。六有事先成因緣。後成隨意因緣七有事先成隨意因緣。後更成隨意因緣八有事先成隨意因緣。後成七日因緣九有事先成隨意因緣。後成因緣
偈曰。解五能成夏住因。釋曰。由五種因緣。夏月安居得成。五種因緣者。一若所有覆。二若夏初十六日。三若東方已赤。四若人在別住中起安居心。五若此覆中。無五種過失。夏月安居則成。偈曰。及夏住八種難。釋曰。若人已夏月安居。有八難因緣。令棄捨安居不犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五胸行難。六火難。七水難。八梵行難。此義於制夏住戒中廣說應知。偈曰。於白四等五羯磨功德過失。釋曰。律中一切羯磨有五種。一單白羯磨二中羯磨。三白二羯磨。四白四羯磨。五所作相貌羯磨。此中若但白。不說羯磨言。名單白羯磨。若一分羯磨一分。名羯磨。若白說。一羯磨言。名白二羯磨。若白說。三羯磨言。名白四羯磨。此事必定應作此量時中決事及時。所作相貌羯磨。此中白四羯磨。四部等比丘必定應作。餘人不得作。所餘羯磨。僧及三人等。若作亦得成。此五羯磨有五種過失。一羯磨過失二眾過失。三人過失。四作者過失。五別住過失。翻此五成五德。此義於制羯磨相應戒中應說應知。偈曰於遮四種學處中。解佛意為立戒。釋曰。律中說遮四種。一永遮如四波羅夷。所餘諸戒。若一向無開者。彼亦是永遮。二遮所對治文。比丘聽諸比丘如法憐愍。如法者。不犯淨命正行正見。所餘同此類。許遮當應知。三遮同分文。舍者。何相。若此處行。四威儀隨一得成。於餘處由威儀等故成。或樹空或山巖或石蔭等。彼亦如行舍所攝。四相似遮。律中。偈言。於一切正行。於一切相似。是略說毘尼。或說名正行。此義廣說。如遮品中應知。於此四遮中。能解諸佛制立戒意。此人於律則明了
偈曰。解缽衣三種量。傳傳受持及依願。決缽衣量二處時如罪間隔方。釋曰。律中說缽三品。謂下中上。此中二半波羅米。蒸為飯置缽中。如龜背。是第一缽。半波羅減十米。蒸為飯置缽中。如龜背。是第二缽。五波羅米。蒸為飯置缽中。如龜背。是第三缽。若略說三缽量此。三衣量者。依波胝提舍尼數量。衣量十指。長三十指。是第一衣。倍此未及如來所立衣量。是第二衣。減如來衣九揭手長量。減如來衣六揭手廣量。是第三衣。此缽及衣。傳攝有二種三傳。二教他知傳受持者。唯缽及三衣。依願者。八種校具衣此二處有罪相應物相應。廣說如前。偈曰。是處方便及物主。財物能成尼薩耆一切次第。能三十所學處。釋曰。於三十中初三。一過日衣。二轉車衣。三待一月衣。是人於中作次第方法。得畜用。若不用應舍與僧。非親比丘尼衣。如前作方便。更捨還比丘比丘尼所浣染打衣。應與僧。從非親乞得衣所送衣直。直主若一人人。應捨還彼。若直主人不在。或不肯取。應與僧。王衣及王臣衣。應與僧。一切俱舍耶部學處所有衣等應與僧。過日缽有二種用。五補缽文。次第應知。織師學處所得衣。應與僧。以多衣餉比丘比丘得。一著一披。若過此受此衣。成尼薩耆。應捨還物主。酥等有二種用。若與比丘衣竟。後瞋更奪取。應還與所瞋比丘。迴轉僧所應得施入己應捨還大眾夏月浴衣難衣。及結夏衣。有二種用。成就尼薩耆事。及行對治方法。若人解此義。於律則明了。偈曰。別八法。釋曰。法有八種。一一比丘尼必定比丘僧求。得受具足戒。二若已得百夏比丘尼比丘是日受具足戒已。是比丘尼應作禮拜恭敬等事。三隨半月半月比丘僧處。法教。四比丘尼隨一法。於二部行摩捺多法。五比丘尼不得惡罵毀謗比丘。六比丘尼不得問難比丘及教比丘學。七若此無比丘。比丘尼不得結夏安居。八比丘尼安居竟。以三處請比丘說。問難如法正教此八法。別相通相眾名義等。於制八學處廣說應知。偈曰。解正教相次第方。釋曰。比丘尼教中。初比丘五德戒九德相應大眾和同請此比丘。作比丘尼羯磨比丘請。作聽許羯磨。或比丘尼眾。或相代比丘尼布薩時。於大眾中請此比丘是時比丘僧亦請此比丘。此比丘二部僧所請。此比丘比丘尼說教布薩界內大眾中。更請此比丘。此比丘文所說。次第若略說。妹汝等此教應學。羯磨竟不教比丘尼。犯波羅逸尼柯柯多。若不受羯磨。或無此人。大比丘眾。應向比丘尼說此言。比丘尼無人能教汝等。是故汝等。如法好行令成就。偈曰。於宿住等四地中解方。
釋曰。四種。宿住地。二已行宿住地三摩捺多地。四已行摩捺多地。偈曰。及五依羯磨。釋曰。所依事有五。能依羯磨亦有五。比丘心高。不敬計他大眾。為此人作羯磨比丘明了律中罪非罪。阿毘達磨中滅非滅。或離依止。或沙彌依止。及大戒學。於明了所作練磨羯磨比丘於僧惡污行。作驅出羯磨比丘在家人邊。呵毀佛法僧。作械除辭謝羯磨比丘不見有罪不肯行對治法。或不捨邪見。作不共住羯磨。若人解此二處方法。則於律明了。偈曰。解至得五種類。釋曰。有物所至得。非身所至得入數。有物身所至得。非所至得入數。有物眼身所至得入數。有物非二所至得入數。有物眼身所至不入數。若人不許受。是名五種至得。偈曰。解過毘尼有五門。釋曰。過律學處罪有五門。明了煩惱最重起。三忌失正念四惡識。五信樂心。偈曰。依入及界所罪。解如世間所決判。釋曰。世間所立法爾道理。入及界。有屬自。有屬他。有輕有重。比丘耳鼻舌身心因緣。於六塵起不如行。或犯重罪。或犯輕罪。若人食毒。或為蛇所螫。犯此罪。若人偷地界水界火界風界空界等。亦犯波羅夷。此悉從盜戒判。若人解從入界所罪。則於律明了。偈曰。解八種拔迦絺那。釋曰。律中說拔除迦絺那衣羯磨。有八種。一竟邊。成就邊。三出離邊。四失邊。五間邊。六過住邊。七望邊。八共拔除邊。拔除迦絺那此八種。偈曰。及迦絺那功德。釋曰。迦絺那人有五種功德。一雜亂衣。不離三衣。三一著一披得入聚落。四不白比丘得入聚落。五不因緣得共眾食。偈曰。守。釋曰。若人已迦絺那。出界外不得衣。由有二種。守迦絺那功德流。由衣守。二由處守。
偈曰。不得十人。釋白。佛法中有十人受戒不得戒。何者十。五黃門人。五無間罪人。污比丘尼人。誓言比丘人。偷住人。龍夜叉。啞人。聾人。啞聾人。不乞戒人。遮人。偈曰。及十依謝。釋曰。律中說依止大人。由十種因緣故謝滅。捨戒。二由命斷。三由更沙彌。四由從佛法外道後更還入佛法。五由說誓言比丘。六由偷住。七由欲依止界外。八由過住如法行。九由被擯。十由不在界內遇見優波陀訶。偈曰。守防惡觸。釋曰。守是何法。謂及非棄捨。為離動所生惡觸。守有二種意欲守。二盛守。意欲守者。若物離缽及食器等在別處乃至意欲。在未作棄捨意。於此時。此物則被受。盛守者。若物已棄捨。及未棄捨。在缽及食器中。乃至諸法隨一未起未失受。攝此物如前被受。偈曰。了四羯磨及依寂。釋曰。律中說羯磨依。四種。一依諍羯磨。二依羯磨。三依罪失羯磨四依所作羯磨。此四依羯磨。由七種依寂靜所滅。一現前毘尼。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四隨誓言毘尼。五最惡毘尼。六隨多毘尼。七隨草毘尼四依羯磨。七寂靜毘尼廣說律。由七依寂靜毘尼云何能滅四依羯磨。若依諍羯磨起。此以於不同執。為相為二。依寂靜所滅。謂由現前毘尼隨多毘尼。若依羯磨起此以問難。為相為四。寂靜依所滅。謂由現前毘尼最惡毘尼憶念毘尼不癡毘尼。若依罪失羯磨起。此以牽出事次第。為相為三。依寂靜所滅。謂由現前毘尼誓言毘尼隨草毘尼。若依所作羯磨起。此以一切所作羯磨。為相道理為七。依寂靜所滅。廣說律應知。偈曰。能分別布薩業。釋曰。布薩羯磨四種。四部為初布薩布薩二三布薩。名多布薩。三布薩。名雙布薩四一布薩。名單布薩。偈曰。智人能了五自恣。釋曰。自恣羯磨有五種。一五部為初自恣自恣。二四自恣。名多自恣。三三自恣。名雙自恣。四自恣。五一人自恣。皆名單自恣。偈曰。沙門生具傳。釋曰。沙門生具者。謂缽三衣酥等杖囊等。此中缽。若現前或非現前。但令他知傳得成。若現前三傳。或令他知傳得成。若非現前。但令他知傳得成。酥等杖囊等。但令他知傳得成。無別傳。偈曰。及解沙門五種淨。釋曰。沙門淨有五種。火觸。二刀等所傷。三自傷。四鳥等所傷。五爪等所傷。此前二與核共淨。餘三但得噉皮肉。不得噉核。偈曰。人及非二。能解所作沙門淨。釋曰。四大聚集所成生物四種。一種子生。二根生。三分段生。四四大氣生。彼淨四種。一自加行所作。二他加行所作三自加行所作。四非加行所作。此四種淨。不但約物成。於聚中若一被淨。所餘悉被淨。若人能解此等義。於律則明了。偈曰。了義顯明了德。謂五五十尊師德。此人圓滿所讚。毘那耶師德相應
釋曰。優波陀訶及所依止人。有五五十功德。此五德。此人堪作優波陀訶及依止師。五種五十者。解罪相。解罪緣起相。三解非罪相。四解出離罪方。五十夏。是第一五。有戒。二多聞三大智。四能料理人。五十夏。是第五。有戒。二多聞三大智。四能簡擇諸見體用。五十夏。是第三五有戒。二多聞三大智。四能令出離難方。五十夏。是第四五。有戒。二能料理人三能令惡作憂悔。四能簡擇諸見體用。五十夏。是第五五。戒病惡作諸見十夏。是第六五。戒病惡作多聞十夏。是第七五。戒病惡作大智十夏。是第八五。戒病諸見多聞十夏。是第九五。戒病諸見大智十夏。是第五。此合是第一五十。戒病難方多聞十夏。是第一五。戒病多聞大智十夏。是第五。圓滿正行相應正見相應能料理人十夏。是第三五。戒病多聞能令離已生未生惡作憂悔十夏。是第四五。戒正行正見諸見十夏。是第五五。戒正行正見難方十夏。是第六五。戒正行正見多聞十夏。是第七五。戒正行正見大智十夏。是第八五。戒正行正見能教弟子於依心十夏。是第九五。戒正行正見能教弟子依戒十夏。是第五。戒此合是第五十。能教弟子於依慧學亦五。是第一五。於三中能令十夏。此即三五能教弟子依正行學十夏。是第五五。能教弟子於依梵行十夏。是第六。五能教弟子於依波羅提木叉十夏。是第七五。於三中能令十夏。此即三五。此合是第三五十。戒正行正見能教弟子於依有學戒十夏。是第一五。於依有學定亦五。於依有學慧亦五。於依有學解脫亦五。於依有學解脫知見亦五。於五中能令十夏。亦五五約他。合是第四五十。戒正行正見能教弟子無學戒十夏。是第一五。於無學定亦五。於無學慧亦五。於無學解脫亦五。於無學解脫知見亦五。於五中能令十夏。亦五五約他。合是第五五十。此五五十功德。能顯明了人。若人能此義。此人所說。具足律師功德相應。偈曰。於此等義心決了。由讀誦文事行師。此人於律則明了佛說此人不依他。釋曰。如前所說。此等處。若人讀誦句已。熟簡擇義已。成事能行人已竟。此人於律則明了。是故佛說。此人由無知不生故。是故於三義自在。不看他面。本偈云。毘尼毘曇文所顯。與戒及護相應諸佛所讚修三學。不看他面說。此本偈是法師誓。謂說此明了人。此等因緣顯明了義。此誓已成就二明了論已。此論是佛陀多羅阿那含法師所造。為憐愍畏廣句人故。略律義。

二明了論一卷

陳光大二年。歲次戊子。正月日。都下定林寺律師法泰。於廣州海郡內。請三藏法師那羅陀。翻此論。都下阿育王寺慧愷。謹為筆受。翻一卷。註記解釋得五卷。二偈。以攝二明了義長行。或逐義破句釋之。諸句不復皆相屬著。今謹別鈔二偈。置於卷末。庶披文者。見其起盡也。

毘曇毘尼文所顯 與戒及護相應
諸佛所讚修三學 不看他面
八戒護九十六 分別差別義相
千福河 流善法水洗除污
五相毘尼 解罪五部緣起
解七罪聚五布薩 解四種失及四得
能善揀擇罪三角 解想真實學處
自性立制所有如理分別能解說
二部所作業 解破非破類及時
隨小非小戒 別入家正行
解從罪三上起 及三顯示說罪
立戒緣起減長等 依分別
罪及非罪所記 毘曇之所判
一一罪非罪 及上起罪五種方
棄捨四種類 三衣六憐愍
分別律中四種罪 於六戒解四親應
於七依他得圓德 擇二圓別相
解五種不實語 知法自性修習
能解四種受命緣 能成就五種分
作殘食法種 各各能解行彼方
能解七種失因 及三觸動未受食
別五種非成食 及四摩失有五種
七日隨意三種九品
解五能成夏住因 及夏住八種難
白四等五羯磨 功德過失
於遮四種學處解佛意為立戒
解缽衣三種量 傳傳受持及依願
決缽衣量二處 時如罪間隔
是處方便及物主 財物能成已薩耆
一切次第 三十所學處
別八法 解正教相次第方
於宿住等四地中 解方及五依羯磨
解至得五種類 解過毘尼有五門
依入及界所罪 解如世間所決判
解八種拔迦絺那 迦絺那功德
不得十人及十依謝
守防惡觸 了四羯磨及依寂
分別布薩智人能了五自恣
沙門生具傳 及解沙門五種淨
人及非二 能解所作沙門
了義顯明了德 謂五五十尊師
此人圓滿所讚 毘那耶師德相應
此等義心決了 讀誦文事行師
此人於律則明了 佛說此人不依他

二明了論一卷