善見律毘婆沙卷第四

　 　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
　　　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　　　改稿者　江　進

爾時塔園中摩哂陀。與比丘一千人俱。敷摩哂陀坐具南向坐。又敷大德阿摽扠北向坐。大德摩哂陀。請阿摽扠為法師。阿摽扠仍依往昔大德優波離無異。摩哂陀。與大僧六十八人圍遶法座。王弟比丘。名末多婆耶。與五百比丘俱欲學律藏。悉圍遶阿摽扠高座。餘諸比丘。與王各次第而坐。於是大德阿摽扠。即便為說。爾時佛住毘蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下說律敘。說已虛空中天大叫稱。善哉善哉。非時而雷電霹靂。地即大動種種神變。於是大德阿摽扠及摩哂陀。與愛盡六十人俱。復有六萬比丘圍遶。於塔園寺中說如來功德。如來哀愍眾生三業不善。是故說毘尼藏。以制伏身口意業。如來在世為聲聞弟子說律藏竟。然後入無餘涅槃。爾時眾中。而說偈言。

一切別眾住 大德六十八
共知律藏事 法王聲聞眾
愛盡得自在 神通三達智
以無上智慧 教化師子王
光照師子國 周遍無不睹
譬如大火聚 薪盡入涅槃

諸大德涅槃後。諸弟子眷屬。名帝須達多迦羅須末那毘伽修摩那。此是大德阿摽扠弟子。如是師師相承展轉至今。是故第三集眾。眾中而問。誰將律藏至師子國。答是摩哂陀。摩哂陀之後阿摽扠。阿摽扠弟子。如是次第受持。譬如白琉璃器盛水。內外明徹水無漏落。諸大德持律藏。亦復如是乃至于今。若人有信心恒生慚愧好學戒律者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先學毘尼藏。何以故。有饒益行者故。何謂饒益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以故。與其出令得具足教學威儀。依止律藏自身持戒。能斷他疑。若入僧中無所畏懼。若有犯罪依律結判。令法久住。諸法師言。佛語比丘。若受持此律。有五事利。何謂為五。一者自能持戒。二者斷他疑。三者入僧無畏。四者建立佛法。五者令法久住佛說持律人即是功德根。因根故攝領諸法。法師曰。佛說戒律。為欲止惡因。止惡故生不悔心。因不悔心故。得生歡喜。因歡喜故。得生安樂。因安樂故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厭污。因厭污故。而得離欲。因離欲故。而生度脫。因度脫故。得度脫智。因度脫智。次第得入涅槃。為欲言故。為欲說故。為依止故。為欲聞故。如是次第心得度脫智。是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處說根本法師曰。而說偈言。

若人時何故受持 若人將耶若處住
已說此次第今說

此是偈義。今當說律外序也。
爾時為初義非一種。我今當演毘尼義。是故律中說。爾時佛住毘蘭若。初義者。爾時尊者舍利弗從三昧起請佛結戒。是時佛住毘蘭若。爾時者。發起義。是時者。即說其事。何以故。如律所說。爾時須提那與故二作不淨故。是時佛因須提那故。為聲聞結戒。此是初義。爾時檀尼吒比丘偷王材。是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者。亦是發起義。亦是因義。佛婆伽婆後當解。住者。行立坐臥。毘蘭若者。是國名也。那鄰羅者。即夜叉名。因夜叉鬼依此樹故而號之。賓洲曼陀羅者。此是練木樹也。樹下者。日當中陰所覆處是也。又言。無風時葉落墮地處是。問曰。如來何以在此樹下住。答曰。此樹鬱茂林中第一。去城不遠往來便易。問曰。如來住毘蘭若。復言住在樹下。如來不應二處住。答言。勿作此難。毘蘭若者。往來處也。樹下者。即是住處。問曰。優波離何以說毘蘭若。答曰。哀愍白衣故。問曰。何以樹下住。答曰。為諸弟子順出家法除貪欲故。問曰。何以依近於國。答曰。為四大故。問曰。前句者。為說法故。後句者。如來欲入靜故。前句者。慈悲所牽。後句者。從苦入樂故。前句者。為安樂眾生故後句者。自安樂身故。前句者。布施法與眾生故。後句者。自除聖利滿足。前句者。為眾生作橋梁故。後句。為諸天人故。前句者。同眾生故。後句者。不與眾生同故。前句者。唯佛一人三界獨尊。眾生因佛故。得大安樂。是謂為一。後句者。因佛生在林中樂樹下故。法師曰。此義甚廣我今略說。與大比丘僧俱者。大者。因小有大故。所以比丘僧功德極大名為大。復有大義。最小者得須陀洹道故。復有大義。五百大眾集故。僧者。等戒等見等智等眾。是為僧也。俱者。共在一處。五百比丘者。五百數也。毘蘭若婆羅門者。生於毘蘭若國。因國號之。婆羅門者淨行也。又復婆羅者。知外道圍陀書。門者聞也。佛經言婆羅門者。能除煩惱。門者聽也。聲徹於耳。因他語故而知法。沙門瞿曇者。滅惡法也。瞿曇者。婆羅門以姓喚故。釋迦種子者。釋迦種者。指示大姓。離釋種出家。此是演發心信樂出家也。或有負債出家。或有失國出家。或有貧窮出家。或有避王使出家。如來不如此出家。如是好名聞者。如是足句也。好者。與眾善會復言最上。名聞者。讚歎受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如來十號。令眾生信心於佛。是故法師演出如來功德。阿羅者。是三界車輻。漢者。打壞三界車輻。所以如來打壞三界車輻。故名阿羅漢也。又言。阿羅漢者殺賊。所以如來殺煩惱賊。故名阿羅漢。又言。阿羅者。一切惡業。漢者。遠住三界為車。無明愛緣行者為輻。老死者為輞。受生者為轂。諸煩惱者為軸。無始世界流轉不住。佛於菩提樹下。以戒為平地。以精進為腳足至心為手。智慧為斧。斫斷三界車輻。又言。無始世界者為車。無明為轂。老死為輞。十惡為輻。何以故。不知苦法。若生欲界。因無明故造作三業。若生色界。造作色界業。若生無色界。造作無色界業。於欲界中。緣無明故受識。色界中亦爾。於無色界中。無明緣也。又於欲界中名色。欲界中六入緣無明。欲界中名色。色界中三入。緣於無色界中無明。色界中一入。緣於欲界中六入。欲界中六觸。緣於色界中三入。色界中三觸。緣於無色界中一入。無色界中一受。緣於欲界中六觸。欲界六樂。緣於色界中三觸。色界中三樂。緣於無色中一觸。無色中一樂。緣於欲界中六樂。欲界六樂者。生六愛。緣於色界中三樂。色界中三愛。緣於無色界中一樂。無色界中一愛。緣處處愛。生於生中。若人於五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不善行具足者。即入地獄。於地獄中。因業故。受生受生。此是業生也。因業生五陰。次五陰老。老者熟。壞五陰者。謂之死也。於三界中我欲。於天上行欲。起立善行。或忍辱因善行故。得生天上。此是因善業故。而復生。有一人。我欲受梵天樂。因樂受故。憶念四法。何謂為四。慈悲喜捨心。憶已具足。得生梵天。於梵天中。生因業故。此是業生。復有一人。我欲生無色界。我次生非想非非想天。恒自入禪思惟。即生此處。此是因業得生。餘者次第汝自當知。過去當來二世。皆從無明緣行。我今略說。餘汝自廣說。無明緣行。此是一品。六識名色六入六觸六樂。此是一品。愛取生。此是一品。有老死。此是一品。前品者。過去世也。中二品者。現在世。後品者老死。此是當來世也。取無明緣行者。連得愛受。此不得相離。此五法過去世也。中品六入為初。此是果報。若取愛受者。連得無明。此五法今業生也。有老死者。一切五法。餘者六識。為初後悉入。此是當來世生。若分別說者。有二十四種。緣行六識。此二者中間為一品。受愛於二中間為一品。生有者於二中間為一品。合有三品四段。因品故。生二十種本起因緣。如來已見觀度。真實知故。以真實智。名為實知。見者。何謂為見。見者達故。名為見也。觀者何謂為觀。遍知一切。故名為觀。以知觀見度。如來真實知已。生厭患想。便生離心欲得度脫。先壞三界車軸故。名為阿羅漢。又羅漢名者是應供。問曰。何謂名為應供。受人天供養故。名為應供。昔有梵王。以寶大如須彌供養如來。是故名為應供。爾時世間大王。瓶沙王拘沙羅王等。復種種供養。是故名應供。佛涅槃後閻浮利大王。名阿育。復以金錢九十六億。起八萬四千寶塔。復大種種布施。是名應供。餘諸大眾供養者不可稱計。又言。阿羅漢者。羅漢者覆藏義。阿者無也。名無覆藏。何謂無覆藏。譬如世人作罪恒自覆藏。如來於中永無故。名無覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名三藐三佛陀。言佛陀者。法應知而知。法應棄者而棄。應出者而出。是名佛陀。又言。佛陀復有別義。何者。以慧眼若見苦諦集諦滅諦道諦。次第明見。是佛陀也。色聲香味觸法。眼識耳識鼻識舌識身識意識。眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。眼記耳記鼻記舌記身記意記。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼愛耳愛鼻愛舌愛身愛意愛。眼思耳思鼻思舌思身思意思。五陰十觀法十思十念。胮脹為初。如是有十段為初。有三十二十二入十八界。欲生為初。九四禪為初。慈為初。復有四無色禪。有四無色三昧。有四十二因緣。逆觀老死憂悲乃至無明。次第觀乃至老病死苦惱。老病者苦諦。有者集諦。從二者出。名滅諦。知方便滅。名為道諦。如來一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。亦有八知。於三界經中說有八知。汝自當知。復次菴羅樹經。三昧知神通知六通。合為八知。行足者。或覆藏六識飲食知足省於睡眠七正法四禪。此是十五法。自當知。如來以法行。是名明行足。如來以此法行至涅槃。是名明行足。不但如來。聲聞亦然。如來以知行而足。故名明行足。以知相故。如來得一切智。以行故。名為大慈悲。一切眾生惟集苦惱。如來悉知。以大慈悲故。知眾生苦惱。而能善說。令捨苦就樂故。故名善逝。是故聲聞善逝而行善逝。非惡善逝。又言。行至善處。是名善逝。又行步平正威儀具足無缺。亦名善逝。又往常住不復更還。名為善逝。以阿羅漢道不及。名為善逝。自從錠光佛受記。哀愍眾生令得安樂。乃至菩提樹下善行如此。是名善逝。不從斷見不從常見。身離疲苦不從斷常。名為善逝。為一切眾生說法無不應時。名為善逝。眾生不樂而不說。樂者而說。是名善逝。所說者。皆是真實義。非虛妄義。又一切眾生聞之。悉令歡喜。是名善逝。又不說無義語。所說者。皆是有義利益。是名善逝。世間解者。知一切世間法。名為世間解以集諦故。以滅諦故。以滅諦方便故。解世間故。是名世間解。如經所說。亦不生不老不死不墮不住處。我不用行至世間彼岸是名世間解。佛語諸比丘。我未至世間極。我不說苦盡。佛語諸比丘。此身一尋稱為沙門。世間集諦。世間滅諦。世間苦諦方便我不用行。而至未至從苦而出。無有是處。又世間者。有三。何謂為三。一者行世間。二者眾生世間。三者處世間。問曰。何謂行世間。答曰。一切眾生從飲食生。是為行世間。何謂眾生世間。答曰。常世間無常世間。是為眾生世間。何謂處世間。以偈答曰。

日月飛騰 照于世間
光明無比 無所障礙

此是處世間。又言。一世間二世間三世間四世間五世間六世間七世間八世間九世間十世間如是乃至十八世間。問曰。何謂為一世間。答曰。一切眾生以飲食得生。是名一世間。何謂為二世間。答名色是為二世間。何謂三世間。答曰。苦樂不苦不樂。是為三世間。何謂四世間。答曰。四食是為四世間。何謂五世間。答曰。五陰。何謂六世間。答曰。六入。何謂七世間。答曰。七識。何謂八世間。答曰。八世間法。何謂九世間。答曰。九眾生居。何謂十世間。答曰。有十入。何謂十二世間。答曰。十二入。何謂十八世間。答曰。十八界。此是行世間。如來以一一知。名為世間解。眾生煩惱。如來亦解。行亦解。意亦解。小煩惱大煩惱亦解。利識亦解。鈍識亦解。善緣亦解。惡緣亦解。應令知亦解。不應令知亦解。生不生亦解。是名眾生世間靡所不知。是為世間解。處世間者。問曰。何謂處世間答曰。鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬。周迴三十七萬三百五十由旬。地厚四那由他二萬由旬。在水上水厚八那由他四萬由旬。在風上風厚六十九萬由旬。是處世間界。又須彌山根。入海八萬四千由旬須彌山王高亦如是。以七寶纏。有七山圍遶之。而說偈言。

由揵陀羅 伊沙陀羅
迦羅毘拘 須陀蘇那
尼民陀羅 毘那多迦
阿沙千那 是七大山
圍遶須彌 四天王住
天夜叉住 高百由旬
雪聚大山 廣千由旬
縱廣正等 頂有八萬
復有四千 以嚴飾之
有閻浮樹 高二千里
圍二百里 枝布方圓
覆百由旬 因此樹故
號閻浮地 大鐵圍山
根入大海 深下八萬
二千由旬 高亦如是
常住不壞 都遶世間
月眾星王 方圓四十
有九由旬 日王方圓
五十由旬

又天帝釋宮。縱廣萬由旬。阿修羅宮亦復如是。阿鼻地獄亦如是。閻浮利地亦爾。西拘耶尼。縱廣七千由旬。東弗于逮亦復如是。北鬱單越。縱廣八千由旬。一一洲。各有五百小洲圍遶。此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間。悉是地獄鐵圍無量。世界亦無量。所以佛以無量慧眼。遍知一切。故名為世間解。無上士者。自以功德過於人天故。名無上士。以戒定慧解脫解脫知見具足故。名無上士。是故無上與無上等。佛語諸比丘。我不見梵魔沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者。又無我師故。名無上。調御丈夫者。有應調者輒而調之。何以故。譬如象馬戾加之杖捶然後調伏。如來亦復如是。能調伏一切眾生。故名調御。昔佛降伏畜生。龍王丈夫。名阿波羅留又。象丈夫。又名純杵魔朽陀陋阿耆死驅偷魔死驅死驅陀那。如是諸丈夫。佛以善法調伏。令入正法。授三歸五戒。人丈夫。名尼揵陀子闍跋。又婆羅門十軻羅娑鴦掘魔羅等。如是無數。得有夜叉丈夫。名阿羅婆迦修至滿魔軻羅。諸夜叉丈夫。釋提桓因等如是無數天人。以正法調伏之。於修多羅說。佛語寄須。漢言牧象人我調御丈夫。以柔法教一切眾生。若其不受者。當以強法教之。若不受者。復當以剛柔教之。若不受者。便不與和合。法師曰。此修多羅當如法廣說。故名無上調御丈夫天人師。師者。亦如估客有一宗主善知嶮難。問曰。何謂為難。一者賊難。二者虎狼師子難。三者飢儉難。四者無水難。宗主於諸難中。皆令得度到安樂處。故名為師。如來亦復如是。何以故。如來能度眾生。令過嶮難。何謂為嶮難。一者生難。二者病難。三者老難。四者死難。如是諸難。如來能度脫。令得安樂處。故名為師。問曰。佛何以獨為天人師。不為畜生師耶。昔如來在世亦為畜生說法。何以獨稱為天人師。修多羅經說。爾時佛在瞻婆國。於迦羅池邊。為瞻婆人說法。是時池中有一蛤。聞佛說法聲歡喜。即從池出入草根下。是時有一牧牛人。見大眾圍遶聽佛說法。即往到佛所。欲聞法故以杖刺地。誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天。為忉利天王。以其福報故。宮殿縱廣正十二由旬。於是蛤天人。霍然而悟。見諸妓女娛樂音聲。悟已尋即思惟。我先為畜生。何因緣故生此天宮。即以天眼觀。先於池邊聽佛說法。以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿。往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天人以偈而答。

往昔為蛤身 於水中覓食
聞佛說法聲 出至草根下
有一牧牛人 持杖來聽法
杖攙刺我頭 命終生天上

佛以蛤天人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。於是蛤天人得道果已。歡喜含笑而去。故稱為天人師。佛婆伽婆者。佛者。名自覺亦能覺他。是名為佛。又言知。何謂為知。知諦故。故名為佛。又言覺悟世間。是名為佛。於三達智經自應當知。婆伽婆者。一義利益。二者無上。三者恭敬。四者尊重。何以名恭敬尊重為世間應恭敬尊重。世間有四名。一者隨。二者誌。三者因。四者號。問曰。何謂為隨名。答曰。如世間人喚牛小即犢子。次而丁牛大者喚老牛。此名不定隨時而喚。問曰。何謂為誌名。答曰。如人持傘持杖。即喚為有傘人有杖人。是為誌名。問曰。何謂為因。答曰。譬如貧人因奴得寶故。字奴為多寶。是為因名。婆伽婆者。號名。何以故。非白淨飯王作名。非八萬眷屬作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛語舍利弗。我名號者。非父母作。非八萬眷屬作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解說。於菩提樹下。等一切智。真實觀見唯婆伽婆。是故佛自作號。無敢為佛作名號者。何以故。佛自觀身威德智慧故。現令眾生知而立名號。婆伽婆者。婆伽者過。婆者有也過有故名婆伽婆。又言。貪瞋恚癡顛倒心。不羞不畏優婆那訶（漢言瞋盛）不喜。他好嫉妒虛心曲心瞢心。貢高極貢高醉懈怠。愛無明惡根不善作垢不淨。不等記思四顛倒。流結沒受五支鬥（漢言觸為初也）五蓋念六鬥諍本愛聚眾生煩惱。八邪見九愛本十惡法道。六十二見百八煩惱。渴疲極萬煩惱。略說五煩惱聚。天人摩梵。如此等眾不能毀壞如來。是名婆伽婆。又言。如來能壞毀欲瞋恚諸愚癡煩惱流惡法等。是名婆伽婆。又言。如來有三十二大人相。八十種好。相好無比離諸煩惱。天人世間恒欲往生。到已。佛觀眾生心隨所樂。即便為說。是故名婆伽婆。世間伽婆有六種。一者領。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。問曰。何謂為領。答曰。自領心故。何謂為法。答曰。如來法身一切具足故。何謂為名。答。佛名清淨。無所不遍故。何謂微妙。答曰。佛身具足一切微妙。觀之無厭故。何謂為欲。答曰。佛欲有所至應心即到。佛欲自為又欲為他故。何謂念。答曰。一切眾生皆以念心供養故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分別義。問曰。何謂分別。答曰。功德為初分別諸法。五陰十二入十八界四諦六識十二因緣。一一分別關知。苦諦逼迫不定。是為苦諦。著不捨聚。是為集諦。滅苦受。是為滅諦。因緣得出。是名道諦。如是分別故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界煩惱故。名婆伽婆。世間有天人梵魔沙門婆羅門。是名世間。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富樓天。沙門婆羅門者。佛法怨家。又天人者。世間諸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。無色梵天界。沙門婆羅門者。含取世間四部眾故。所以爾者。收取上下悉入如來功德。悉能通達如此諸處。自以知說法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名為知。又言。知者。知無障礙故。名知。說者。覺令知。是名為說。又言。開一切法故。名說。問曰。佛何以為眾生說。答曰。於一切眾生生大慈悲故。度無上安樂。為眾生說法。或一句或一偈或多或少。是名為說。初善中善後善。其義巧妙純一無雜一切具足。皆是一味。復言。初品者初善。中品者中善。後品者後善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃者後善。又言。戒者三昧初善。禪定與道者中善。果與涅槃者後善。佛者善覺。名為初善。法者善法。名為中善。僧者善隨。名為後善。問曰。何以眾僧名為後善。答曰。若聞已不動不搖得聖利故。是名後善。佛菩提者。名為初善。辟支菩提者。名為中善。聲聞菩提者。為後善。初說者。聞已即離五蓋於一切諸善。是名初善。聞已而隨。名為中善。隨已漸漸得道。是名後善。如是如來。或多或少而為說法。於多少中亦有初中後善善。義善文字。何以故。如來說法。梵行法梵行道。以種種方便。開示令知。此說有義是名義善。又言善義者句。亦言開示。亦言分別。亦言不覆藏。連句相續不斷。是名善義。善字者。能持深義指示深義。是名善字。法辯義辯辭辯樂說辯。唯聰明人能知此理。非愚夫能解。其義深邃唯智者能別。是名善字。美滿具足者。義既美滿。具足者。義既美滿不假卑足。故名具足。開示梵行。問曰。何謂為梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。開示梵行初善。有因緣故中善。義不顛倒後善。聞者歡喜而隨。是名開示梵行。問曰。何以名美滿。答曰。戒為初五法聚。是名為美滿。義之不雜。是故名淨。如來為眾生說法不貪供養。是名淨梵行者。佛辟支佛聲聞所行者。是名梵行。善哉如是行相可往問訊。問曰。何謂為善哉。答曰。將眾萬善故名善哉。亦言。將安樂故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行過人相者相貌具足。可往問訊者。可往觀佛。問曰。何謂為觀。以兩眼視。謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已。往到佛所共相勞問。婆羅門問佛。四大堪忍不。聲聞弟子少病少惱四大輕利不。安樂住不。是名勞問。身與婆羅門。共相問答義味次第。心中歡喜憶持不忘。問訊已卻坐一面。卻者。猶如日轉。坐者。身體布地。一面者。在於一邊。智慧之人往到宿德所。坐避六法然後可坐。何謂六法。一者極遠。二者極近。三者止風。四者高處。五者當眼前。六者在後。問曰。遠坐何過。答曰。若欲共語言聲不及。大近何過。答曰。觸忤宿德。上風何過。答曰身氣臭故。高處何過。不恭敬故。當前何過。視瞻難故。後坐何過。答曰。宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐。是故律中說卻坐一面。沙門者。伏煩惱。又言卻煩惱。又言息心。婆羅門者。世間真婆羅門父母不雜。長者者。身體長大亦年紀長大。又言。有威德。是名長者。財富者亦名長者大老者。頭髮墮落。又言生又子孫展轉相生。是名老。朽邁者。皮膚燋皺言語錯謬。是名朽邁。年過者。生來已經二三王代職。猶故生存。是名年過。延壽者。年過百歲。是名延壽。至年者。是最後年。是名至年。咄瞿曇沙門何以作。此是婆羅門語。婆羅門到佛所。見佛不起不為作禮不施床座。故作此言。如我所聞。今正見於如來。欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門。我不見佛於林中生時。墮地向北行七步。自觀百億萬天人梵魔沙門婆羅門。無堪受我禮者。觀看已而自唱言。天上天下唯我為尊。梵天聞菩薩唱已。即叉手而言。菩薩三界獨尊無有過者。菩薩聞已作師子吼。唯我獨尊。佛語婆羅門。爾時我未得道時三界已自獨尊。何況於今眾善功德拜我為佛。云何為汝作禮耶。若人受我禮者。頭即墮地。是故汝勿於佛處希望禮拜。是婆羅門瞳矇無知。向佛而作是語。婆羅門言。若如是者色無味。何以故。有色而已實無味。佛欲調伏婆羅門故。答言。汝言無味。實無味。何以故。如世間人色聲香味觸。以此為味。如來於此已斷。譬如斷多羅樹永不復生。婆羅門言。若如是者便為貢高。佛答言。因汝語故。即有貢高。何謂我貢高。過去三世諸佛。不為世人作禮。我種如是。是故貢高。婆羅門言。若如此者便無所作。佛答言。如汝所語。我實不作。何謂不作。我不作偷盜妄語欺誑婬欲諸惡業等身口意業。我悉不為。故名不作。婆羅門言。此人便自斷其種耶。佛答言。實爾。何以故。三界中一切種種諸煩惱。我皆以斷故名斷種。婆羅門罔然。不知以何答。更改語。此人可薄不淨。佛答曰。如我意者實有不淨。有人縱心口為惡者。此是可薄不淨。婆羅門便恚言。此人亦聞我語隨事而滅之。佛又答曰。三界諸煩惱中我實已滅。婆羅門又言。此人可念不堪共語。佛答曰。實有如此我亦又念。諸愚癡人甚可憐愍。恒為惡業不念修善。婆羅門便生瞋恚罵言。此人當是日夜不眠。思求文章窮世間人。佛答曰。實有如此。何以故。我不入胎眠故。亦不入天上眠故。故名不眠。於是婆羅門以八事譏佛已。如來法王以憐愍心故。視婆羅門眼。欲令服甘露法味而為說法。是時婆羅門心中清淨。譬如虛空無諸雲翳。亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知。如來自稱。我已得無上智慧常住涅槃。向婆羅門言。汝老死至近。來到我所。於汝實有所獲。何以故。譬如雞卵或八或十或十二。問曰。何以三種分別數。答曰。此是足句。亦令文字美滿。雞母伏卵隨時迴轉。伏者。以兩翅覆至俗生時。眼見光明以嘴啄。出已鼓翅嗚喚。前出為大為小。婆羅門答前者為大。佛言。我亦如是。何以故。無明裏覆障三界。我以智慧嘴啄無明。前出三界。此誰大誰小。答言。瞿曇即大。餘後句無義。自當知。世間中一。一者無二。三藐三菩提者。無上菩提。問曰。何謂為無上菩提。答曰。若人在須陀洹道。問須陀洹果即為說之。乃至在阿羅漢道。問阿羅漢果。即為說之。如聲聞辟支佛佛道。隨問而答。故名無上菩提是。是故我最大。雞母伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下。觀四諦法。苦空無常。佛語婆羅門。我正懃精進。而得無上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正懃精進。於菩提樹下以四精進。何謂為四。一者正。二者不急。三者不寬。四者不置。以法而得無上道。不柔者不住。起心者於所觀處行。不退者不疲勞。三昧心者一心。又言。善置心為三昧故。即成一心不過不逸。此是初善法。以此法故。得初禪定。從初禪定次第至三達智為極。佛為欲出無上法故。律中說。佛言。婆羅門。我於欲中清淨惡亦復清淨。問曰。何謂為欲。答曰。貪欲欲。欲貪欲。欲思欲。此是欲名。何謂諸惡法者。答曰。欲狐疑。此是名惡法。如來於此二處而得寂靜。又問曰。何謂欲中清淨。答曰。離欲亦言棄欲。何以故。初入第一禪定者。無明是欲儻。欲是禪定怨家。已棄欲故而得禪定。是謂為怨家。欲與惡離者禪定而來。欲惡滅已禪定即起。如是二句義自當知。又有三靜。身靜心靜覆靜。是為三靜。此三靜者。亦入前二句靜。問曰。何謂為欲。答曰。欲有二。一者處欲。二者煩惱欲。問曰。何謂處欲。何謂煩惱欲。答曰。處欲者。心著色處。煩惱欲者。令人至欲所。此後二句者。正著所解。前句者。為棄樂欲。後句者。從煩惱出。如是欲處煩惱欲。於其二中心極清淨。又言。前句除欲處。後句者。除煩惱欲。前句者。除因緣動搖。後句者除癡相。前句者著淨。後句止欲。如是次第自當知之。問曰。貪欲者。貪即是欲。貪別欲別。答曰。歸一。何以故。一切諸法理歸一。然分別各異。又律中說。貪者煩惱。欲者欲處。亦如三昧貪欲怨家。歡喜者。是瞋恚怨家。思者。是睡怨家。安樂者。是動疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦如初禪者貪欲怨家。貪欲者含入五蓋。諸惡法者含取諸蓋。何謂為諸蓋。答曰。三毒根五欲五塵邪貪。後句。著處分別諸塵瞋恚癡流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受殺心結欲。後句者。諸流泉受著。前句者諸愛等。後句者無明等。前句者貪等八心受。後句者四不善心起。如是欲中清淨惡亦清淨。念思者何謂為念。答曰。動轉。何以動轉。於觀處初置心。是名念。問曰。何謂為思。答曰。諸禪人以心置觀處。中心徘徊觀處。又言。思者。研心著心連心。譬如鍾聲初大後微。初大聲者如念。後微者如思。如鳥翔初動後定。動者如念。定者如思。如蜂採華。初至如念。後選擇如思。初禪有五支。何謂為五支。一者念。二者思。三者喜。四者樂。五者定。是為五支。猶如大樹有華有實。亦如初禪有念有思從靜起。問曰。何謂為靜。答曰。離五蓋是為靜。喜樂者喜者滿。何謂為滿。身心喜滿怡悅邊味是喜。樂者。棄除二苦身苦心苦。是名為樂。樂者著其想味。又問曰。何謂為喜。答曰。心肥壯其想希好。是名為喜。樂者得而受之。又言。兩法不得相離。若有喜者則有樂。樂則有喜。喜者含入行陰。樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水。聞有水處即發喜心。是名為喜。到已飲水洗浴。是名為樂。初禪定者。初者第一禪。定者善燒。亦言禪師所觀法。何謂為善燒。答曰。極能燒覆蓋。又言斷煩惱。亦言見。何謂為見。答曰。觀見法相。接取威儀八三昧法。何以故。迦師那阿攬摩那（漢言三十八禪定）相。觀迦師阿攬摩那故。名為禪定。此是見道果。何以故。為觀相故。何謂為觀相。觀無常故。以觀故成道。以果觀滅諦。是故名禪定為觀相。律中所說。問曰。何謂為初禪。答曰。有念有思有喜有樂有定。是名初禪。如人有物。如人有眷屬。置物已。置眷屬已。有餘名無。答曰。無餘名。禪定亦如是。置念置思置喜置樂置定。更無餘名。即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具。名之為軍。人兵象馬攻具散去。即無軍名。禪亦如是。置上句五法。即無禪定名。入者。至亦言成就。住者。於菩提樹下以禪定而住。佛於菩提樹下坐觀何等。觀出息入息。問曰。有餘禪無。答曰。亦有。法師曰。禪定法。於靜道經中。我若廣說。其義深遠則為紛紜。於阿毘曇毘婆沙汝自當知。今所說者正論毘尼毘婆沙。餘者稍略說。是禪定第一品。
念思滅者。念思此二法過。入第二禪定。第二禪起。此二法即滅。何以故。為過二大支故。名為第二禪定。又言。第二禪定中。無初禪定法。有餘法。初禪定中觸法為初。此中二大支已過。即得第二禪定法。是故律中說。念思滅入第二禪定。內法者現。問曰。何謂為現。答曰。現者從身生。清者無垢也。禪亦名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青衣。禪亦如是。因有清法故。謂之清禪。問曰。何以名定清。答曰。念思是動之根也。念思已滅。名即清淨。一相者一法起。問曰。何謂一法起。答曰。為不顧念思故。是名一法相。亦言無上。又言一相者。念思已離。亦言無雙。是名一相。問曰。一法相者。何以名為一法相。答曰。三昧是也。問曰。何謂為三昧。答曰。一心無二。亦言定亦言不動。是故第二禪一相。何以故為名故。問曰。何謂為名。非我亦非生氣是名名也。問曰。初禪無清耶。答曰有。若爾者初禪亦名一相。何以止名第二禪名一相。答曰。念思動水動浪起不見面像。亦如第一禪。有念思心不清故。是名非一相。何以故。三昧不明故。問曰。第二禪三昧。何以獨明了。答曰。為心淨故。從三昧生喜樂者。此是從初禪定三昧生喜樂也。此是第二禪定。第二者數也。如初禪定有五支。第二禪定有四支。何謂為四。一者清。二者喜。三者樂。四者一心。若廣說有四。略說有三。如經文所說。何時三支起喜樂一心耶。法師曰。我今證一句。餘自當知。此是第二禪定品竟。離喜者。問曰。何謂為離喜。答曰。薄喜亦言過喜亦言滅喜。是時念思滅已喜又更起。問曰。第二禪中以論念念思滅已喜。何故更重而說耶。答曰。欲讚第三禪故。所以說之。何以故。譬如第三道邪見不滅。於初須陀洹道以滅。今於第三道中又說。何謂為讚第三道故。此中亦復如是。捨而住者。何謂為捨。答曰。捨者。是平等見不偏見不黨見恒大健捨。是第三禪。又曰。捨有十種。問曰。何謂為十。一者沙浪求捨。二者梵摩求捨。三者菩提等捨。四者毘梨求捨。五者行求捨。六者觸求捨。七者觀求捨。八者末闍求捨。九者智求捨。十者清淨求捨也。此十種捨善。處處地人心觀因一相。以略說故。於沙利耶中曇摩僧伽訶尼耶中淨道道中三處中。已廣說自當知。我若於此毘尼中廣說者。即為亂多。問曰。十捨者。取何捨耶。答曰。取末闍求捨。問曰。何謂末闍求捨。答曰。不知他事因喜而生。問曰。初禪第二禪。此二處無末闍求捨耶。正三禪有也。答曰。初與第二禪亦有。然猶微不現。何以故。念思喜蔽故。第三禪中念思喜已離故得現耳。正思知者。問曰。何謂為思。答曰。心多生想故謂之思也。知者。問曰。何謂為知。答曰。洞達知也。問曰。何謂為正思。答曰。正思者。不忘亦言識。又言起相知者。問曰。何謂為知。答曰。擇也。亦言聚又言廣。此略說。末闍中自當知之。問曰。初禪定無思知。答曰有。何以故。若無思知者。從何往者初法也。問曰。初禪中何不現思知也。答曰。猶大鈍故。譬如磨刀初鈍後利。思知亦復如是。初觀禪中猶大鈍是故不現。亦如人乳驅犢不遠時時復來。亦如第三禪定樂離喜不遠。若無思知守者。即與喜合。思知守之。數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故。思知守故。義文如此。自當知之。以身知樂者。問曰。何謂為身。答曰。名色身。以名色身故知樂。何以故。樂與名色身合。兩理相合極為美味。以知以美味相著故知起覺之。是故以身知樂者。善人言捨有思住樂。問曰。何謂為善人言。答曰。佛辟支佛聲聞。為第三禪人說第三禪因緣。是名善人言。何謂為言。答曰。開視為說為分別亦言讚嘆。問曰。何謂捨思住樂。答曰。為欲入第三禪定故。云何入。為極樂故。以極樂美滿故。於第三禪定而捨之。令喜止不起。是名有思。何以故。為善人所念所入樂。樂純無雜是善人所讚嘆。是義本說捨思住樂。善人讚嘆如是。入第三禪者。如入第一第二。第三禪亦如是。所異者。第一有五支。第二有四支。第三有二支。如經本所說。問曰。何時二支出於第三禪定中答曰。樂一心。此第三禪品竟。

善見律毘婆沙卷第四