鼻奈耶卷第五

　　 姚秦涼州沙門竺佛念等譯
　　 輸入者　張曉云
　　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　　改稿者　江　進

僧殘法之三破僧戒

佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調達欲壞亂比丘僧。誘諸比丘。與衣缽戶鑰鍼筒革屣大小鍵（淺鐵缽也）及餘什物。語諸比丘。此亦釋種瞿曇。我亦釋種瞿曇。此亦母族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生釋家。此族姓與我無殊。爾時國界飢饉乞求難得。時眾多比丘著衣持缽。入羅閱祇城乞食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘諸比丘。與衣缽戶鑰鍼筒革屣大鍵小鍵。及什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已。出羅閱城至世尊所。頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衛。聞調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪及衣缽戶鑰鍼筒革屣大鍵小鍵。及什物。世尊告曰。汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧飲毒自殺不近調達供養。自飲毒復飲他人。譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。云何比丘此狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此癡人長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若於食時和合僧壞。至暮當還合。於其中間不得為道。不得為比丘。不得為比丘尼。不得為式叉摩尼。不得為沙彌。不得為沙彌尼。不得行八關齋。不得為優婆塞。不得為優婆夷無獲道果證。無發三佛意。時天地闇冥天人失明。如來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻覆。時舍利弗目揵連。聞調達破壞和合僧。聞已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和合僧。世尊告舍利弗目揵連曰。速往。今正是時。時舍利弗目揵連即從座起。頭面禮足繞佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法。諸比丘僧圍遶。右有騫陀陀婆。左有迦留羅提施（四人是調達左右弟子）海義捉拂在後調達遙見舍利弗目揵連來。歡喜踊躍不能自勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達亦復唱言善來舍利弗目揵連。起右騫陀。坐舍利弗。起左迦留陀。坐目揵連。如世尊告。尊者舍利弗目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目揵連。與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。如世尊四褻襞優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脅。倚臥。師子座互屈伸腳。繫意念明。何時當曉。調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來下厭其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息粗惡。或時寱語手腳不住。捫摸四壁作種種變。不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化。東沒西出南沒北出。坐臥虛空。或坐三昧。於三昧中放種種光明。或青或黃。或赤或黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。西南上下作若干變化。無所罣礙。放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化。各共相語。我等不墮顛倒見婆。云何捨如來依倚調達。復作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目揵連與說法言。便心開意解起慈心。向如來悔前所為。時舍利弗目揵連。及五百比丘來詣世尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左腳蹋調達。使覺捉起調達。舍利弗目揵連將五百人去座席盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐。內懷慚愧外則恥眾。前行詣如來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。癡緣行生。行緣識生。識緣名色生。名色緣六入生。六入緣更生更緣痛生。痛緣愛生。愛緣受生。受緣有生。有緣生生。生緣老病死生。老病死緣憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。癡不覺行行不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂悲苦惱。成五陰病說是十二緣法時。五百比丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾時世尊。備十功德。為沙門結戒。若比丘有壞亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地獄。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩金雇四力人。共此四人。上耆闍崛山。抱大石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經行。調達共此四人山上下石。硾如來。時金毘羅閱叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接之。以擲南山。彼時此石碎散有小叚。縱廣七十步迸來。向世尊。時如來為眾生故。現宿對有報。即坐三昧飛昇虛空。石亦逐後。眾生盡見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。石亦逐後。時如來昇須彌頂。石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來上三十三天焰魔兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆舍跋提梵伽夷梵福數醯陀波栗多婆阿婆嘬羅阿男斃弗如缽羞多毘頗羅宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石硾世尊右足趺。破腳血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊。患腳疼痛。自力說偈曰。

非空非海中 非入山石間
無有地方所 得脫宿罪殃

時眾多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼眾多比丘石室外何等作為。乍行乍坐。阿難白佛。遙看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆豎。欲走腳不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如來語四力士。善來童子。我與汝說法。時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此四人遲不時到更以八千兩金。雇八大力士。汝往殺此四人。使根本斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。我與汝等說諸法言。時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊。與說法解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此八人復遲不至。復以十六千兩金。雇十六力士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六人來。告曰。善來童子。我與汝說法。時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法解悅其意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者來處。時調達見十六人復不時至。更雇三十二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝說法。時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法解悅其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語阿難。汝往入羅閱城。往大巿四街巷頭。作是唱言。若調達所作行身口意所為。莫呼佛法僧教。使為調達自有親信弟子。時阿難白佛。前歎譽調達。今復說其惡。眾人有譏者。當云何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。本雖習善今復習惡。何足怪耶。時將一比丘。即詣羅閱城。住大巿街巷頭。告諸行人。調達所作行身口意所為者。莫呼佛示僧教。調達自有親信弟子。時阿闍世大子其左右傍臣事親調達者。聞說調達惡名。還相謂言。沙門瞿曇甚為憎嫉。謗賢調達。調達豈有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣信入羅閱城。住大巿道頭。作是唱言。若調達信行身口意所為。莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。時調達加瞋意熾盛。往詣阿闍世大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王。我當作佛。於摩竭界裏。新王新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去尺駃竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問曰。大子欲何所為。大子答言。我欲殺王。四人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以故。此王頻婆娑羅吉祥良善。繫牢獄應死者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從耶。旦往白王。王自當處斷。我等何為於此自作怨咎。即往白王。王於明日出殿上坐。遣信往呼大子阿闍世。大子至即問。童子子欲何為。我欲殺王。汝何以弒吾。大子言。王有鳴鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲獸鹵薄。即隨大子後。時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子就位。就位已取父王弒。一以自由。時大子可其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即往收王繫獄。王素仁慈於民。數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。何由活。答人民送食來餉故活。王敕莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世間。父王故活耶。答言活。復敕門家。莫令夫人得前。時第一夫人以飲食塗身外著衣裳。不令現入見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答言活。敕餘令夫人入所繫獄門。向耆闍崛山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目揵連阿那崙陀。難提金鞞羅。上山下山。王得道跡。見比丘僧歡喜。無有飢渴想。王阿闍世問傍臣。父王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故。活傍臣嫉妒答言。曰向如來謁拜。以是故活。王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆闍崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面舉馬亦皆鳴。牛吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得目。聾者能聽。瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城。踊躍歡喜於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道跡。見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣。父王猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妒。答王言。父王於獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸瘦。時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子。在外鬥雞戲。王阿闍世問夫人幼子所在。答在外鬥雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我終不食。時阿闍世語夫人言。奈此幼子何。我今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或有人以兒故食雞肉。王聽夫人所白。憶本父王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得暖氣。王得小睡。時指膿潰於王口裏。王作是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦。不揚於外。願王見原。莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以原。即出堂戶唱言原王。命展轉遍城內。至獄數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄所。王已得脫王已得脫。王聞是語已。我子兇惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即從床上自投于地。王即命終。時王阿闍世弒父得無救罪。
佛告諸比丘。前遣阿難。於巿唱說調達身口意所作者。正以今日事故。殺父者不得為道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不得作優婆塞。不得作優婆夷。不得聽入八關齋。何以故。此人無有道跡。得果證不。但殺父殺母亦爾。若比丘知而容使為道者。與上壞僧同。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與摩訶比丘五百俱。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目連等欲往曉喻。調達勿壞亂比丘僧。何以故。僧和合一水乳一稟受。爾時調達弟子騫陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如法去趣真。調達所說我等盡奉行。舍利弗等語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教。鬥亂比丘僧。莫助欲鬥亂者。何以故。僧和合一水乳一稟受。是故莫鬥亂僧莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。若比丘有壞亂僧者。於中相佐助。僧伽婆尸沙。
佛世尊遊王舍城耆闍崛山。與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持缽。從耆闍崛山來入王舍城分衛。分衛已還詣耆闍崛山。於石室結跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著衣持缽。從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。至時著衣持缽。從耆闍崛山入王舍城分衛。分衛已還入石室一跏趺坐。七日乃起。阿闍世王有象。名望伽婆（暮藏反）兇惡暴橫邊國諸王無此惡象。如何闍世王望伽婆時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象師言。汝知我阿闍世王許有力勢不。對曰知。若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達將五百兩金。以此雇卿。辦我此事。亦當語王。與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇遊王舍城。耆闍崛山將從弟子五百人。到時著衣持缽來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山。結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時。汝將此望伽婆象與醇清酒使飲。解鋼鐵絆。放使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指數待七日。七日已至。以醇清酒飲望伽婆象。以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴舉鼻馬鳴牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得眼。聾者得聽。瞎跛躄癭諸苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖懼或入舍內。或復上屋閣上立。象奔如來所。人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飲。使令醉解鋼絆卻使來害世尊。善哉世尊。願入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世尊告曰。此象終不害我。世尊終不為他所殺。象遙見如來及比丘僧。蹋地瞋吼噤切牙齒。張郭兩耳擎鼻揵毛。急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣毛衣皆豎。棄遠如來。唯有阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意向象。醉勢解無瞋怒心。兩膝跪地。以舌如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子而說偈言。

汝莫起瞋恚 害心向如來
其嗔恚向佛 終不生善處
伊羅缽那象 在於二天宮
如須彌山側 諸象王處中
彼靈山之頂 阿耨達象王
皆稽首正覺 汝種害佛殃
諸象修善本 而得在彼處
汝今醉懷害 安得生彼數

時望伽婆象悲泣墮淚。頭面禮足。便去七日不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水已辦。願如來往洗腳。洗腳已。爾時世尊。坐三昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虛空空身放光明。青黃白黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊變化。心開意解。時世尊觀眾生意種種說法。各得所願。其中人民中發神足意者。或發信根。或發法忍。或得道跡果頻來果不還果。發無上正真道意。辟支佛聲聞意。拘利人得度。爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞食已各還精舍。舉衣已詣世尊所。頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言。甚奇甚特。是阿難見大象來。不捨世尊左右。世尊告曰。不但今日聽我說。昔久遠世時有鹿王。名失利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間張大繩弶。鹿王在前左右墮弶。鹿王便作是念。若我告諸鹿墮弶者。諸鹿不得食想。諸鹿食足。便告言。我今墮弶諸鹿聞是語皆各迸走。唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言。努力求脫。今獵師至。答我今竭力求脫繩粗入網。知當奈何。獵師至前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。卻乃殺王。獵師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解弶放。汝王去便解弶放之。佛告諸比丘。爾時鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿者。今阿難是。本不捨我今亦不捨我。爾時世尊。因此事重說往昔所更。去波羅奈斯不遠。有池水名吉雨。水涌出豐多魚鱉。多雁鴛鴦。彼有雁王。名蹄提賴晝。將從五百雁。於池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網中。便作是念。若我說墮羅網者。諸雁驚不得食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪任代王處。王問何故不堪默以偈答曰。

寧與王俱死 不失王獨活
生死牽連久 不敢獨解脫

時雁王方便求脫。不能得解。獵師已至。時須默以偈語獵師。

雁王血肉 與我無異
汝先殺我 願赦王罝

時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他死。以偈答雁曰。

汝為鳥獸形 忠主代身當
我今不殺汝 亦不害爾王
今當解網放 隨卿意所向

時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此人大慈於死生。我若當殺我者誰當來救。獵師來問。汝說何等。我今放汝何不早飛。答不為不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝為鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。但將我去。時獵師各挾一雁。入城從大巿中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十錢二十錢與此獵師。此到王門。以得數千。時獵師抱此雁。放於王門。時雁王語守門者。蹄提賴吒雁王在門求見。時守門者即奏於王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歷悠長身不疲怠不。爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談不敢間頂。時梵摩達王語雁王言。可受我請。此間園池樹木可於此住。所須飲食當相供給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁王言。王飲酒醉敕廚烹雁。若無餘者取我等殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何雁。鴈王答。是我將從。王問審欲去乎。答言去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱我達此。願王賜金銀珍寶飲食所須。作是語已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提賴吒雁王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不棄我飛。今故不棄我也。比丘重聽。去此久遠有師子王。遊於雪山。將五百師子。師子王年耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。去井不遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈歎曰。

人之有朋友 不必擇弱猛
如彼小狐獸 師子出深井

說此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師弗那跋比丘。遊那竭提國迦羅園。止往白衣家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難。詣罽尸國分衛六十日。阿難去後。佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持缽入城分衛。分衛無所得。空缽而出。爾時優婆塞名劫不（夫鉤反）來入城裏。遙見尊者阿難出城。便前頭面接足禮。叉手白阿難言。久違顏色。分衛教化勞婆何時來此。時尊者阿難語劫不。優婆塞。賢者知不。朝著衣持缽來入乞食。乞食空缽無所得。此間無釋種子。壞敗優婆塞。作非沙門行。身口意那。賢者答。此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飲。襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵琶。搏頰弄口著花鬘。或插花鬢上。或帶香瓔著綵色衣連臂。至婬種家。牽配男女。或著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拖連絕高赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行水。自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水。時尊者阿難與劫不說法已。從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園。以此因緣具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛世尊為沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡事。僧伽婆尸沙。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡（支栴反）怒執心剛強甚難可化。語諸比丘。諸君無說吾善言惡言。我亦不說若善言惡言。
時諸比丘語闡怒（耨暮反）君不說我善言惡言者。我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘。諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相教。君為惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛告諸比丘。置闡怒（當車匿）比丘。吾涅槃後自當受化。優婆離問。世尊。云何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖於比丘僧。有怖於聖道。有望於果證。有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙。

鼻奈耶卷第五