優婆塞戒經卷第三

北涼中印三藏曇無讖
輸入者 張曉云
        校對者 袁雪梅
        改稿者 江 進

攝取品第

生言。世尊菩薩具足莊嚴已。云何得畜徒眾弟子男子。應以四攝攝取之。令諸惡善法至心教詔猶子。不求恩報。不為稱。不為利養。不自樂。男子。菩薩如是等事畜弟子者。名弊惡人假名菩薩非義菩薩。名旃陀羅臭穢不淨破壞佛法。是人不為十方諸佛之所憐念男子菩薩隨時教戒。所言時者。恚癡時。起貪結時。當為種種說對治法令得除貪。餘二亦爾。次當教十二部經禪定三昧分別深義調其身心。令修六不放逸法。瞻養病苦不生厭心。能忍惡口誹謗罵辱。苦加身心亦當堪忍。設其有苦能為救解。除其弊惡疑網之心。善知利根中根鈍根。教鈍根人令生信心中根之人能令純淑。利根之人令得解脫如是教詔者。名義菩薩。是名人。分陀利花。香象調御丈夫。名船師男子。寧受一日中斷無量命根不養畜弊惡弟子不能調伏。何以故。男子。是律儀殃齊身。畜惡弟子能教誨。乃令無量眾生惡。能謗無量妙之法和合僧。令多眾生五無間。是故劇於律儀罪。男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩有二弟子。一者出家。二者在家在家菩薩弟子。所謂在家出家菩薩出家十二部經。隨所犯罪諭令懺悔。教習八智。何等為八。一者法智。二者義智。三者時智。四者知足智。五者自智。六者眾智。七者智。八者分別智男子。菩薩摩訶薩如是教詔調伏出家弟子。是師弟人俱無量利益如是徒能增三寶。何以故。如是弟子八智已。能勤供養師長和上耆舊德。能受善語能勤讀誦。兼為法施不放逸調伏眾生。能瞻病苦給施貧乏。男子。出家菩薩在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸即是法行供養父母諸師和上耆舊安樂至心受戒不妄毀犯。受寄不抵。見恚能忍惡口惡語無義不為之。憐愍眾生於諸國王長者大臣。恒生恭敬畏之心。能自調伏妻子眷屬分別怨親不輕眾生。除去憍慢不親惡友。節食除貪少欲知足。鬥諍之處不往中。乃至笑不說惡語。是則不放逸法。出家菩薩若畜在家弟子。先當教造不放逸法。受苦樂時常當共俱。設在窮乏所須者。六物之不應惜。時當為求覓所須。瞻病不應厭。自無物應四出求。不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償。復當教言。汝今多負三寶之物不能得償。修得須陀洹果阿羅漢果至心發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人邪見出家菩薩能教在家如是等事。是師弟人俱無量利益男子。在家菩薩若畜在家弟子。亦當先教不放逸法。不放逸者。供養父母師長和上耆舊德。復當供給兄弟妻子親友眷屬欲行之人及遠至者。所有僮僕作使之人。先給飲食。然後自用。又復教令信向三寶苦樂共俱不偏獨。隨時賞賜不令飢寒。不打罵鞭撻苦楚。當軟言敦諭教詔。設有當瞻療。隨所乏少當為求索。世間之事悉以教之。婚姻求對無求卑下。教以如來五部經典。見離壞者能為和合。既和合已令增善心一切出家外諸道。隨意供養選擇。何以故。先以施攝後當調故。以六和敬而教詔之。若求財物商賈農作奉事王者。常當至心如法而作。既得財已如法護樂為福德他作歡喜。是則不放逸法。在家菩薩能教在家菩薩如是事者。是師弟人俱無量利益男子。在家菩薩自在國主。擁護民庶猶子。教諸惡修行善法。見惡者撾打罵辱不斷命。財物六分稅取其一。見瞋惡者教忍辱不放逸。經言柔軟。又能分別善惡之人。有罪者忍而不問。隨有財物常慧施。任力讀誦五部經典護身財物能化眾生不令惡。見貧窮者生大憐愍。自於國土常修知足惡人讒謗不信受。不以非法求覓財物如法護國遠七種惡。一者不樂樗蒲圍碁六博。二者不樂射獵。三者不樂飲酒。四者不樂心。五者不樂惡口。六者不樂兩舌。七者不樂非法取財。常樂供養出家之人。能令國人常於所生父母想信因信果。勝己不生嫉妒。見己勝他不生憍慢報恩小恩報。能伏諸根淨於三業讚歎呵責惡人。先意發言言則柔軟。自無力如法屬他。取他國不舉四兵眾生恐怖能為救解。常以四攝攝取之。分別種種法相。不受法者軟言調之。男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩畜二弟子是不為難。在家菩薩畜一弟子是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經受戒品第

生言。世尊在家菩薩云何得受優婆塞戒男子。在家菩薩受持優婆塞戒。先當次第供養六方東方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若人有供養父母飲食臥具湯藥舍財寶。恭敬禮拜讚歎重。是人則能供養東方。父母還以五事報之。一者至心愛念。二者不欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五者教以事。言方者即是師長。人能供養師長。飲食臥具湯藥。讚歎恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養方。是師復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不生妒嫉。四者將付嚴師善友。五者臨終捨財與之。言西方者即是妻子。人能供給妻子。飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則是供養西方。妻子復以四事報之。一者所作盡心營之。二者常作懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常為瞻視賓客。六者淨其臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者財物。十者晨起夜寐。一者能設淨食二者能忍誨。三者能覆惡事。四者能瞻病苦。言北方者即善知識人能供施善友與之。恭敬軟言禮拜讚歎。是人則能供養北方。是善知識復以四事而還報之。一者教善法。二者令惡法。三者有恐怖時能為救解。四者放逸之時能令除捨。言下方即是奴婢人能供給奴婢飲食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢復以事報之。一者不作過。二者不待作。三者作必令竟。四者疾作不令失時。五者主雖貧窮不捨離。六者早起。七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方即是沙門婆羅門等。供養沙門婆羅門飲食臥具病痛醫藥。怖時能救饉世施食聞惡能遮。禮拜恭敬讚歎。是人則能供養上方。是出家人五種事報。一者教令生信。二者教生智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞供養六方者。是人則得增長財命。能得受持優婆塞戒男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母父母若聽次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽次國主。國主聽已。誰出家發菩提心者。便往其所作禮軟言問訊如是言。大德丈夫具男子身。欲菩薩優婆塞戒。惟願大德。愍憐故聽受。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者。復應問言汝不曾負佛法僧物及他物也。若言不負。復應問言。汝今身中內外身心病也。若言無者。復應問言。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言。汝非二根無根人。壞八戒齋父母不棄去耶。將不殺發菩提心人。盜現前僧物兩舌惡口。於母姊妹作非法耶。不於大眾妄語乎。若言無者。復應語言男子。優婆塞戒極為甚難。何以故。是戒能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。而作根本至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒無量利益有毀破如是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道苦惱。汝今無量利益。能至心不。若言能者。復應語言優婆塞戒極為甚難。若歸佛已。寧捨身自在天等。若歸法已。寧捨身外道典籍。若歸僧已。寧捨身外道邪眾。汝能如是至心歸依三寶不。若言能者。復應語言男子。優婆塞戒極為甚難。若人歸依三寶者。是人則為施諸眾生畏已。若人能施畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸眾生畏不。若言能者。復應語言人有五事現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒一切眾生殺生故。現在獲得惡色惡力名短命。財物秏減眷屬分離。賢聖呵責不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。此身已當墮地獄多受苦惱飢渴。惡色惡力等事。是名後世惡業之果。若身復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。是人殃流及一下。若人樂偷。是人亦得惡色惡色名短命。財物秏減眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附不見信。常為賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。此身已地獄。受得惡色惡力名飢渴苦惱壽命長遠。是名後世惡業之果。若身貧於財物雖得隨失。不為父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所不得色力。是人惡果殃流萬姓。男子。人樂於妄語。是人現得惡口惡色。所言雖實人不信受。眾皆僧喜見之。是名現世惡業之報。此身已地獄苦楚飢渴熱惱。是名後世惡業之報。若口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖正法不樂聞。是一惡人因緣力故。一切產減少。男子。人樂飲酒者。是人現世喜失財物身心多病常樂鬥諍。名遠聞喪失智慧無慚愧得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂不能善。是名飲酒現在惡報此身已處在地獄。受飢渴無量苦惱。是名後世惡業之果。若身心亂。不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切產臭爛。男子。人樂為邪婬。是人不能他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時常受苦惱心常散亂。不能善喜失財物所有妻子不戀慕壽命短促。是名邪婬現在惡果此身已處在地獄。受惡色力飢渴無量苦惱。是名後世惡業果報。若惡色惡口人不喜見。不能護妻妾男女。是一惡人因緣力故。一切不得自在男子。是五惡法。汝今真實遠離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒四事所不應作。何等為四。無貪因緣不應虛妄。為瞋恚恐怖因緣不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒。有五所所不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒。復有五事所不應作。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如事五事汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒。復三事。所不應為。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒。復有事所不應為。一者摴蒱圍碁六博。二者種種歌舞伎樂如是事汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒四種人不應親近。一者碁博。二者飲酒三者欺誑。四者喜酤酒。如是四人汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒有法放逸所不應作。何等放逸。寒時時飢時渴時。多食飲時清旦暮時。懅時作時初欲作時。失時時怖時喜時。賊難穀貴病苦年衰老時。富時貧時為命求財時。如是善法。汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒先學事。既學通達如法求財。若得財物應作四分一分應供父母已身妻子眷屬應作如法販博。留餘一分藏積擬用。如是四事能作不。若言能者。復應語言男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處。三者惡人。四者力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復應語言男子。受優婆塞戒四惡人常離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者不作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日。親近承事出家智事。智者復應至心觀其身四威儀是人能如作。過六月已。和合眾僧滿十人作白羯磨大德僧聽。是某甲今於中乞受優婆塞戒。已滿六月中淨四威儀至心受持莊嚴地。是人丈夫具男子身。僧聽者僧皆然。不聽者說。僧若聽者。智者應作如是言。男子。諦聽諦聽。僧已和合聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法根本也。成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒終當墮三惡道中。男子。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已雖五欲。而不能障須陀洹果阿那含果。是故不可思議。汝能憐愍諸眾生故受不。若言能受。爾時智者次應為說三歸依法。第二第三亦如是說。三歸已名優婆塞爾時智者復應語言男子。諦聽諦聽如來正覺優婆塞戒。或一分。或有半分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞三歸已。不五戒優婆塞三歸受持一戒。是名一分三歸受持二戒。是名少分三歸二戒已若破一戒。是名分。三歸受持四戒。是名多分。三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意說。爾時智者隨意授。既授戒已。復是言。優婆塞者有六重法。男子。優婆塞受持戒已雖為天女乃至蟻子悉不應殺。受戒已。若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞優婆塞旃陀羅優婆塞優婆塞優婆塞。是名初得。優婆塞戒。雖為身命不得偷盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞旃陀羅垢結優婆塞。是名二種優婆塞戒。雖為身命不得虛說。我不淨觀阿那含。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞旃陀羅垢結優婆塞。是名三種。優婆塞戒。雖為身命不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞旃陀羅垢結優婆塞。是名四重優婆塞戒。雖為身命不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖為身命不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得煖法。況須陀洹阿那含。是名破戒優婆塞旃陀羅垢結優婆塞。是名六重。男子。如是優婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得如是果。男子。優婆塞戒瓔珞莊嚴。其香微妙無邊界。不善法善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓寂靜處。是甘露善法地。直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持不毀。男子。如佛說言若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已耽樂飲酒。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。污不能瞻視病苦。是優婆塞失意不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。有乞者不能多少隨宜分與空遣還者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒憍慢言。我勝彼彼不如我。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。月月之不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。四十里中有法處不能往聽。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。疑有虫故便飲之。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。嶮難之無伴行。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。宿尼寺。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於財命打罵奴婢僮僕外人。是優婆塞失意不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以殘比丘比丘優婆塞優婆夷。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作優婆塞受持戒已。若畜貓狸。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養角馬羊駝驢一切畜獸。不作淨施受戒者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若不儲畜僧伽梨衣缽杖。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若為身命須田作者。不求水及陸稼處。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。為於身命若作巿易秤賣物。說價已不得前卻捨賤趣貴。秤量物任前平用。其不平應語令平。若不如是。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若於非處非時行欲。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸官稅盜棄去者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。犯國制。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果菰菜茹。不先奉獻供養三寶。先受者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讚歎自作者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比丘沙彌前行。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。中賦食。若偏為師選擇美好過分與之。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時遇見者。不住瞻視為作方便付囑所在而捨去者。是優婆塞失意罪。不起墮落不淨有作男子。若優婆塞至心受持如是戒。是人優婆塞中分陀利藥。優婆塞微妙上香優婆塞清淨蓮花。優婆塞真實珍寶優婆塞丈夫之人。男子。如菩薩二種一者在家。二者出家出家菩薩比丘在家菩薩優婆塞出家菩薩出家是不為難。在家菩薩在家戒是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經淨戒品第

生言世尊受持如是戒已。云何當令是淨耶。言。男子。三法能淨是戒。一者佛法僧。二者深信因果。三者解心。復四法。一者慈心。二者悲心。三者無貪心。四者未恩處先以恩加。復有五法。一者先於怨所以善益之。二者見怖懅者能為救護三者求者未索先與。四者凡所施處平等二。五者普慈一切依因緣。復四法。一者不自輕不能菩提果。二者趣菩提時其心堅固。三者精進一切善法。四者造作大事不疲悔。復四事一者自學善法學已人。二者自惡法人令離。三者分別善惡之法。四者於一切法不取不著。復四法。一者知有為法無我我所。二者知一切業悉果報。三者知有為法皆是無常。四者知從樂從生在苦。復三法。一者於諸眾生心無取著。二者施眾生樂其心平等。三者說而行。復三法。一者能施眾生因。二者所作不求恩報。三者自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。復三法。一者為諸眾生苦惱。二者次第受之。三者間不息。雖受是苦不悔。復三法。一者未除愛心。能捨所愛與他人。二者未除瞋恚。有惡來加而能忍之。三者未除心。而能分別善惡之法。復三法。一者善知方便能教眾生遠離惡法。二者知方便能教眾生善法。三者化眾生無疲悔。復三法。一者為令眾生身苦時。自於身命不吝惜。二者為令眾生心苦時。自於身命不吝惜。三者教化眾生善法時。自於身命不吝惜。復三法。一者自捨己事先營他事。二者營他事擇時節。三者不顧慮辛憂惱。復三法。一者無妒嫉。二者受樂歡喜。三者善心相續無斷絕。復三事。一者善心初不忘。二者毫末之慧輒思多報。三者於無量世受無量苦。其心堅固退轉想。復三法。一者深知生死諸過咎。猶故不捨一切作業。二者眾生歸依者為作歸依。三者見眾生心生憐愍不責其過。復三法。一者親近善友。二者厭。三者至心諮受善知識教。復有九法。遠離三法三時不悔平等慧施三種眾生。復四法。所謂慈悲喜捨男子。菩薩若以淨法淨心要在二時一佛出世時。二緣覺出時。男子。眾生善法三種生。一從聞生。二從思生。三從修生二種二時中。從修生者不必爾也。男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩如是淨戒是不為難。在家淨戒是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經息惡品第十六

生言。世尊菩薩已受優婆塞戒外諸不淨因緣云何得離。男子。菩薩外諸不淨因緣。是人念佛心。至心念佛者。是人則得離不淨因緣增長悲慧。世尊。當云何修。男子。如來有七勝事。一者身勝。二者如法勝。三者勝。四者具足勝。五者處勝。六者不可思議勝。七者解脫勝。云何身勝。如來身三十二相八十種好之所嚴飾。一一節力敵八十伊羅缽香象之力。眾生見有厭足。是名身勝。云何如法勝。如來利益已。復能憐愍救濟利益無量眾生。是名如法勝。云何勝。如來所有四無礙智。非諸聲聞緣覺所及。是名勝。云何具足勝。如來具足行命戒見。是名具足勝。云何處勝。如來世尊三三昧次第等。非諸聲聞緣覺所及。是名處勝。云何不可思議勝。如來所有六種神通。亦非聲聞緣覺所及。如來十力四無所畏大悲三念處。是名不可思議勝。云何解脫勝。如來具足二種解脫勝。除智慧障及煩惱障永斷一切煩惱習氣智緣事俱自在。是名解脫勝。是故舍利弗契經中。讚歎如來具七勝法。如來不淨乃至阿耨多羅三藐三菩提。從莊嚴地至解脫地。勝於聲聞辟支佛等。是故如來無上尊如來世尊空三昧滅定三昧四禪慈悲觀十二因緣。皆悉為利諸眾生故。如來正覺發言二。故名如來如往。先佛從莊嚴地出得阿耨多羅三藐三菩提。故名如來具足獲得微妙正法。名阿羅呵。能受一切人天供養。名阿羅呵。覺了二諦世諦真諦。名三藐三佛陀。修持淨具足三明。名明行足。更不復生諸有之中。故名逝。知二世眾生世界國土世界。名世間解善知方便調伏眾生。名調御丈夫。能令眾生不生畏。方便教化離苦受樂。是名天人師。知一切法一切行。故為佛。能破四魔婆伽婆。復如來戒定慧為益眾生。久於無量數世中怨親等利差別。悉斷一切無量煩惱。一皆知一一眾生為一煩惱無量世中苦惱如來世尊眾生故。難施能施難忍能忍淨。莊嚴淨。二果報淨。如是淨因緣力故。從初十十至後十十。人天能說其過。如來具足八萬音聲眾生聞之不生厭離。以是因緣如來出勝一切聲聞辟支佛等。男子。若人受持優婆塞戒淨戒者。如是念佛心。念佛是人則離外諸不淨因緣增長悲慧。貪瞋具足成就一切善法男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩念佛是不為難。在家修集是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經供養三寶品第

生言。世尊菩薩已受優婆塞戒。復當云何供養三寶男子。世間福田三種。報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和上。功德田者。從得煖法乃至阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。如來世尊二種福田。一者報恩田。二功德田。法亦如是二種田。眾僧三種。報恩田功德田。三貧窮田。以是因緣菩薩已受優婆塞戒至心供養三寶男子。如來即是一切法藏。是故智者至心勤心供養生身形像塔廟。若於空野無塔像處。常當繫念讚歎自力作若勸人作。見人作歡喜功德力者。要廣教多之人而共作之。既供養已。於己身中莫輕想。於三寶所亦如是。凡所供養不使人作不為勝他。作不悔不愁惱。合掌讚歎恭敬重。若以一錢至無量寶。若以一綖至無量綖。若以花至無量花。若以一香至無量香。若以一偈讚至無量偈讚。若以一禮至無量禮。若遶一匝無量匝。若一時乃至無量時。自獨作若共人作。男子。如是至心供養佛法僧者。若我現在涅槃後。差別。見塔廟時。應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明供養之。獸踐蹋毀壞。要當塗治掃除令淨。暴風火之所壞處。亦自治。自無力當勸人治。或以金銀銅鐵土木。土灑掃除拂。有垢污以水洗。若作寶塔及作寶像。作訖當以種種幡蓋花奉上。真寶力不能辦。次以土木而造成之。成訖亦當幡蓋花種種伎樂供養之。若是中草不淨獸死尸。及其糞穢萎花臭爛悉當除去。蛇鼠孔穴當塞治之。銅像木像石像泥像。金銀琉璃頗梨等像。常當洗治任力香塗。隨力造作種種瓔珞乃至猶如轉輪聖王塔。精舍內當以香塗。若白土泥。作塔像已。當以琉璃頗梨真珠綾絹綵綿鈴磬繩鎖而供養之。畫佛像時珠綵不雜膠乳雞子。應以種種花貫散花妙紼明鏡。末香塗香散香燒香。種種伎樂歌舞供養。如畫夜如是。如夜晝亦如是。不如外道燒酥大麥而供養之。不以酥塗塔像身亦不乳洗。不應造作半身佛像形像具足。當密覆藏勸人令治。治已具足然後顯示。見像毀壞至心供養恭敬。如完無別。如是供養要身自作無力當為他使。亦勸他人令佐助之。若人能以四天下供養如來人直以種種功德讚歎至心恭敬。是福德差別。所謂如來身具足微妙三十二相八十種好具足力。心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三種法一種空觀二緣無量禪定具足七智已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者。是人則名真供養佛。云何供養於法。男子。供養十二部經。名供養法云何供養十二部經至心信樂受持讀誦解說。說而行。既為已復勸人行。是名供養十二部經書寫十二部經。既書寫已種種供養供養佛。唯除洗浴。供養受持讀誦如是經者。是則供養法也。供養法時如供養佛。又復有法菩薩一根辟支佛人。三根三諦。若信是者名供養法供養發菩提心受持戒者出家之人。向須陀洹阿羅漢果。名供養僧。人能如是供養佛法僧寶。當是人遠離十方如來諸佛臥。男子。人能說多少供養如是三福田者。當是人於無量世多受利益男子。菩薩二種。一者在家。二者出家出家菩薩供養三寶是不為難。在家供養是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

優婆塞戒經卷第三