No.1506[No.1505]
三法度論卷上
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
二校者 曹小梅
改稿者 錢友楠
德品第一
知生苦無量 善寂趣彼安
用悲眾生故 輪轉於多劫
捨己之妙善 為一切說法
普智滅諸趣 稽首禮最覺
開此三法門 功德之所歸
安快彼眾生 離於一切苦
前禮於善逝 法及無上眾
今說真諦法 三三如其義
說曰。今說三法問尊云說三法。三法何義。答此經因法故。唯三相續撰。三法者是假想。問何故三法撰。答此佛經依無量想。眾生為惡世所壞。命以食存。欲求其真。為彼開想故。及善持故。此三法撰。一切世間亦依真想及假想。是以開想故三法撰。問已答三法撰。三法唯願說。答德惡依覺善勝法門若。覺德惡依覺則善勝法門。此三法經本三三品說品各三真度。問可說三品。但於說有咎。所以者何。善勝者應前說。是善勝說善勝已。然後說德惡依當覺。答樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝。乃至昆蟲亦樂向樂。所以者何。為食故有所求。善勝者樂妙愛。如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因。樂者大涅槃。及無病是多樂。向但背是因。若已樂向不應為說。譬人趣道。若已知道則不語道彼亦如是。是故無咎。問云何此德惡依覺便有善勝。頗有見金得富。見藥病無耶。是故不可德惡依覺而有善勝。答雖有此言。是義不然。當取如燈譬。如然燈即時壞闇。非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝智覺。是一義。問德名何等。為眾生數為色味香比為攝為諍伏耶。答我欲不樂自想作經而此中德者。福根無惡。福根無惡者。此三是德想。白淨法及法果我以為德想。是一切此三中攝。今當相續顯示。問已說福根無惡。何等為福。答福者施戒修數數處善勝謂之福。亦揚去人惡。謂之福。是三種施戒修。如所說。
問已說福施戒修。何等為施答為已他攝故。捨財時俱思願及無教是三種施。問此云何。答施者法無畏財。法施無畏施財施。是三說施。法施者說經出於世間。無畏施者。八種三歸為首。如世尊說。歸佛為無量眾生施無畏。不結恨無惡法。眾亦如是。問如三歸亦殺生。云何施為無畏首。答不說一切眾生。但如此邪見為癡。殺生盜他財作眾惡。是三歸者所不作。已得正見故。若三歸無正見者。則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎財施者。飲食為首。攝他故施。供養等以香華為首。自為故。或復俱故。是己他俱德故得大果。此中施淨。應廣分別。如所說。
譬樹用其根 時復用於枝
或有二俱用 是事世之常
如是方便成 是施得大果
有從因緣淨 俱功德亦然
問云何戒。答戒者身口二攝他不嬈。饒益戒者有三相。從身口生。問此云何。答攝他不嬈他。及饒益攝他者。飢乏時眾生愛命恕已不害。離他財他妻亦如是。此是攝他。離兩舌惡口妄言綺語。是不嬈他。復次七枝不逼他。是不嬈他。眾苦所逼。無所歸依。而救濟是攝他。受持此二。若福相續生是饒益。我從今離殺生。發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續受。實已滅如種有萌牙饒益。若不捨善相續。乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。問云何修。答修者禪無量無色。此修於善行。是故修如華薰麻。習是修如習近王。譬如王臣善習近。必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念義此四種。問此云何。答禪者離欲觀喜苦樂。是四禪初者。已離欲惡不善法。緣善繫心住謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺如鈴有餘聲。是此中無。謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅。如海涌波。是此中無及欲觀。故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼。苦者逼。是此中無及欲觀喜故。說離苦樂。是四說禪。問云何無量。答無量者慈悲喜護。是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量。亦不可數功德故無量。慈者愍一切眾生心行。一切眾生潤在前念是慈。悲者。苦惱眾生愍傷在前。離憂惱念是悲。喜者。於多樂眾生繫縛悅踊是喜。護者。無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡。是不作為快。是反觀眾生自業。如是恕過。謂之護。問已說無量。云何無色。答無色者。空識無所有。非想非非想處。處者依是四種。空者除色見色過。是離欲一心緣空。於空繫想是空處。不猗於空但有識。緣識便有識處。是亦為依。無依乃勝。若無所有。是謂無所有處。於想見過滅想見怖。一心是非想非非想處。是無色道。是名一切福。問根云何。答根者無貪無恚無愚癡。不貪不嗔不癡。此三根相。問此是誰根。答非是前說德本。那是一切趣善勝法之本。隨其義一增餘相隨。如無貪於施增。無恚於戒增。無癡於修增。復次無貪於財施增。無恚於無畏施增。無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無貪於攝他增。無恚於不嬈他增。無愚癡於饒益增。是謂三種戒增。復次無貪於禪增。無恚於無量增。無愚癡於無色增。是謂三修增。復次無貪於不惡增。無恚於忍辱增。無愚癡於多聞增。如是於力根如是。當知一切善行根。無貪者於所有眾具不利不著。意無恚者滅於恚。無愚癡者滅於癡。故曰根。問云何無惡。答無惡者。忍辱多聞。不惡無惡者。是俗數假相。復次惡者。是增惡是不增惡。故曰無惡如所說。無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。怒為苦所逼自制。是堪耐義。為貴力所迫。怒而不能報。但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒。是忍辱。為賤力所加恕賤力。怨家能報。若不報者是恕。如是眾生過及行過。堪耐此義。今當說。苦者寒熱飢渴風日勤勞。為眾苦所逼。當自制此苦。從二事起惱。於身不怒。於無情怒者。眾生因緣說。是以依二逼身。當堪忍。
問已說忍辱云何多聞。答多聞者。契經阿毘曇律。多聞者若能除婬怒癡。是多聞。餘者非多聞。是三種契經阿毘曇律。於中契經者。薩云若說及彼所印可。顯示穢污白淨。明四聖諦。離無量惡。阿毘曇者。於契經所有盡分別。律者說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律多制欲。阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業性。以此止恚。因恚起犯戒。因犯戒墮地獄契經多制癡。契經者說十二因緣。問是多聞云何不惡。答不惡者。真知識御意由。真知識真御意真由。是謂不惡。真知識者。慈善能師弟子同學。若慈善能者。是謂真知識。彼三種師弟子同學。問云何若慈是師善是弟子能是同學。說如是耶。答不。所以者何。說無差降。慈善能者。謂真知識相。是說當觀。師弟子同學。此中慈相最勝。餘二枝所成。或慈者但不善知事。亦不能說。如父年老無德。或有能者亦不善故。雖有慈不善故。教惡如六師等。若有具足成就三相者。當知是真知識。或有師過故。壞或弟子過。或同學過。是以具足成就三相。真知識當求。問是真知識云何真御意。答真御意者止舉護想。勇猛止想。舉想護想。向是勇猛。於中止者。止心逸意。下此中觀相故說。止舉者。意弱柔濡。下筋力扶起令高。此中觀相故說。舉護者。以平等意任其行。如善御乘。遲者使速。急者制之。等行而護。此亦如是。四無量中護不可意。眾生以慈為首護。此中平等意護。問云何知。如下意當舉。舉意當制。等者護。答非為自隨所欲是真御意那。是故此自隨所欲。隨時隨方便義。若高下者此非真御意。問是真御意云何真由。答其由者。具方便果。真由者。向彼或說習修。是真由。具方便果。問為誰具。答前已說善勝。問具名何等。答真者善損伏根近行禪。此是資於善行。故曰具。如行具足具。具者是枝義。此具三種善。損伏根近行禪。問云何善損。答善損者。糞掃衣無事乞食。眾聚中損謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像。有增者有損者。損者石工木工。增者泥工畫工。彼成二種像。若從損是能耐風雨。餘雖有好色。不耐風雨。如是二種人。在家及出家。出家者於家累意解脫。已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增。眾事得成。在家者雖有眾具為美味。但愛相別離憂悲鬥諍等。為非法雨所壞。意無所耐。如畫像為風雨所壞。非出家。如世尊說。
如飾棄鳥 青鴟妙色
終不能及 鵝鴈飛行
在家如是 不及比丘
牟尼遠離 閑居坐禪
是謂善損糞掃無事乞食。此三淨功德。為十二本。餘九是眷屬。彼當別說。世尊欲令難陀歡喜。故亦說此三。
難陀何見汝 無事糞掃衣
知已樂於高 捨離不染欲
以是故知此三是本。復次四愛生。衣食坐處。有故。於中為衣愛所持說糞掃衣。為食愛所持說乞食。為坐愛所持說無事。若成就此三功德。是方便滅有愛。以善損故。復次有二種。計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故。生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我。是故說淨功德。問云何糞掃衣。答糞掃衣者。三衣栴衣隨坐。此糞掃衣三種所。滿三衣栴衣隨坐。若糞掃衣惟三者。應有九淨功德。若爾者經相違。糞掃衣者從塚間里巷。拾弊壞衣。三衣者僧伽梨。鬱多羅僧。安陀羅會。或有持三衣者。為愛好衣。所困汲汲行求。由此愛極煩勞。若不得多者。三當極妙。愛有二種。妙愛多愛。譬如求一最勝女。或求不端政千。如是多愛三衣所制生妙愛。世尊為彼說。持三衣有六種。劫貝畢竟繒麻布葛紵布。於中要用一。彼見已是好。是好多勞。為彼說栴衣。如是持栴三衣。或在眾中。或在居家床座。若見餘好座移就坐。為彼說。隨座已坐。不應為好故移座。以我大故。起他是隨座。如是三滿糞掃衣。問無事云何。答無事者樹下暴露。正坐受樹下受暴露。受正坐。受此三滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍。柔濡敷大床座。教化者貪著。世尊知已為彼說此事。不應捨自家著他家。當捨此舍樂無事。彼已在無事。復作高大樓閣屋。此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋。如以馬乘具被驢。是故樹下當受持。彼已受樹下。不樂弊惡小樹。而復求好大華果樹。世尊教彼。當受持暴露。汝施主長養身。復何為此。當學神仙樂。於暴露汝無家。非為愛所逼。彼已在暴露。便作是念。我難行已行。由是捨正思惟。即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事。不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。如是具足無事。問是無事云何乞食。答乞食者。一食過中不飲漿。塚間出家者。有二種食。僧食及乞食。僧食者。恒精進家得具足食。或復精進者。為除煩勞故。於外作房作食餉。乞食者。從家家乞至極少。是名乞食。餘者邪命彼僧食者作是念。我能致彼施主食。便起貢高大慢。世尊為彼說。當乞食。彼乞食已。數數食至時。以是廢學。世尊教彼當一食。如所說。
人當有念意 每食自知少
則是受用薄 節消而保壽
彼一食已著於食。便作是念。世尊唯聽飲漿。而求種種漿。以是廢學。世尊教彼。汝得如是苦處當捨漿。渴者水亦能除。當受持過中不飲漿彼如是少食知足已。復樂澡浴塗身。世尊教彼。此亦是食想貢高。所以者何。身者從食中生。雖有極肥亦當棄塚間。是故汝當樂塚間。觀於塚問。從食所有爛壞散。胮脹脂血流漫。見已滅此貢高。如是乞食滿。是謂善損。問云何伏根。答伏根者不害守降。伏根者能制諸根是伏根。是三種不害守降。問不害何等。答前已說根。害根者不能調根。如馬雖斷水穀無道不調。飽以水穀以道則調。如是害根不調。攝諸根則調。若害根謂調是盲者離欲。是故莫害根。但正御於境界。正思惟攝。即得守。如所說。
諸根至境界 當遠離眾想
不可害境界 但除其染著
降根者。若見極妙女色。便起如母想。是謂三種伏根。近行禪者忍名想。近於思惟故曰近行禪。問為近誰。答如前說善勝。問如前已說四禪。何故重說。答前說禪。是趣生死勝。此趣出要勝此。次第觀真諦。如人始度曠野。見種種妙好華池若干清泉盈滿。及園觀種種華樹嚴飾。見已作是念。此非空野中可得。必近城邑。如是行者在生死曠野。婬怒癡煩勞。得真知識故正思惟。觀陰界入無常苦空無我時。若欲樂是謂忍。正思惟意不動。是謂名如夢中見親如鏡中像。如是苦觀想。是世間第一法。由世尊想。是謂近行禪。彼次第如夢覺。見親後得聖諦觀。亦如是。
德品第一真度說竟
問云何名方便。答方便者戒上止智。方便者是道。是趣善勝故說方便。是三種戒上止智。問非為重說戒耶。答前已說。善勝有二種。一受生。二出要。前戒受生。此出要戒義者是習義。問此云何。答戒者正語業命。正語正業正命是三種名戒。正語者。離兩舌惡口妄言綺語。正業者。離殺盜婬。正命者。比丘僧食乞食衣藥具。是正命餘邪命。優婆塞離五業。刀毒酒肉眾生。是謂正命。問云何上止。答上止者進念定。上止者滿具。復次滅婬怒癡。謂之上止。向彼住故說上止。是三種進念定。於中進者力。若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行。此能進至善勝故說進。問此云何。答進者。信勤不捨。信勤不捨是三假名進。所以者何。信增一切善行。在一切善法前。於一切法最第一。如所說。
士有信行 為聖所譽
樂無為者 一切縛解
是三種信。問云何三種。答信者淨欲解。是信淨欲解。於中淨者。除濁故。濁者人所惡。恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水。是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁。無是謂之淨。欲者愛樂於勝。如人為病所困不欲好食。病差已而欲得。是人為惡所困。不樂欲聞法。得善知識已樂於法。便作是念。此法極微妙。更復說是名為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所螫。師咒毒時彼意至到。便作是念。實如說咒。從此必差已。意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫。世尊為彼慈心說法。彼若意解者無異。彼心得除婬怒癡。餘者不除是解。問是信云何勤。答勤者起習專。起習專此三種謂之勤。起者始造善。如鑽火時造眾火具。習者數數作。專者著不捨不散意成一緣。如救頭然。是三種謂勤。問曰。何不捨。答不捨者。不止不厭不離。不止不厭不離。此三謂不捨。不止者。一切時不遠。我極精進不廢是不厭。我一向勤久時煩勞。或有果或無捨置何用。若以此不捨精進。是謂不捨。此三事必獲得果。如行人愛樂所至方。問已說進云何念。答念者身痛心法。內外俱不忘。內外俱不忘。是三種念為自己內。餘者外。二事為俱。復次內者受陰界入。外者他受。及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲在外者恚。恚者為他非自瞋。若作是念。欲亦為他。此不應爾所以者何。內者染外為他生欲。以內著故。如經所說。人見女如內根癡俱行若滅此三煩惱。是三種念。彼身三痛心法三。是十二種念。問已說念云何定。答定者空無願無想。空無願無想。是三種定事空故曰空。問多有空空村空舍。如是比此中。說何等空。答空者我行我作俱不見。我行我作俱不見者。是謂空。問何得不見我行我作。如世尊說。我爾時名隨藍梵志。復如所說。比丘。我手著虛空。答非如是我行。我作是假號。但於五陰中計我是我行。世尊不行此。若於境界計著我許。是名我作。是世尊亦無。如聖法印經說。空者觀世間空。如是比彼亦我我所有俱得成。以故無咎。是謂空。問云何無願。答無願者。過去未來現在不樂立。無願者不立義。是入此三中過去未來現在。是一切有為。如說處經所說。彼若作是意。我及涅槃。彼不攝是三。此不應爾。所以者何。一無二義故。涅槃者離世一向無緣。彼中無意我者。離三世更無此不可說。是以三中不樂立。是謂無願。問無想云何。答無想者。事作俱想。離事作俱想。離是無想。如所說。離一切有為。一切者事及作。可作是事。能造是作。如由無明福無福不動作行。彼緣相續有生識是事。無明及行是作。如是一切有為。若離彼是說無想。復次如聖法印經所說。無想者不見其色相。如是一切彼中亦說。此三事作俱離。彼一切是三義。但說異。如言河無水不見水。是一義而說異。空無願無想亦如是。是謂定。問云何智。答智者見修無學地所行。智者是覺。是三地見地修地無學地。此中見故曰見。問何等見何等。答見未曾見。聖地根力覺道枝及實修者習義。如以淳灰浣衣。雖去垢白淨猶有灰氣。然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地。清淨意禪無量諸定。斷除諸結盡極勳。是謂修。無學地者。婬怒癡盡無餘。是謂無學。問何等於見地智。答見地者。法觀未知智。法智觀智未知智。此是見地智。於中法智者。是現智義。譬如良醫知癰已熟以利刀破癰。然後以指貫通道。令不傷脤而後破癰。彼修行人亦如是。正思惟觀欲界苦時。斷見苦所斷煩惱。然後生第二智。如欲界苦無常。色無色界亦如是。從此比智斷色無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因。是法智即是觀智。如是色無色。界未知智。是見習三智。欲界滅止。是法智即是觀智。如是色無色界未知智。是謂見盡三智。此道滅欲界苦。是法智即是觀智。如是色無色界未知智。是謂見道三智。此十二智見地廣當知。問云何修地。答修地者相行種知。相知行知種知。此三修地。問云何相。答相者起住壞。起者生。住者成。壞者敗。問漫說於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃。亦有此相。若有者為大過。即有無常。若不者此經有過。應當說起住壞是有為相。答眾生者。於相是餘不可說。若異即有。常若是即無常。是二過不可說。涅槃亦如是。是故分別當知相者。一向有為相。問今說功德。云何此相是功德。答今說智。若此三中智。是功德非相。問云何行。答行者無常苦非我見。行者盡智是行義。此相由是行知是行義。陰無常。若無常者是苦。若苦者是不自在故非我。無常者不久住。故如水泡。苦者逼迫故如箭在體。非我者不自在故如借瓔珞。是謂行。問云何種。答種者味患離。種者是味是患是離。問是誰。答是有為。於中味者是妙。患者是惡。離者俱息。於中天人樂是味。三惡道苦是患。離罪福是離。若如是觀正見功德故。故即得解脫是謂種。此是修地智。問云何無學地智。答無學地者達通辯智。達智通智有辯智。是三無學地智。問云何達智。答達者宿命生死漏盡智。宿命智生死智漏盡智是謂達。能達故曰達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行。生死智知得業果。漏盡智後當說。復次煩惱有三種。過去未來現在處。過去者十八見。未來四十四見。現在處身見。由此故生故。分別過去未來。於中若得宿命智者。不謗過去。得生死智者不癡。於未來得漏盡智者。不著現在處。問云何漏盡智。答漏盡智者。盡無生願智。我煩惱盡。觀如是是盡智。不復生者。是無生智。譬如師治蛇所螫。知已除毒。是一智。不為前氣所熏。是第二智。無生智亦如是。願智者。若聲聞以宿命智。自憶生相續非餘。是願智以願故亦知他。是謂願智。問云何通。 答通者如意足天耳他心智。如意足天耳他心智。此三是通。如意足者後當說。天耳者。以定力故。處一緣中增長四大淨。此天人至惡趣。聞聲隨其力。如眼或見近或見遠。隨其眼力。如是隨其定力得天耳。他心智者。如見眾生若聞聲。知彼心念如是如是。
問云何如意足。答如意足者。遊空變化聖自在。如意足者。得如意故說如意。如意是自在義。遊空自在變化自在聖自在。是謂三種如意足。遊空自在者。履水蹈虛。能徹入地。石壁皆過。捫摸日月。是謂遊空自在。變化自在者。現人象馬車。山林城郭皆能化現。聖自在者能化壽化水為酥。化土石為金銀。如是比是謂如意足。聖所增長養。如意足天耳他心智是謂通。宿命智生死智。是凡夫五通。問云何辯。答辯者法義辭應。善知法。善知義。善知辭。善知應。此四是辯知法者知名句味。知義者即知彼性實。如火是名彼熱。是義於中不癡。知辭者此文飾如是次第。知應者不顛倒說句文飾。亦不差錯。是謂辯。此亦於學地智已廣說。問如戒及定學無學地中。亦可得戒定。何以不三種說。答無戒戒差別非為學離殺生。眾生極護無學。不如是若學不殺生。即是無學。以是無差降故。不說三種。
德品第二真度說竟
三法度論卷上