三法度論卷中

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆
        輸入者 劉映霞
        一校者 劉映霞
        二校者 曹小梅
        改稿者 錢友楠

問前說由者方便果。於中已說方便云何果。答果者佛辟支佛聲聞。佛辟支佛聲聞者。此三是果。問為誰果。答戒上止智。問今說由。由者是道。云何果亦是道耶。答此果說是有餘。前無餘無餘般涅槃故。是故無咎。佛者離一切障礙。得十力四無畏。獲一切佛法諸佛戒定慧差降辟支佛者為自覺不為他。而自覺故說辟支佛聲聞他說。復次解脫具有二種。一者悲。二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種。一者由得。二他得。得者是辟支佛。若他得是聲聞。復次若普知盡具功德諸惡者是佛。辟支佛者雖諸惡。餘不如。聲聞者緣他諸惡。問云何諸佛差降聲聞亦為不。答聲聞者。離欲離欲阿羅漢聲聞差降分別相故。信首五根有軟中上依。是諸聲聞差降一切諸地。問云何離欲。答無欲者。信解脫見到身證。以信為首度故曰信解脫。以為首度故曰見到俱是身證。是無量種。今當現示。信解脫者。上流無行般涅槃上流般涅槃。行般涅槃無行般涅槃。此三是信解脫上流者愛彼將至上。復次流者道。彼於欲界將至上故曰上流。行般涅槃者。行謂之有為。多方便道緣行至無為。故曰行般涅槃無行般涅槃者。無行謂之無為方便及道。無為無為。故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。問云何見到。答見到者。中生般涅槃。亦上流見到。亦三種。中般涅槃生般涅槃上流般涅槃中般涅槃者。此終未得道中般涅槃如小火迸未墮已滅。此義亦爾。生般涅槃者。如火迸墮地即滅。如是始生次第得道般涅槃上流如前說。此無色界如是。此三是見到。問云何身證。答身證者。無行生般涅槃。此前已說。問非為。重說耶。答不。界異故離欲。界及色界故。是二種盡除中陰非有無色界中陰。復次前解脫身證有解脫。解脫說。問是離欲云何離欲。答未離欲者第八須陀洹薄地。第八須陀洹薄地。此三是未離欲。問云何第八若數者應第一不第八。初向後至阿羅漢云何此是阿羅漢耶。答不觀。人有八。兒彼非以長為第。八以幼為第。八如是世尊功德子有八。彼阿羅漢為長。諸漏已盡故。謂初向為幼。是以說第八。問是云何。答第八者信慧俱。此族姓凡人時。如是具信及慧。彼或勝慧隨。或慧勝信隨。或等是生法智。已從信行鈍根。從法行中根。俱行為利根。此三是第八。已見諦若信為勝。是極七慧勝者中。俱勝者家家。此是見地。若升修地者在薄地勝者一往來。慧勝者中。俱勝者一種。若離欲界欲。勝者信解脫慧勝見到。俱勝者色得身證。若一切漏盡勝者慧解脫慧勝俱解脫。具得解脫。俱勝者俱解脫。復次勝者鈍根慧勝中根。俱勝者利根如是次至上。問已廣說第八。漸漸生功德林。而不知此何謂。當為顯示。答須陀洹者。極七家家中。須陀洹者。是三種。住初果求第二須陀洹者是道。升是道故謂洹。盜疑惡趣盡。鈍根極七受天人中樂。要般涅槃家家者亦住初果。三結盡。思惟所斷少盡。是於此中生。從家至家而般涅槃。中者此二中一向從家至家般涅槃。亦不一向極七天人生般涅槃。而於般涅槃。問是須陀洹云何薄地。答薄地者。一種中。欲界結薄住。故曰薄地。此三一種中。來者此終天上來而般涅槃一種者。受有而般涅槃增益功德故。中者此俱。是三謂未離欲。問云何阿羅漢。答阿羅漢者利鈍中根阿羅漢者是說供養名。堪受供養故曰阿羅漢。問誰堪受。答為一切眾生。故說阿羅漢。是阿羅漢三種。利根鈍根中根。問云何利根。答利根者。住法升進不動法住法。升進不動法。當利根住法者。離方便煩惱故。故曰住法。升進者。除諸煩惱。求上勝能得。故說升進。勝者達通辯。不動法者。已果。一切談論不動辯才。是謂利根。問云何鈍根。答鈍根者。退念護法退法念法護法。此三是鈍根退法者。或差降退非聖諦故曰退法。或復於修地退。修者修習。說以不修習是名退。如學經已不習忘。如是不修習修地退。是病業誦和諍行觀故退。以是故名修地。念法者已得阿羅漢行故及身劣。便是念。我所以作。何為住。如是思念思。者多品數。亦思念財產及裁衣。但此中思念。捨命護法者。不退亦不思念。但極大方便護。如貧多方便得財守。是鈍根。問中根云何。答中根者。慧解脫具不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二。解脫不具俱解脫者。信及慧。已此二故勝。問云何解脫。答解脫者。滅盡解脫欲界色界。滅住。及三界盡。是三種解脫解脫煩惱。故曰解脫。問云何解脫。答欲解脫者。內色無色想。不淨亦淨。內者內。是二種有色想色想。於中內壞。色地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出。小便處流出不淨無量種蟲交亂其上。鳥爭食。手腳髑髏。各在異處。已起無欲。此便是念。是身以此故眾生怒鬥諍訟貢高憍慢。起無量惡。如是觀已解脫心定。是謂內色不淨解脫。二內色想。由定故如無色如是得立觀。他身亦復上。是謂內無色想不淨解脫解脫。青黃赤白色華衣等緣。以發意思惟不動。是解脫。此三種是欲解脫。問色解脫云何。答色解脫者。無色色欲已。四種心住亦復有漏。是謂色解脫。此前已說。問云何滅盡解脫。答心心想滅。是謂滅盡解脫

惡品第二

問已廣說德品三真度。云何為惡。答惡者惡行無明惡行無明。此三當知。是惡污善行故曰惡。此亦污人謂污人。意樂於惡。如豬不淨。於中初惡行。此眾惡初。是三種身惡行惡行者。惡人所行故曰惡行。復次此行是惡故曰惡行。是身所作惡。謂之惡行。口意亦如是。問云何惡行。答惡行者殺盜婬。惡行當知。是三種殺盜婬。問已惡行是三種。云何為殺。答殺者念作。念是說三種。餘亦如是。如惡行三種念作。盜婬亦如是口業如是。問知餘亦如是。而未知念云何為念。答者。心欲欲使他作喜。念名思惟。是三種心欲作欲使他作喜。如意眾生是欲作。意使殺是欲使作。他殺已意悅。是他作喜。是謂三種念。問曰。云何為教。答教者誨令可。誨令可者。是謂三種教。誨者如外道說殺豬羊以祠天是誨。令者如王令臣。我有怨敵卿往害之。是謂令。可者人問某是我怨欲往殺之。彼即然可。是謂可。此三是教。問云何為作。答作者眾生想捨斷命。作名施行事。若說殺生者。當知誨令可。惡行如是。於中有眾生想眾生眾生命。是三具滿。醫者不曉破癰。若破癰時死者。非以醫殺生。彼害意故。如是不具非殺生。是謂三種作。問云何盜。答盜者他物想偷意取。他物想偷意取。是三種盜滿。所以者何。設使有他物。非盜意取物者。是我許。以相似故非偷。他物不偷意取無盜。如取識物。如是三事。不具非盜。具是盜。是謂三種盜。問云何邪婬。答邪婬者。他受。非道邪婬。三種犯受犯受犯非道。問說婬是本。以何等故邪婬。答人有二種出家在家。於中出家婬。是說惡行在家婬非惡行。而邪是惡行。若在家婬是惡行者。須陀洹婬應墮地獄。若不爾者邪為惡行。故經說二種無咎。問云何受。答受者。主親王主所受。親所受所受。是一切受主有二。有至竟有少時。至竟者如方土家法女屬主。若婬此女從彼邪婬。少時主者。若女從彼取物。齊限有時。若婬此女從彼邪婬。親者父母兄弟舅等及養女。若棄女取養。受者無親主而受王稟。問云何受。答受者。學齋族法。學法學法受。受齋法是齋法受。受族法是族受。是俱中可說。學法受者。若主前聽學。後犯者是邪。是謂學法受。齋法受者。若主先聽受齋。後犯者是邪。是謂齋法受。族受者。如前說親受。但作經者令滿三法故。重說族受。母姊妹女子婦及同姓。是一切不可犯 。犯者邪。問云何非道行。答非道行者。女產男不成男。非道行名。若女新產後犯道。是非道行。若以力勢犯未嫁女。是非道行。及婬男不成男。是謂三非道行。問此不具。所以者何。此中更有餘邪婬。此說云何攝彼。若不攝者。是故此不具。答此說已具。所以者何。前已說離產時女。若說女當知已畜生。若說離產者。當知已說餘行。是故具說。問此惡非義從何而生。答盡從怒癡生。彼一切當知從怒癡生。問云何一切為殺盜婬耶。答不但是。若但說是作經者當。即是一切。故本。一切惡行當別說。問云何此從三惡中生。此中有咎。所以者何。非以樂痛苦痛一時生。亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習。者婬。此中云何瞋。答非為從婬生瞋那。此中說本願。為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚。彼犯我婦亦報彼而後婬起愛。但本願從恚中生。欲從彼生故是故無咎。餘亦如是。問前一切從婬癡生。於中已說惡行。但不知惡行云何。答惡行者。不實不虛綺語惡行者四種。但撰三法故。當是三。是三亦顯示四。問云何不實。答不實者。為己利諱實。若不實惡行。是為已故。他故利意諱實。諱實者覆藏如意知已口說異是。說三種為己為他為利。為己者自命故。為他者親故。為利者財物故。是謂三種。如世尊說。在眷屬因己因他因利知己妄語。問已說口不實惡行云何口不虛惡行。答不虛者。不別離。俱不虛。為不愛。行為別離。行為俱行。行者謂作不愛。行者惡口。愛故說瞋。是不惡口。若不爾者無非惡口惡口者為已生。若異者。世尊惡口。彼為愍。調達說而瞋。是以為不愛行。是惡口人瞎呼瞎瞋。雖有實言但以惡意。是故為不愛說是惡行。別離行者。雖有實言。但為別離行故是兩舌。若不為別離行。而能別者。是非兩舌。若不爾者。世尊亦當兩舌世尊學故。過度弟子。是以為別離行故。惡俱行者事。作不實及不虛。如是惡口是以惡口亦名兩舌。問云何綺語。答綺語者。不不誠無義說。不時說。不誠無義說。是三種綺語分別無量。不時說者。應說不說。不應說時說。如婚姻歡會時。或人說。某族姓子一切會皆歸磨滅。無常盛者必衰。君速此事。彼說此言。佛辟支佛聲聞所稱。但非時說故是綺語不誠者。若實想故邪說。如是薩云若。彼雖有實想但綺語。所以者何。此非薩云若但想爾。若為人說。佛薩云若者是妄語。所以者何。本非薩云若意。無義者。笑歌舞愁憂說。是謂惡行。問云何惡行。答惡行者。邪見所行惡故曰惡行。是三種邪見。貪者願他財物。問若願他財物是貪者。重說有咎。在念中故彼中說。心欲使他作喜。答此說非重。意欲爾故。者意欲爾欲作。此不欲作而欲奪他物。貪故令此財物我有如是染污意著他財物中。貪者向他物故說貪。恚者逼迫他惡意。問云何邪見。答邪見者。果相無見業相果相無見。是略三種邪見。若分別無量異見邪見。問云何業想違。答業相違者。不淨意。不淨意。俱意。不淨不淨意俱意。是三種業相違不淨意者。善意業不善果。不淨意者。不善意業善果。俱意者。不善意業不善果。果亦如是。如分別分別果亦爾。天上涅槃苦。如是不淨意。道樂生死樂。如是不淨意。道苦非苦。如是比俱意。問云何無見。答無見者。眾生無見業見。果見。眾生見。是謂三種無見見者無施無齋無說無方便無作不善業見者作善不善果報。無地獄畜生餓鬼眾生見者。父母眾生生世間無實沙門梵志。是謂邪見無量種。此是三種意惡行無量種。一切所作因。相違一切所作因。彼前戒中已說。

惡品第一真度說竟

問已說惡行云何為愛。答愛者恚慢。恚慢是三種當知愛。愛者求。是三種總一。問云何為染。答染者欲有梵行著。欲著有著梵行著 。是三種染。於中五欲色聲香味滑。是三種眾生各各著樂。餘不爾。於中欲著者。女男不成男欲著。女欲男。男欲女。及不成男。不成男欲女欲男。問前已說五欲著。今說女男不成男。非為過耶。答女男不成男。女男不成男。是重於五欲中各各著。於餘不爾。如世尊所說。不見色愛如是男女如是五欲境界。是故無過愛。欲有三種微中上。微者男欲。中者女欲。上者不成男欲。是謂欲著。問云何有著。答有著者。無色有欲有色有無色有著。是謂有著。問此欲著前已別說。女男不成男。今何以復於有著中說。答有著為眾生說欲著。為煩惱故說。一切欲界說欲有。若著彼是謂欲有。著色界色有。若著彼是謂色有。著無色界無色有。若著彼是謂無色有著。是以別說故無咎。問云何梵行著。答梵行著者。未得失著欲憂。梵行著已得便著。未得便求失便憂。以此義亦應說欲有著。已得便著。未得便求。失便憂。如是欲有梵行著各三應說九。復次得女便著。未得便求失便憂。如是男不成男欲著。亦應說九種。如是有著梵行著。應說七。問可得爾梵行著是煩惱耶。答有。如世尊說。三求欲求有求梵行求。求愛染著是義。復次所說。欲及梵行常念。問若爾者梵行不可行。所以者何。有著故。復次若所說。一切梵行者應有著。答應方便行。釋種所行釋種者行梵行不著梵行彼離罪福故。行道不以求果。求果者是說著我。以此戒以此苦行。以此梵行天上。及餘如是行著染污何時當得梵行。使善趣中。若梵行後世樂。樂愛所持。作非梵行生悔咄我退。是謂憂。是謂梵行著。問云何為恚。答恚者已親怨故。忿怒已故。親故怨故。忿怒者是三種恚。問云何恚愛處說。答恚者求惡求非愛耶。是已故四門中行親怨故。亦四門中行。問此云何。答為己及親未得樂求已得令不失。已得苦欲捨。未令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得。已得不捨。未得樂欲使不得。已得欲使速失。是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。問云何為己故答。為己故者。三時不利。三時過去未來現在所說。彼為我不利。不利。今利生恚。是謂為己三時利生恚。問云何為親。答親亦如是。如為已三時利生恚。如是為親三時利生恚。問此云何。答所說。若我親愛彼為此已不利。不利。今利生恚。是謂親。問云何怨。答異怨家異。所說。如我怨彼為此。已利今利生恚。如是為怨利。三時生恚。是謂九種恚。問此恚三惡行中恚何差別。答此依方便生。惡行恚者。當知從無智瞋。問一切眾生九種恚為等不。答此住如畫水地石。此恚隨眾生。當知如畫水地石。眾生干種。當知恚有軟中上。如畫水時壞。畫地少時。若風雨及餘因緣乃滅。畫石至石住。無石乃滅。如是眾生干種恚。或始生恚時便自責。不是眾生自然滅法無量苦所逼自當滅辜壞他故生惡意。如是彼瞋自止如畫水。或復生恚不能自制若師善友呵責止。如畫地。或復惡不正思惟生恚。彼佛辟支佛聲聞不能止。與身俱滅如畫石。是謂恚。問云何慢。答慢者卑等上起意。以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種起意我等起意。我上起意。有色富族術。不如彼。故曰起意有色富族術。與彼等。故曰我等起意有色富族術。我於彼勝。故曰我上起意。問已說卑等上慢相。云何知此真度。分別一切慢。慢有無量種。如粗雜中說。答卑者邪不如極下慢。卑慢者三種邪慢。不如慢極下慢。邪慢者我極惡業。起貢高。不如慢者。他稱歎讚說善哉汝有大德。聞已內懷歡喜。於我云何無爾乎。極下慢者。懈怠是念人不能趣勝。是三卑慢。問云何等慢。答等慢者。我貢高不敬慢。等慢三種。我慢貢高不敬慢。我慢者。見五陰是我。已於惡中計功德貢高慢者。他恭奉。不敬慢者。不敬師長。是謂三種等慢。問上慢云何。答上慢者。大慢大慢增上慢大慢者。於卑及等我勝生慢。慢大慢者。於勝我勝生慢。增上慢者。於未勝謂生慢。是謂三種上慢。是一切慢從愛樂憂懼生。是以愛處說。

惡品第真度說竟

問已說愛云何無明。答無明者。非邪或智非智。邪智智者。此三種是無明無明者癡假名。是分別字者說彼毀訾而立名。人有惡子無子。如是無明惡明故無明。問此云何。答非智者有為無為不可說不知。有為無為不可說不知。是謂三種非智。問二種有為受及不受。此中何者定。答有為者。不受俱。若非智者。。當不受癡俱癡。於中受者陰界二種自受他受。不受者草木牆壁比。於中受若不受者。是當知不受。此中一一癡闇。是謂非智。如世尊說。六更入非智不見如是廣如經所說。受名者取義也。因業煩惱癡意計我我所。是名受。問無為涅槃。是一云何說三。答無為者。有餘無餘俱。雖涅槃無為。但事故說二種有餘無餘有餘者。煩惱受身。是說有餘。彼斷一切煩惱盡。證已故有餘。是說有餘無餘者。若此受陰捨。更不相續滅。是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡。是無為不知。問云何不可說。答不可說者。過去施設施設過去施設。滅施設。若不知者。是謂不可說不知。施設者。眾生已受陰界入。計一及餘。過去施設者。因過去陰界入說。所說。我於爾時名瞿旬陀。滅施設者。若已滅是受說。所說。世尊般涅槃。復次過去施設者。制眾生斷。滅施設者。制有常。施設者。制無。不施設者。制有。彼中一一無知。是謂不可說無智。問已無智。云何邪智。答邪智者。身邊盜邊見盜。是三種邪智。邪者是顛倒。非不真義。見者是我自在。我必爾。是我必爾。自在必爾。是見。我必爾者。陰幻野馬水月相似五陰計著是我。是我必爾者。假借瓔珞樹果怨相似五陰。計是我所有。自在必爾者。芭蕉樹水泡沫相似五欲境界。計自在如空聚邑。見者。是身我所有見如是三種身見。問云何邊見。答邊見常俱常。俱是三種邊見受。邊者非以道理邊見。於中常者。世間常無常非有常非無常有邊無邊非有邊非無邊眾生有終眾生無終。非有終非無終。是身是如是比。俱者有常無常有邊無邊。有終無終如是比。是謂三種邊見。問云何盜見。答盜見者。戒依。彼盜見從三中生。一戒二見三依。彼於中戒第一。真度已說。此戒得清淨受戒。是謂二種戒盜。此真實餘虛非真。是謂見盜計是真必爾。是亦說見盜。身縛依彼者。若依戒及見是五陰此故或戒或見計五陰淨。當盜計五陰第一非餘。當知見盜是依彼。是謂三種盜見。問云何惑智。答惑智者實諦不了。寶不了。諦不了。不了。不了者不決疑。猶豫義。問云何寶。答寶者佛法僧佛寶法寶僧寶。當三寶。佛者普智。成就一切功德。離一切惡。問以何故名寶。答以此功德故。復次大慈大悲故。不空說法故。事親故。難出世故如優曇華如是不可計功德成就故說寶。法者方便方便果。但此中說涅槃法寶。彼佛處在一切法上。如經所說。有法有為無為者。彼無為涅槃第一。此寶不敗壞故。故。至竟冷故。得故。不可盡故。如是比故說寶。者前聲聞中已說是寶。廣福德故。不違世尊教故。無上福田故。世尊稱譽故。不敗壞故。和合無諍故。如是無量功德成就故說寶。問已說寶。云何為諦。答諦者等相第一義諦等諦相諦第一義諦。是三種諦。諦者實有真諦不虛諦如諦故說諦。等諦者。方俗族學舉。方俗舉族舉學舉。是謂三種等諦。行種種事故曰等諦。行種種事者是智義。於中方俗舉者必爾義。此事是我許某事某名。水潤漬澤。如是如是所舉。是謂等諦。族舉者是我家法。學舉者。以威儀禮節為行及解經想。復次晝不夜食。不截草夏不行如是比行是謂等諦。問云何相諦。答相諦者苦集道。苦諦集諦道諦三相諦。以諦相觀故相。諦相者說無常。相者說幖幟。於中逼相苦諦。轉成相集諦出要道諦。滅者無相。此當別說。復次苦諦陰界入。集諦怒癡。道諦者。戒定智是謂相諦。問云何第一義諦。答第一義者。作字念至竟止。作字及一切念至竟止。是謂第一義諦作者身業。字者口業意業。若此三至竟滅。是謂第一義諦。是涅槃義。問如佛說偈。

一諦有二 若生生於惑
眾諦難陀 是不說沙門

四諦云何一。答此第一義故。涅槃此偈所說。

眾諦難陀 是不說沙門

以此半偈可知。不說。
餘諦無咎。問已說諦。云何為定。答定者無色無漏定。色無色無漏定。是謂定。定者定心行義。於中色定者色界無量除入。初第二第三解脫。及初八一切入。無色定者四無色一切入。無漏定者。空無無想無漏無漏無色無漏。前五想及斷界定。此一切不決疑惑猶豫。是謂惑智。此亦是苦非苦。集盡非道惑。如是四諦欲界色界無色界。是二種。於此惑智如愛所說。無智所亦說邪智邪見。前惡行中已說。見盜亦如是邊見。在苦三界盜在苦道三界。復次愛亦思惟如是分別九十八使

惡品第三真度說竟

三法度論卷中