大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義第二十（卷第十三）

　　　　　　　龍樹菩薩造
　 後秦龜茲國三藏法師
　　　　　鳩摩羅什奉詔譯
　　　　　輸入者　劉映霞
　　　　　一校者　劉映霞
　　　　　二校者　曹小梅
　　　　　改稿者　錢友楠

經罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜論尸羅（秦言性善）好行善道不自放逸。是名尸羅。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅者。略說身口律儀有八種。不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不飲酒及淨命。是名戒相。若不護放捨。是名破戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上清淨持戒得佛道。不著不猗不破不缺聖所讚愛。如是名為上清淨持戒。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實相故心不猗著。如此持戒將來令人至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故譬如大地一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是戒為一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船欲渡。是不可得。若無戒欲得好果亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。或有人但服水為戒。或服乳或服氣或剃髮或長髮。或頂上留少許髮。或著袈裟或著白衣或著草衣或木皮衣。或冬入水或夏火炙。若自墜高巖若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種祠祀種種咒願受行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得生好處。及得道果。若貴若賤若小若大。能行此淨戒皆得大利。若破此戒無貴無賤無大無小。皆不得隨意生善處。復次破戒之人。譬如清涼池而有毒蛇不中澡浴。亦如好華果樹而多逆刺。若人雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍心。亦復如是如偈說。

貴而無智則為衰 智而憍慢亦為衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰

人雖貧賤。而能持戒勝於富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞天人敬愛。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人。見破戒人刑獄考掠種種苦惱。自知永離此事以為欣慶。若持戒之人。見善人得譽名聞快樂。心自念言。如彼得譽。我亦有分。持戒之人壽終之時刀風解身筋脈斷絕。自知持戒清淨心不怖畏。如偈說。

大惡病中 戒為良藥
大恐怖中 戒為守護
死闇冥中 戒為明燈
於惡道中 戒為橋樑
死海水中 戒為大船

復次持戒之人。常得今世人所敬養心藥不悔。衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮一心供養滿十二歲求索富貴。天愍此人自現其身而問之日。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得。得如意已具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日所由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物故富如是。客言。出瓶見示并所出物。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍泆立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天上及在人中。復次持戒之人。人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏得生天上。十方佛前入三乘道而得解脫。唯種種邪見。持戒後無所得。復次若人雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行禪智慧。欲求度脫老病死苦此願必得。持戒之人雖無兵仗眾惡不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故應持淨戒。復次持戒之人。觀破戒人罪應自勉勵一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮花人不喜見。破戒之人惡心可畏譬如羅剎。破戒之人人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰。雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難可得過。破戒之人不可共止。譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如大坑。行者避之。破戒之人難可共住譬如毒蛇。破戒之人不可近觸譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在好眾中。譬如惡馬在善馬群。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒之人在精進眾。譬如儜兒在健人中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人中。破戒之人譬如偽珠在真珠中。破戒之人譬如伊蘭在栴檀林。破戒之人雖形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實非比生。破戒之人若著法衣。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛洋銅器。若所噉食則是吞燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄獄鬼守之。若入精舍則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。復次破戒之人。常懷怖懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念我為佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歲月日過常不安隱。破戒之人雖得供養利樂是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死屍。智者聞之惡不欲見。如是種種無量。破戒之罪不可稱說。行者應當一心持戒。

大智度論釋初品中戒相義第二十二之一

問曰。已知如是種種功德果報。云何名為戒相。答曰。惡止不更作。若心生若口言若從他受。息身口惡是為戒相。云何名為惡。若實是眾生。知是眾生發心欲殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身心知眾生而殺。是名殺罪。不如夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口教敕口教是殺罪。非但心生如是等名殺罪。不作是罪名為戒。若人受戒心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。問曰。如阿毘曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無果報故。不生天上人中。問曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繫。答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繫。餘阿毘曇中言。或欲界繫或不繫。以實言之應有三種。或欲界繫或色界繫或無漏。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺。無漏不殺遠遮故。是真不殺戒。復次有人不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無記是名無記。是不殺生法非心非心數法亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或時隨心行或不隨心行（丹注云隨心行定共戒不隨心意五戒）非先世業報。二種修應修。二種證應證（丹注云身證慧證）思惟斷一切欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有為法有上法（丹法云非極故有上）非相應因。如是等分別是名不殺戒。問曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答曰。此中但說受戒律儀法。不說無漏戒律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報非心相應法或有漏或無漏。是為異法。餘者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法（丹注云種種異說名為戲也）現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。眾生有無後當說。問曰。人能以力勝人并國殺怨。或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常得長壽。是為得道因緣。乃至得佛住壽無量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。為善人所訶怨家所嫉。負他命故常有怖畏為彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜生中。若出為人常當短命。復次假令後世無罪。不為善人所訶怨家所嫉。尚不應故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺為罪中之重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命為先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶舉手而言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財物裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人為命故求財。不為財故求命。以是故。佛說十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受刑罰刑殘考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。從今日不殺一切眾生。是於無量眾生中。已以所愛重物施與。所得功德亦復無量。如佛說有五大施。何等五。一者不殺生是為最大施。不盜不邪婬不妄語不飲酒亦復如是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得如是。復次三世十方中尊佛為第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出為人常當短命。復次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。云何以衣服飲食。自為身故而殺眾生。復次行者當學大人法。一切大人中佛為最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度眾生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可息。若為侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重全身為重。破戒為失喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若茍免全身身何所得。是身名為老病死藪。必當壞敗。若為持戒失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒故。不惜此身捨命持戒。勝於毀禁全身。百千萬倍不可為喻。如是定心應當捨身。以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立兒已命絕。當自殺時即生天上。若如此者是為不惜壽命全護淨戒。如是等義是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地者名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬他。取屬他物是為盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毘尼中說種種不盜。是名不盜相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物是為奪外命。何以故。命依飲食衣被等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈說。

一切諸眾生 衣食以自活
若奪若劫取 是名劫奪命

以是事故有智之人不應劫奪。復次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦當死。死入地獄。家至親屬雖共受樂。獨自受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。復次是不與取有二種。一者偷。二者劫。此二共名不與取。於不與取中盜為最重。何以故。一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之中盜為罪重。如偈說。

飢餓身羸瘦 受罪大苦劇
他物不可觸 譬如大火聚
若盜取他物 其主泣懊惱
假使天王等 猶亦以為苦

殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偷盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中有不以為罪者。若偷盜人。一切諸國無不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讚美其健。於此劫奪何以不作。答曰。不與而盜是不善相。劫盜之中雖有差降俱為不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵強奪他財。讚以為強。諸佛賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不稱譽。以是故知劫盜之罪俱為不善。善人行者之所不為。如佛說。不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者重疑（丹注云重罪人疑）三者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒人。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家所共若王若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。邪婬者。若女人為父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖不守護以法為守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非道。如是犯者名為邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女為要。如是犯者名為邪婬。如是種種不作。名為不邪婬。問曰。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有妻何以為邪。答曰。既聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦今不自在。過受戒時則非法守。有娠婦人以其身重。厭本所習。又為傷娠。乳兒時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護兒。非道之處則非女根女心不樂。強以非理故名邪婬。是事不作名為不邪婬。問曰。若夫主不知不見不惱。他有何罪。答曰。以其邪故既名為邪。是為不正。是故有罪。復次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名為賊。復有重罪。惡名醜聲為人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之罪（丹注云婬罪邪婬破戒故名罪中之罪）復次婬姪之人當自思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意邪婬之人。破失今世後世之樂（好名善譽身心安樂今世生天得也。生天得道涅槃之利後世得也）復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制故應不作。復次如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值婬婦邪僻殘賊邪婬為患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所說。邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共鬥諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛歖。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女人多人共夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作。是名不邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是妄語。知言不知不知言知。見言不見不見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。問曰。妄語有何等罪。答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實為虛以虛為實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。復次實語之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭事苦厄妄語求脫不知事發。今世得罪不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地獄如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。即問女人汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已。又以相驗之。意謂二人必為不淨。先懷嫉妒既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦各閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入三昧且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住。到俱伽離房前。扣其戶而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而說偈言。

無量法欲量 不應以相取
無量法欲量 是野人覆沒

說此偈已。至佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。

無量法欲量 不應以相取
無量法欲量 是野人覆沒

梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足卻住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見了了。定知二人實行不淨。佛如是三呵。俱伽離亦三不受。即從坐起而去。還其房中舉身生瘡。始如芥子漸大如豆如棗如。轉大如菰。翕然爛壞如大火燒。叫喚嗥哭其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。俱伽離已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜過已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽為一阿羅邏地獄中壽。二十阿羅邏地獄中壽。為一阿婆婆地獄中壽。二十阿婆婆地獄中壽。為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。為一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言。

夫士之生 斧在口中
所以斬身 由其惡言
應呵而讚 應讚而呵
口集諸惡 終不見樂

心口業生惡 墮尼羅浮獄
具滿百千世 受諸毒苦痛
若生阿浮陀 具滿三十六
別更有五世 皆受諸苦毒

心依邪見 破賢聖語
如竹生實 自毀其形

如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知慎口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆心道法不入。亦復如是。如佛說。妄語有十罪。何等為十。一者口氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教敕人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作。是為不妄語。名口善律儀。不飲酒者。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃阿梨吒樹果。如是等種種名為果酒。藥草酒者。種種樂草。合和米麴甘庶汁中。能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應飲。譬如美飲其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物虛竭。何以故。人飲酒醉心無節限。用費無度故。二者眾病之門。三者鬥諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辦。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶怳惚無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飲。如偈說。

酒失覺知相 身色濁而惡
智心動而亂 慚愧已被劫
失念增瞋心 失歡毀宗族
如是雖名飲 實為飲死毒
不應瞋而瞋 不應笑而笑
不應哭而哭 不應打而打
不應語而語 與狂人無異
奪諸善功德 知愧者不飲

如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是口善律儀。名為優婆塞五戒律儀。問曰。若八種律儀。及淨命是名為戒。何以故優婆塞。於口律儀中。無三律儀及淨命。答曰。白衣居家。受世間樂兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不故作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實為最大。若說實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄語故作事重故不應作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作自誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒。如佛偈說。

不殺亦不盜 亦不有邪婬
實語不飲酒 正命以淨心
若能行此者 二世憂畏除
戒福恒隨身 常與天人俱
世間六時華 榮曜色相發
以此一歲華 天上一日具
天樹自然生 花鬘及瓔珞
丹葩如燈照 眾色相間錯
天衣無央數 其色若干種
鮮白映天日 輕密無間壟
金色映繡文 斐亹如雲氣
如是上妙服 悉從天樹出
明珠天耳璫 寶曜手足
隨心所好愛 亦從天樹出
金華琉璃莖 金剛為華鬚
柔軟香芬熏 悉從寶池出
琴瑟箏箜篌 七寶為挍飾
器妙故音清 皆亦從樹出
波質妒樹 天上樹中王
在彼歡喜園 一切無有比
持戒為耕田 天樹從中出
天廚甘露味 飲食除飢渴
天女無監礙 亦無妊身難
嬉怡縱逸樂 食無便利患
持戒常攝心 得生自恣地
無事亦無難 常得肆樂志
諸天得自在 憂苦不復生
所欲應念至 身光照幽冥
如是種種樂 皆由施與戒
若欲得此報 當勤自勉勵

問曰。今說尸羅波羅蜜當以成佛。何以故乃讚天福。答曰。佛言。三事必得報果不虛。布施得大富。持戒生好處。修定得解脫。若單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但讚持戒。現世功德名聞安樂。後世得報。如偈所讚。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今先讚戒福然後人能持戒。能持戒已立大誓願得至佛道。是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解脫。更聞佛無量功德。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜。得至佛道。以是故雖說尸羅報無咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒六齋日持功德無量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。問曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身清淨口清淨心清淨。受行八戒是則布薩。秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜。不著花瓔珞不香塗身不著香薰衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名為布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當言諾。盡壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡壽不應飲酒。是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶勤修福業以來佛道。問曰。何以故。六齋日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世教語之言。汝當一日。一夜如諸佛持八戒過中不食。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說。月六齋日使者太子及四天王。自下觀察眾生布施持戒孝順父母。少者便上忉利以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增益天眾減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸天歡喜。說此偈言。

六日神足月 受持清淨戒
是人壽終後 功德必如我

佛告諸比丘。釋提桓因不應說如是偈。所以者何。釋提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒心應如佛。是則實說。諸大尊天歡喜因緣故。得福增多。復次此六齋日。惡鬼害人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持齋受戒行善人者。以此因緣惡鬼遠去。住處安隱。以是故六日持齋受戒得福增多。問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害於人。答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日。割肉出血以著火中。以是故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。問曰。諸鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神主。又得日多故數其四日為齋。。二日是一切諸神日。亦數以為齋。是故諸鬼神。於此六日輒有力勢。
復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。過十二歲已。天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘果諸清淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子噉肉飲血。當說。是時火中有八大鬼出。身黑如墨髮黃眼赤有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡。隨世惡日因緣故。教持齋受八戒。問曰。五戒一日戒何者為勝。答曰。有因緣故二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將。雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。是二種戒。名居家優婆塞法。居家持戒凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒為今世樂故。或為怖畏稱譽名聞故。或為家法曲隨他意故。或避苦役求離危難故。如是種種是下人持戒。中人持戒。為人中富貴歡娛適意。或期後世福樂。剋己自勉為苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒為涅槃故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無為故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得實智。得實智故得厭心。得厭心故得離欲。得離欲故得解脫。得解脫故得涅槃。如是持戒為諸善法根本。復次持戒為八正道初門入道初門必至涅槃。

大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義第二十三

問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在初。今何以言戒為八正道初門。答曰。以數言之大者為始。正見最大。是故在初。復次行道故以見為先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地為先。上上人持戒憐愍眾生。為佛道故。以知諸法求實相故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何用出家戒。答曰。雖俱得度然有難易。居家生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應行法。是名為難。若出家離俗絕諸紛亂。一向專心行道為易。
復次居家憒鬧多事多務。結使之根眾惡之府。是為甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人之處而一其心。無思無慮內想既除。外事亦去。如偈說。

閑坐林樹間 寂然滅眾惡
恬澹得一心 斯樂非天樂
人求富貴利 名衣好床褥
斯樂非安隱 求利無厭足
納衣行乞食 動止心常一
自以智慧眼 觀知諸法實
種種法門中 皆以等觀入
解慧心寂然 三界無能及

以是故知出家修戒行道為易。復次出家修戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家為難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法為難。既得樂法復何者為難。修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優缽羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍常讚出家法。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少莊容色盛美持戒為難。或當破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。時作戲女著種種衣服而說舊語。或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因緣故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此證知出家受戒。雖復破戒以是因緣可得道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛敕阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒驚怪己身忽為比丘即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求出家父母。著袈娑剃除鬚髮。應兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。為第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼為和上。式叉摩那受六法二歲。問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得受具足戒。答曰。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歲學戒受六法。然後受具足戒。問曰。若為譏嫌。式叉摩那豈不致譏。答曰。戒叉摩那未受具足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若欲受具足戒應二部僧中。用五衣缽盂。比丘尼。為和上及教師。比丘為戒師。餘如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣缽盂。三師十僧如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀法。是總名為戒。是為尸羅。

大智度論卷第十三