大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘（卷第十四）
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏法師
鳩摩羅什奉詔譯
輸入者 劉映霞
一校者 劉映霞
二校者 曹小梅
改稿者 錢友楠
問曰。已知尸羅相。云何為尸羅波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毀小戒。是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前。身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。是龍受一日戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時形狀如蛇。身有文章七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為服飾不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝其皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今以持戒故不計此身當從佛語。於是自忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故今以肉施以充其身。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絕。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。為佛道故作大要誓。必度眾生不求今世後世之樂。不為名聞虛譽法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒心樂善清淨。不為畏惡道。亦不為生天。但求善淨以戒熏心令心樂善。是為尸羅波羅蜜。復次菩薩以大悲心持戒得至佛道。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。能生六波羅蜜。是則名為尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得律儀戒。因律儀戒得禪定戒因禪定戒得無漏戒。是為戒生戒。云何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切眾生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名為法施。一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒以此戒報。為諸眾生作轉輪聖王。或作閻浮提王。若作天王令諸眾生。滿足於財無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸魔軍。成無上道。為諸眾生說清淨法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒為持心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強懃修忍辱。復次行者欲令戒德堅強。當修忍辱。所以者何。忍為大力。能牢固戒令不動搖。復自思惟。我今出家形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦爾。是故行者當令身口心忍絕諸忿恨。復次是戒略說則有八萬。廣說則無量。我當云何能具持此無量戒法。唯當忍辱眾戒自得。譬如有人得罪於王。王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行不擇路。若能持身不為刀傷。是則殺而不死。持戒之人亦復如是。戒為利刀忍為持身。若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則蹶。忍為戒杖扶人至道。福樂因緣不能動搖。如是種種。名為持戒生羼提波羅蜜。云何持戒而生精進。持戒之人除去放逸。自力懃修習無上法。捨世間樂入於善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛為本。是為持戒能生精進。復次持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屏處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地眾人來見有一人言。我須野干耳即便截取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一人言。我須野干尾便復截去。野干復念。截尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多儻取我頭則無活路。即從地起奮其智力。絕踊間關徑得自濟。行者之心求脫苦難亦復如是。若老至時猶故自寬。不能慇懃決斷精進。病亦如是。以有差期未能決計。死欲至時自知無冀。便能自勉果敢慇懃大修精進。從死地中畢至涅槃。復次持戒之法。譬如人射先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。挽滿然後陷深。戒為平地定意為弓。挽滿為精進箭為智慧。賊是無明。若能如是展力精進。必至大道以度眾生。復次持戒之人能以精進自制五情不受五欲。若心已去能攝令還。是為持戒能護諸根。護諸根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧得至佛道。是為持戒生毘梨耶波羅蜜。云何持戒生禪。人有三業作諸善。若身口業善。意業自然入善。譬如曲草生於麻中不扶自直。持戒之力能羸諸結使。云何能羸。若不持戒。瞋恚事來殺心即生若欲事至婬心即成。若持戒者雖有微瞋不生殺心。雖有婬念婬事不成。是為持戒能令諸結使羸。諸結使羸禪定易得。譬如老病失力死事易得。結使羸故禪定易得。復次人心未息常求逸樂。行者持戒棄捨世福心不放逸。是故易得禪定。復次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生無色界。持戒清淨。斷諸結使得阿羅漢道。大心持戒愍念眾生是為菩薩。復次戒為撿粗禪為攝細。復次戒攝身口。禪止亂心。如人上屋非梯不昇。不得戒梯禪亦不立。復次破戒之人。結使風強散亂其心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風軟心不大散。禪定易得。如是等種種因緣。是為持戒生禪波羅蜜。云何持戒能生智慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從眾罪而生。若無眾罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。何故生著。譬如蓮華出自污泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生著。是為持戒生般若波羅蜜。復次持戒之人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒賤而可捨者。若有此心不應般若。以智慧籌量心不著戒無取無捨。是為持戒生般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智以營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根以漸轉利。如是等種種因緣。名為持戒生般若波羅蜜。如是名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故。亦非愚癡非疑非惑。亦不自為涅槃故。持戒但為一切眾生故。為得佛道故。為得一切佛法故。如是相名為尸羅波羅蜜。復次若菩薩於罪不罪不可得故。是時名為尸羅波羅蜜。問曰。若捨惡行善是為持戒。云何言罪不罪不可得。答曰。非謂邪見粗心言不可得也。若深入諸法相。行空三昧。慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復次眾生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒。問曰。今眾生現有。云何言眾生不可得。答曰。肉眼所見是為非見。若以慧眼觀則不得眾生。如上檀中說。無施者無受者。無財物此亦如是。復次若有眾生是五眾耶離五眾耶。若是五眾五眾有五眾生為一。如是者五可為一一可為五。譬如巿易物。直五匹以一匹取之則不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五眾不得作一眾生。復次五眾生滅無常相眾生法從先世來至後世。受罪福於三界。若五眾是眾生。譬如草木自生自滅。如是則無罪縛亦無解脫。以是故知非五眾是眾生。若離五眾有眾生。如先說神常遍中已破。復次離五眾則我見心不生。若離五眾有眾生。是為墮常。若墮常者是則無生無死。何以故。生名先無今有。死名已生便滅。若眾生常者。應遍滿五道中。先已常有云何今復來生。若不有生則無有死。問曰。定有眾生。何以故言無。五眾因緣有眾生法。譬如五指因緣拳法生。答曰。此言非也。若五眾因緣有眾生法者。除五眾則別有眾生法然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法。離此六事更無眾生。諸外道輩倒見故。言眼能見色是為眾生。乃至意能知法是為眾生。又能憶念能受苦樂是為眾生。但作是見不知眾生實。譬如一長老大德比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。於其臥處安施被枕。令如師在其狀如臥。人來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送供養而去。如是非一復有智人來而問之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除六事相更無我人。知者見者亦復如是。復次若眾生於五眾因緣有者。五眾無常眾生亦應無常。何以故。因果相似故。若眾生無常則不至後世。復次若如汝言。眾生從本已來常有。若爾者眾生應生五眾。五眾不應生眾生。今五眾因緣生眾生名字。無智之人逐名求實。以是故眾生實無。若無眾生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復次是五眾深入觀之。分別知空如夢所見如鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪。殺五陰空相眾生亦復如是。復次若人不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是起罪因緣。以是故言於罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。
大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第二十四
經心不動故。應具足羼提波羅蜜論問曰。云何名羼提。答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福德。行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故。得如所願。譬如人有目有足隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪福業因緣。諸法內外畢竟空無我無我所。以三法印。印諸法故。力雖能報不生惡心不起惡口業。爾時心數法生名為忍。得是忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅著。有人言。善心有二種有粗有細。粗名忍辱細名禪定。未得禪定心樂能遮眾惡。是名忍辱。心得禪定樂不為眾惡。是名禪定。是忍是心數法與心相應隨心行。非業非業報隨業行。有人言。二界繫。有人言。但欲界繫。或不繫。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。凡夫聖人俱得故。障己心他心不善法故。名為善。善故。或思惟斷或不斷。如是等種種阿毘曇廣分別。問曰。云何名生忍。答曰。有二種眾生來向菩薩。一者恭敬供養。二者瞋罵打害。爾時菩薩其心能忍。不愛敬養眾生不瞋加惡眾生。是名生忍。問曰。云何恭敬供養。名之為忍。答曰。有二種結使。一者屬愛結使。二者屬恚結使。恭敬供養雖不生恚令心愛著。是名軟賊。是故於此應當自忍不著不愛。云何能忍。觀其無常是結使生處。如佛所說利養瘡深。譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓。人著利養則破持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心髓。如佛初遊迦毘羅婆國。與千二百五十比丘俱。悉是梵志之身。供養火故。形容憔悴。絕食苦行故。膚體瘦黑。淨飯王心念言。我子侍從雖復心淨清潔並無容貌。我當擇取累重多子孫者。家出一人為佛弟子。如是思惟已。敕下國中。箭擇諸釋貴戚子弟。應書之身皆令出家。是時斛飯王子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。精進修行滿十二年。其後為供養利故來至佛所。求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢。皆不為說言。汝當觀五陰無常。可以得道可以得通。不得所求涕泣不樂。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故如佛所言以授提婆達多。受學通法入山不久便得五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿闍世。有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還到鬱旦羅越。取自然粳米。至閻浮林中。取閻浮果。與王子阿闍世。或時自變其身。作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩坐其膝上。王子抱之鳴唼與睡。時時自說己名令太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於奈園中大立精舍。四種供養并種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自為送五百釜羹飯提婆達多大得供養而徒眾尟少。自念。我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若大眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍連說法教化。僧還和合。爾時提婆達多便生惡心推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等為親厚。斷諸善根心無愧悔。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到王舍城中。地自然破裂火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養利故而作大罪。生入地獄。以是故言利養瘡深破皮至髓應當除卻愛供養人心。是為菩薩忍心不愛著供養恭敬人。復次供養有三種。一者先世因緣福德故。二者今世功德修戒禪定智慧故為人敬養。三者虛妄欺惑內無實德外如清白。以誑時人而得供養。於此三種供養中。心自思惟。若先世因緣懃修福德今得供養。是為懃身作之而自得耳。何為於此而生貢高。譬如春種秋穫。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏其心不著不憍。若今世故功德而得供養當自思惟。我以智慧。若知諸法實相。若能斷結。以此功德故。是人供養於我無事。如是思惟已。自伏其心不自憍高。此實愛樂功德不愛我也。譬如罽賓三藏比丘。行阿蘭若法至一王寺。寺設大會。守門人見其衣服粗弊遮門不前。如是數數以衣服弊故每不得前。便作方便假借好衣而來。門家見之聽前不禁。既至會坐得種種好食。先以與衣。眾人問言。何以爾也。答言。我比數來每不得入。今以衣故得在此坐得種種好食。實是衣故得之。故以與衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供養。自念此為功德非為我也。如是思惟能自伏心是名為忍。若虛妄欺偽而得供養。是為自害不可近也。當自思惟。若我以此虛妄而得供養。與惡賊劫盜得食無異。是為墮欺妄罪。如是於三種供養人中心不愛著亦不自高。是名生忍。問曰。人未得道衣食為急。云何方便能得忍。心不著不愛給施之人。答曰。以智慧力觀無常相苦相無我相心常厭患。譬如罪人臨當受戮。雖復美味在前家至勸喻。以憂死故雖飲食餚膳不覺滋味。行者亦爾。常觀無常相苦相。雖得供養心亦不著。又如獐鹿為虎搏逐追之不捨。雖得好草美水飲食心無染著。行者亦爾。常為無常虎逐不捨須臾思惟厭患。雖得美味亦不染著。是故行者於供養人中心得自忍。復次若有女人來欲娛樂誑惑菩薩。菩薩是時當自伏心忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下。魔王憂愁遣三玉女。一名樂見。二名悅彼。三名渴愛。來現其身作種種姿態欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動目不暫視。三女念言。人心不同好愛各異。或有好少或愛中年或好長好短好黑好白。如是眾好各有所愛。是時三女各各化作五百美女。一一化女作無量變態從林中出。譬如黑雲電光暫現。或揚眉頓睫嫈嫇細視。作眾伎樂種種姿媚。來近菩薩欲以態身觸逼菩薩。爾時密跡金剛力士瞋目叱之。此是何人而汝妖媚敢來觸嬈。爾時密跡說偈呵之。
汝不知天命 失好而黃髯
大海水清美 今日盡苦鹹
汝不知日減 婆藪諸天墮
火本為天口 而今一切噉
汝不知此事。敢輕此聖人。是時眾女逡巡小退。語菩薩言。今此眾女端嚴無比可自娛意。端坐何為。菩薩言。汝等不淨臭穢可惡去勿妄談。菩薩是時即說偈言
是身為穢藪 不淨物腐積
是實為行廁 何足以樂意
女聞此偈自念。此人不知我等清淨天身而說此偈。即自變身還復本形。光曜昱爍照林樹間作天伎樂。語菩薩言。我身如是有何可呵。菩薩答言。時至自知。問曰。此言何謂。以偈答言。
諸天園林中。七寶蓮華池
天人相娛樂 失時汝自知
是時見無常 天人樂皆苦
汝當厭欲樂 受樂正真道
女聞偈已心念。此人大智無量。天樂清淨猶知其惡不可當也。即時滅去。菩薩如是觀婬欲樂。能自制心忍不傾動。復次菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢鬥諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄唯欲是視。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繫囹圄。雖曰難解是猶易開。女鎖繫人染固根深。無智沒之難可得脫。眾病之中女病最重。如佛偈言。
寧以赤鐵 宛轉眼中
不以散心 邪視女色
含笑作姿 憍慢羞恥
迴面攝眼 美言妒瞋
行步妖穢 以惑於人
婬羅彌網 人皆沒身
坐臥行立 迴眄巧媚
薄智愚人 為之心醉
執劍向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁
蚖蛇含毒 猶可手捉
女情惑人 是不可觸
有智之人 所應不視
若欲觀之 當如母姊
諦視觀之 不淨填積
婬火不除 為之燒滅
復次女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖與人。云何可近。親好乖離女人之罪。巧察人要女人之智。大火燒人是猶可近。清風無形是亦可捉。蚖蛇含毒猶亦可觸。女人之心不可得實。何以故女人之相。不觀富貴端政名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重。都不在心唯欲是視。譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人。又復女人不瞻視憂苦憔悴。給養敬待憍奢叵制。復次若在善人之中。則自畜心高。無智人中視之如怨。富貴人中追之敬愛。貧賤人中視之如狗。常隨欲心不隨功德。如說國王有女名曰拘牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上窗中見面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故以情答母。我見王女心不能忘。母諭兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚美肉以遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白王女。願卻左右當以情告。我唯有一子敬慕王女情結成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天祠。既到敕諸從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王為世主不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺見有瓔珞。又問眾人知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賤唯欲是從。復次昔有國王女。逐旃陀羅共為不淨。又有仙人女隨逐師子。如是等種種女人之心無所選擇。以是種種因緣。於女人中除去情欲忍不愛著。云何瞋惱人中而得忍辱。當自思惟。一切眾生有罪因緣更相侵害。我今受惱亦本行因緣。雖非今世所作。是我先世惡報。我今償之。應當甘受何可逆也。譬如負債。債主索之應當歡喜償債不可瞋也。復次行者常行慈心。雖有惱亂逼身必能忍受。譬如羼提仙人。在大林中修忍行慈。時迦利王將諸婇女入林遊戲。飲食既訖王小睡息。諸婇女輩遊花林間。見此仙人加敬禮拜在一面立。仙人爾時為諸婇女讚說慈忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女拔劍追蹤。見在仙人前立。憍妒隆盛。瞋目奮劍而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。王即拔劍截其耳鼻斬其手足。而問之言。汝心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是時仙人即作誓言。若我實修慈忍血當為乳。即時血變為乳。王大驚喜。將諸婇女而去。是時林中龍神為此仙人雷電霹靂。王被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中能行忍辱。復次菩薩修行悲心。一切眾生常有眾苦。處胎迫隘受諸苦痛。生時迫迮骨肉如破。冷風觸身其於劍戟。是故佛言。一切苦中生苦最重。如是老病死苦種種困厄。云何行人復加其苦。是為瘡中復加刀破復次菩薩自念。我不應如諸餘人常隨生死水流。我當逆流以求盡源入泥洹道。一切凡人侵至則瞋。益至則喜。怖處則畏。我為菩薩不可如彼。雖未斷結當自抑制修行忍辱惱害不瞋敬養不喜。眾苦艱難不應怖畏。當為眾生興大悲心。復次菩薩若見眾生來為惱亂。當自念言。是為我之親厚亦是我師。益加親愛敬心待之。何以故。彼若不加眾惱惱我則。我不成忍辱。以是故言。是我親厚亦是我師。復次菩薩心知如佛所說。眾生無始世界無際。往來五道輪轉無量。我亦曾為眾生父母兄弟。眾生亦皆曾為我父母兄弟。當來亦爾。以是推之不應惡心而懷瞋害。復次思惟。眾生之中佛種甚多。若我瞋意向之則為瞋佛。若我瞋佛則為已了。如說鴿鳥當得作佛。今雖是鳥不可輕也。復次諸煩惱中瞋為最重。不善報中瞋報最大。餘結無此重罪。如釋提婆那民問佛。偈言。
何物殺安隱 何物殺不悔
何物毒之根 吞滅一切善
何物殺而讚 何物殺無憂
佛答偈言。
殺瞋心安隱 殺瞋心不悔
瞋為毒之根 瞋滅一切善
殺瞋諸佛讚 殺瞋則無憂
菩薩思惟。我今行悲。欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善毒害一切。我當云何行此重罪。若有瞋恚自失樂利。云何能令眾生得樂。復次諸佛菩薩以大悲為本。從悲而出瞋為滅悲之毒。特不相宜。若壞悲本何名菩薩。菩薩從何而出。以是之故應修忍辱。若眾生加諸瞋惱當念其功德。今此眾生雖有一罪。更自別有諸妙功德。以其功德故不應瞋。復次此人若罵若打是為治我。譬如金師煉金垢隨火去真金獨在。此亦如是。若我有罪是從先世因緣。今當償之不應瞋也。當修忍辱。復次菩薩慈念眾生猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁少有歡日。若來罵詈或加讒賊。心得歡樂此樂難得恣汝罵之。何以故。我本發心欲令眾生得歡喜故。復次世間眾生常為眾病所惱。又為死賊。常隨伺之。譬如怨家恒伺人便。云何善人而不慈愍。復欲加苦苦未及彼先自受害。如是思惟不應瞋彼當修忍辱。復次當觀瞋恚其咎最深。三毒之中無重此者。九十八使中此為最堅。諸心病中第一難治。瞋恚之人不知善不知非善。不觀罪福不知利害不自憶念。當墮惡道善言忘失。不惜名稱不知他惱。亦不自計身心疲惱。瞋覆慧眼專行惱他。如一五通仙人。以瞋恚故雖修淨行殺害一國如旃陀羅。復次瞋恚之人。譬如虎狼難可共止。又如惡瘡易發易壞。瞋恚之人譬如毒蛇人不歖見。積瞋之人。惡心漸大至不可至。殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌國比丘。以小因緣瞋心轉大分為二部。若欲斷當終竟三月猶不可了。佛來在眾舉相輪手遮而告言。
汝諸比丘 勿起鬥諍
惡心相續 苦報甚重
汝求涅槃 棄捨世利
在善法中 云何瞋諍
世人忿諍 是猶可恕
出家之人 何可諍鬥
出家心中 懷毒自害
如冷雲中 火出燒身
諸比丘白佛言。佛為法王願小默然。是輩侵我不可不答。佛念是人不可度也。於眾僧中淩虛而去。入林樹間寂然三昧。瞋罪如是乃至不受佛語。以是之故應當除瞋修行忍辱。復次能修忍辱慈悲易得。得慈悲者則至佛道。問曰。忍辱法皆好。而有一事不可。小人輕慢謂為怖畏。以是之故不應皆忍。答曰。若以小人輕慢謂為怖畏。而欲不忍。不忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖善人之所輕賤。忍辱之人為小人所慢。二輕之中。寧為無智所慢。不為賢聖所賤。何以故。無智之人輕所不輕。賢聖之人賤所可賤。以是之故當修忍辱。復次忍辱之人。雖不行布施禪定。而常得微妙功德生天上人中。後得佛道。何以故。心柔軟故。復次菩薩思惟。若人今世惱我毀辱奪利。輕罵繫縛且當含忍。若我不忍。當墮地獄鐵垣熱地受無量苦。燒炙燔煮不可具說。以是故知。小人無智雖輕而貴。不忍用威雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。復次菩薩思惟。我初發心誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病。我當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬如藥師療治眾病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好醜。醫知鬼病但為治之而不瞋恚。菩薩若為眾生瞋惱罵詈。知其為瞋恚者煩惱所病狂心所使。方便治之無所嫌責亦復如是。復次菩薩育養一切愛之如子。若眾生瞋惱菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬如慈父撫育子孫。子孫幼稚未有所識。或時罵詈打擲不敬不畏。其父愍其愚小愛之愈至。雖有過罪不瞋不恚。菩薩忍辱亦復如是。復次菩薩思惟。若眾生瞋惱加我我當忍辱。若我不忍今世心悔。後入地獄受苦無量。若在畜生。作毒龍惡蛇師子虎狼。若為餓鬼火從口出。譬如人被火燒。燒時痛輕後痛轉重。復次菩薩思惟。我為菩薩欲為眾生益利。若我不能忍辱。不名菩薩名為惡人。復次菩薩思惟。世有二種。一者眾生數。二者非眾生數。我初發心誓為一切眾生。若有非眾生數山石樹木風寒冷熱水雨侵害。但求禦之初不瞋恚。今此眾生是我所為。加惡於我。我當受之。云何而瞋。復次菩薩知從久遠已來。因緣和合假名為人無實人法。誰可瞋者。是中但有骨血皮肉。譬如累墼又如木人機關動作有去有來。知其如此不應有瞋。若我瞋者是則愚癡自受罪苦。以是之故應修忍辱。復次菩薩思惟。過去無量恆河沙等諸佛。本行菩薩道時。皆先行生忍然後修行法忍。我今求學佛道。當如諸佛法。不應起瞋恚如魔界法。以是故應當忍辱。如是等種種無量因緣故能忍。是名生忍。
大智度論卷第十四