大智度論釋集散品第九(卷第四二)

         聖者龍樹
後秦龜茲三藏鳩摩羅什
       輸入者 劉映霞
       一校者 劉映霞
       二校者 曹小梅
       改稿者 錢友楠

爾時慧命須菩提白佛言。世尊不覺不得菩薩行般若波羅蜜。當為誰說般若波羅蜜世尊不得一切諸法集散。若菩薩作字言菩薩。或當有悔。世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字無所有故。以是故是字不住亦不不住。世尊不得色集乃至識集散。若不可得云何作名字。世尊。以是因緣故。是字不住亦不不住。何以故。是名字無所有故。世尊不得眼集散乃至意集散。若不可得云何作名字言是菩薩世尊。是眼名字乃至名字不住亦不不住。何以故。是名字無所有故。以是故是字不住亦不不住。世尊不得色集乃至法集散。若不可得云何作名字言是菩薩世尊。是色字乃至法字不住亦不不住。何以故。是字無所有故。以是故是字不住亦不不住。眼識乃至意識眼觸乃至意觸。眼觸因緣生乃至觸因緣生受亦如是世尊不得無明集散乃至不得老死集散。世尊不得無明盡集散。乃至不得老死盡集散。世尊不得怒癡集散。諸邪見集散皆亦如是世尊不得六波羅蜜集散。四念處集散。乃至八聖道分集散。空無相無作集散。四禪四無量心四無色定集散。念佛念法念僧念戒念天念善念出息念死集散。不得十力乃至十八不共法集散。世尊。我若不得六波羅蜜乃至十八不共法集散。云何作字言是菩薩世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字無所有故。以是故是字不住亦不不住。世尊不得如夢五陰集散。不得如響如影如焰如化五陰集散亦上說。世尊不得離集散。不得寂滅不生不滅不示不垢不淨集散。世尊不得如法性實法相法位集散亦上說。不得不善法集散。不得有為無為法有漏無漏法集散。過去未來現在法集散。不過去未來現在法集散。何等是不過去未來現在。所謂無為法世尊不得無為法集散。世尊不得佛集散。世尊不得十方恒河沙等世界諸佛菩薩聲聞僧集散世尊。我若不得諸佛集散。云何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊。是菩薩字不住亦不不住。何以故。是字無所有故。以是故是字不住亦不不住。世尊不得諸法實相集散。云何菩薩作字言是菩薩世尊。是諸法實相名字不住亦不不住。何以故。是名字無所有故。以是故是名字不住亦不不住。論問曰。先品中已不見菩薩菩薩般若波羅蜜一切諸法不內不外不間等。今何以重說。答曰。四種愛欲愛有愛非有愛法愛。欲愛易見其過不淨等。有愛不淨等小難遣。非有破有智慧故難遣。法愛者愛諸善法利益道者法愛中過患難見故重說。譬如小草加功少易除大樹功重難除。復次上與此法有異。彼菩薩不見。此中菩薩不覺不得。以不覺不得不見。非是智慧力少故不見。問曰。未行般若波羅蜜時為有菩薩耶。今何以故言不見菩薩行般若波羅蜜。答曰。從無始已來眾生不可得。非行般若波羅蜜不可得。但以虛誑顛倒凡夫人隨是假名故謂為有。今行般若波羅蜜滅虛誑顛倒。了知其無非本有今無。本有今無則墮斷滅。復次須菩提心悔畏破妄語戒。所以者何。佛法一切諸法決定無我。而說言有菩薩為說般若波羅蜜。則墮妄語罪。是故心悔。復次心悔因緣一切法不可得空故皆空。所以者何。無集散故。譬如因緣生眼識。三事和合故生眼觸眼觸因緣中即生受想等心法。是中邪憶念故。生諸煩惱罪業憶念故生諸善法善惡業受六道果報。從是身邊。復種善惡業。如是展轉無窮。是為集。餘情亦如是。散者是眼識諸法念念滅故。諸因緣離故。是眼識等法生時無來處。非如田上穀運致聚集。若滅時去處。非如散穀與民。是名略說諸法集散相。生時所從來。散時所去。是諸法如幻化但誑惑於眼。問曰。若爾有集散相。須菩提何以言不覺不得。答曰。無來處故集不可得去處故散不可得。復次無故集不可得。滅無故散不可得畢竟空故集不可得業因不失故散不可得。復次世間滅諦故集不可得世間集諦故散不可得如是等義。當知集散不可得云何菩薩字。若強為名。是名亦無住不住。問曰。是名字何以故不住。答曰。名字在法中住。法空名字無住處。如車輪輞輻轂等和合故有車名。若散是和合則失車名。是車名非輪等中住。亦不離輪等中住。車名字一異中求皆不得。失車名字故。名字無住處。因緣散時尚無。何況因緣滅。眾生如是五眾和合眾生字。若五眾離散名字無住處。五眾離散時尚無。何況無五眾。問曰。若散時名字不可得和合未散時則名字。何以言不可得。答曰。是菩薩名字一。五眾則有五。不作五五不作一。若五作一如五匹物不得為一匹用。若一作五一匹物不得為五匹用。以是故一菩薩不得五眾中住。非不住者。若名字因緣和合無。則世俗語言事都滅。世諦無故第一義諦亦無。二諦無故諸法錯亂。復次若因緣中有名字者。說火則燒口。說有則塞口。若名字不在法中者。說火不應生火想。求火亦可得水。從久遠已來共傳名字故。因名則識事。以是故說名字義非住非不住。復次是中須菩提自說因緣無所有故。是名字非住非不住。如菩薩名字五眾十二入十八界諸法如是。問曰。上來說。五眾諸法集散不可得。今何以復說五眾。答曰。上直說五眾。今說五眾如夢如幻。復次人謂。凡夫五眾虛誑不實如夢聖人五眾非是虛誑。以是故須菩提說。如夢如幻同皆不住。問曰。十譬喻中何以但說五事。答曰。若說事無在。但以隨眾生心。說五喻事辯故不盡說。或以五眾故說五喻。餘法亦如是二種。一者身離。二者離。身者。事等閑居靜處者。於諸結使悉皆遠離。復有二種離。一者諸法名字。二者諸法各各離自相。此中說後二種離。所以者何。此中破名字故餘處自相離。小乘法中多說前二離寂滅亦有二種。一者淳寂滅惡事。二者如涅槃寂滅相。世間諸法如是。此中但說後寂滅不生亦有二種。一者未來無為法不生。二者一切法無生相。不可得故此中但說後不生。不三種。知緣滅非智緣無常滅。此中無常滅。與此相違故名不滅。不示者一切諸觀滅。語言道斷故無法可示。是法如。是相若有若無若常無常等。不垢不淨如法性實法相法位義如先說。問曰。五眾法有集散。與此相違故言不集不散。如法性實無相違故。云何言不集不散。答曰。行者如法性等故為集。失故為散。如虛空雖無集散。鑿戶牖為集。塞故為散。不善乃至十方恒河諸佛義如先說。是諸佛法及名字無所依止故。皆空不住非不住。
世尊諸法因緣和合假名施設。所謂菩薩名字五受陰不可說十二入十八界乃至十八不共法不可說。於和合法中亦不可說世尊。譬如夢諸法不可說。響影焰化於諸法中亦不可說。譬虛空。亦無法中可說。世尊地水火風名。亦無法中可說。戒三昧智慧解脫解脫知見名。亦無法中可說。如須陀洹名字乃至阿羅漢辟支佛名字。亦無法中可說。如法名。亦無法中可說。所謂若善若不善若常無常。若苦若樂若我無我。若寂滅若離若有若無世尊。我以是義故心悔。一切諸法集散相不可得。若為菩薩作字言是菩薩世尊。是字不住亦不不住。何以故。是字無所有故。以是故是字不住亦不不住。若菩薩摩訶薩是說般若波羅蜜如是相如是義。不沒不悔不驚不畏不怖。當菩薩阿鞞跋致性中。住法故。論釋曰。上來非住非不住門。破菩薩名字諸法。今以異門菩薩名字無法可說為菩薩。何以故。菩薩非是五眾五眾非是菩薩五眾中無菩薩菩薩中無五眾五眾不屬菩薩菩薩不屬五眾五眾菩薩。離菩薩五眾如是菩薩名字不可得。當是空乃至十八不共法如是。譬如夢中有所見。皆是虛妄不可說。此定法相。所謂五眾十二入十八界。但有誑心。餘響焰化亦如是但誑耳目。如虛空一切法不可說無相故。虛空色相違故不得為色。色盡處亦非虛空。更無別法故。若謂出為虛空相。是不然。是身業虛空相。無相無法。以是故虛空名字菩薩名字如是。問曰。如夢虛空等可但名字云何地水火風法亦但名字。答曰。無智人諸物以為實。聖人慧眼觀之。皆是虛誑。譬如小兒見鏡中像以為實。歡喜欲取謂為真實大人觀之但誑惑人眼。諸凡夫人見和合成地謂為實地。餘天眼者散此地但塵。慧眼分別破散此地都不可得。復次初品論中種種破身相。如身地亦破。復次若地是實。云何一切觀時皆是火。若以禪定觀為實。佛說一切法空虛妄。但是不然。火風亦如是。如四大為身本猶尚爾。何況身所作持戒諸業而不空。如戒等粗業尚空。何況禪定智慧解脫解脫知見等而不空。若戒等五眾空者。何況是因緣道果不空。若道果空者。何況須陀洹乃至佛而不空。以是故菩薩名字善法乃至有無法中。出不為善。乃至有無集散不可得故。須菩提空相如是云何說名菩薩為說般若波羅蜜。若菩薩聞是不恐不畏。則是阿鞞跋致性中住。以住法住故。阿鞞跋致性者。是菩薩無生法忍。未從諸佛授記。但福德智慧力故。能信諸法畢竟空。是名阿鞞跋致性中住得阿鞞跋致氣分故。如小兒在貴性中生。雖未成事以姓貴故便貴。
經復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。色不應住。受想行識不應住。耳鼻舌身意不應住。色聲香味觸法不應住。眼識乃至意識不應住。眼觸乃至意觸不應住。眼觸因緣生乃至觸因緣生不應住。地種火風空識種不應住。無明乃至老死不應住。何以故。世尊。色色相空。受想行識空。世尊空不為色。離空亦無色色即是空即是色。受想行識空不為識。離空亦識。識即是空空即是識。乃至老死老死空。世尊老死空不老死。離空亦無老死老死即是空空即是老死世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。不應色中住。乃至老死中亦不應住。復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處不應住。何以故。四念處四念處空。世尊四念處空不四念處。離空亦無四念處四念處即是空空即是四念處乃至十八不共法如是世尊以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處乃至十八不共法不應住。復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜波羅蜜不應住。尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜不應住。何以故。波羅蜜波羅蜜空。乃至般若波羅蜜般若波羅蜜空。世尊波羅蜜空不波羅蜜。離空亦無波羅蜜波羅蜜即是空空即是波羅蜜乃至般若波羅蜜如是世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜不應六波羅蜜中住論釋曰。上須菩提以謙讓門說般若。雖言不說而實為諸菩薩般若波羅蜜。今須菩提以不住門直為菩薩般若波羅蜜般若波羅蜜種種名字。觀相應合入習住等。是皆名修行般若波羅蜜。但種種名字說聞者歡喜。復次小有差別行。名聽聞誦讀書寫憶念思惟籌量分別修習等。乃至阿耨多羅三藐三菩提為行。是分別故初者名觀。如初始見物。日日漸學是名習。與般若波羅蜜相可是名合。隨順般若波羅蜜名相應。通徹般若波羅蜜為入。分別是事為念。常不息令與相似為學。學已巧方便非得思惟。以禪定共行為修。得是般若波羅蜜不失是名住。與住相違名不住。問曰。先說諸法即是不住。今何以說諸法不應住。答曰。先雖說著法愛心難遣故今更說。復次有無三昧。入此三昧一切法相。而不入滅定。菩薩智慧不可思議。雖不取一切法相而能行道。如鳥於虛空無所依而能高飛。菩薩如是。於諸法不住而能行菩薩道。問曰。緣便起。云何菩薩一切法不住而不入滅中。答曰。此中須菩提自說。所謂色色相自空。空為非色不離空有色。色即是空即是色。是義第二品中已說。乃至不應六波羅蜜中住。亦如是。以空故所住。
經復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜文字不應住。一字二字門。如是種種不應住。何以故。諸字諸空故亦上說。
復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。諸神通不應住。何以故。諸神通神通空。神通空不神通。離空亦神通神通即是空空即是神通世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。諸神通不應住。論釋曰。有二種菩薩。一者習禪定。二者學讀。坐禪者生神通。學讀者知分別文字一字門者。一字一語地名浮。二字門者。二字一語水名闍藍。三門者。水名波尸藍。如是等種種門。復次菩薩一字。即一切諸法實相中。如聞阿字即知諸法從本已來無生如是等如聞頭佉。一切法苦相生。時生大悲心。如聞尼吒知一切法無常相入道聖行。餘如文字陀羅尼廣說神通義先已說。是畢竟空故。菩薩不於中住。
經復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無常不應住。受想行識無常不應住。何以故。無常無常相空。世尊無常空不名無常。離空亦無無常無常即是空空即是無常世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無常不應住。受想行識無常不應住。不應住。受想行識不應住。無我不應住。受想行識無我不應住。是空不應住。受想行識是空不應住。寂滅不應住。受想行識寂滅不應住。是離不應住。受想行識是離不應住亦上說。
復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜如相不應住。何以故。如相如相空。世尊如相空不為如。離空亦無如。如即是空空即是如。世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜法性法相法實際不應住。何以故。實際空。世尊實際空不實際。離空亦無實際。實際即是空空即是實際
復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜一切陀羅尼門不應住。一切三昧門不應住。何以故。陀羅尼門陀羅尼門空。三昧門三昧門空。世尊陀羅尼門三昧門空不陀羅尼門三昧門。離空亦無陀羅尼三昧門。陀羅尼三昧即是空。即是陀羅尼三昧門。世尊。以是因緣故。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜乃至陀羅尼三昧不應住。世尊。如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無方便故以吾我心於色中住。是菩薩行。以吾我心於受想行識中住。是菩薩作識行。若菩薩作行者不受般若波羅蜜。亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故。不能得成就薩婆若世尊如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無方便故以吾我心於十二入乃至陀羅尼三昧門中住。是菩薩十二入乃至陀羅尼三昧門行。若菩薩作行者。不受般若波羅蜜。亦不具足般若波羅蜜。不具足般若波羅蜜故。不能得成就薩婆若。何以故。是不受。受想行識是不受。不受則非色性空故。受想行識不受則非識。性空故。十二入是不受。乃至陀羅尼三昧門是不受。十二入不受則非十二入乃至陀羅尼三昧門不受。則非陀羅尼三昧門。性空故。般若波羅蜜亦不受。般若波羅蜜不受。則非般若波羅蜜性空故。如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜。應觀諸法性空如是觀心無行處。是名菩薩摩訶薩不受三昧廣大之用不與聲聞辟支佛共。是薩婆若慧亦不受。內空故。外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空空性自相空諸法不可得空無法空有法空無法有法空故。何以故。是薩婆若不可以相行得‧相有垢故‧何等是垢相。色相乃至陀羅尼三昧門相。是名垢相。是相修可得薩婆若者。論釋曰。無常聖行。及如法性實陀羅尼三昧門先已說。問曰。垢法不應住。以罪故。無記法中何故不應住。答曰。是雖非罪而因緣。如佛此中說。有菩薩以吾我心行般若波羅蜜。住色著色。為諸業。受想行識如是。為五眾故行。是為不取般若波羅蜜。是人雖我行般若波羅蜜。是為世間行。不具足般若波羅蜜故。不能至一切智乃至陀羅尼三昧門亦如是。此中須菩提自說不住因緣。所謂是不受。不受則非色。性常空故。問曰。是無常苦空等過罪故不受。譬如熱金丸雖有金可貪但以熱故知不可取。如是者有何咎而強破五眾法。答曰。有二種著。一者欲著。二者見著。人觀是無常等。破欲著得解脫。或人雖無常等。猶著法生見。為是人故分別色相空。如是則離見著。乃至陀羅尼三昧門亦如是。問曰。聲聞辟支佛一切法不受故漏盡。此中云何不受三昧不與二乘共。答曰。彼雖不受三昧廣大之用。不利不深亦不堅固。復次聲聞辟支佛漏盡諸法不受。菩薩久來知一切法不受。皆如無餘涅槃畢竟空。是故不與二乘共。復次二乘有習氣有礙障故。雖有無三昧清淨。如摩訶迦葉菩薩伎樂。於坐不能自安。諸菩薩問言。汝頭陀第一。何故欲起似舞。迦葉答言。我於人天五欲中永離不動。此是大菩薩福德業因緣變化力我未能忍。如須彌山王四面風起皆能堪忍。若隨嵐風至不能自安。聲聞辟支佛習氣菩薩煩惱。復次此三昧惟佛遍知菩薩佛道故。雖不能遍而勝於二乘。以是故不與二乘共。以人貴重是不受三昧而生著心。是故須菩提不但是三昧不受色乃至一切種智皆不受。所以者何。須菩提自說因緣。所謂十八空故不受。問曰。何以故。用是十八空諸法皆空。答曰。此中須菩提自說因緣相著故生諸結使相者。色乃至陀羅尼門三昧門相。皆是煩惱根本。若佛法乃至有法微相可取者。
  經先尼梵志一切智不生信。云何為信信般若波羅蜜分別稱量思惟。不以相不以無相法。如是先尼梵志相住信行中。用性空諸法相。不受不受受想行識。何以故。諸法自相空故。不可得受。是先尼梵志內觀得故見是智慧。非外觀得故見是智慧。非非外觀得故見是智慧。亦不無智慧觀得故見是智慧。何以故。梵志不見是法知者知法知處故。此梵志內色中見是智慧。非內受想行識中見是智慧。非外色中見是智慧。非外受想行識中見是智慧。非外色中見是智慧。非內外受想行識中見是智慧。亦不離受想行識中見是智慧內外空故。先尼梵志信解一切智。以是梵志諸法實相一切法不可得故。如是信解無法可受。諸法無相憶念故。是梵志諸法無所得。若取若捨。取捨不可得故。是梵志智慧亦不念。諸法相不念故。世尊。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。此彼岸不度故。是菩薩受想行識不受。一切法不受故。乃至陀羅尼三昧門亦不受。一切法不受故是菩薩於是中亦不取涅槃。未具足四念處乃至八聖道分。未具足十力乃至十八不共法。何以故。是四念處四念處乃至十八不共法十八不共法。是諸法非法亦不非法。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜不受乃至十八不共法不受。論問曰。此中何因緣說先尼梵志。答曰。此經種種因緣說法空乃至微相可取。心疑怪不信。是理難見。以畢竟無相故。以是故須菩提引證小乘中尚有法空。何況行大乘法者而不信法空。復次如刪若婆婆羅門善知一切智人相。見菩薩乳糜。知今日當成佛先尼是其舅也。耆年智德有大名聞出家廣讀一切經書。坐禪道。欲求智慧故往詣議堂。諸梵志言。六師皆自稱一切智。不蘭迦葉有大名聞。是大眾師。其弟子死若小若大皆不說其處。餘五師弟子死若小若大皆說其處。佛亦是大師有大名聞。其弟子死小者說其處。大者不說其處。先尼聞已異時問訊面坐。問言。佛聽當問。言恣汝所問。先尼言。昔一時曾到論堂與諸人議。如昔所聞具向佛說是時是念。佛法弟子小者更生大者不生。何者為定。佛告先尼我法甚深微妙解。汝等長夜著諸異見異欲異法。汝於我法不能自見。先尼梵志白佛言。我心佛願愍念為說妙法令我於坐眼無令空起。梵志。於汝意云何。汝見是如去不。答言。不也。受想行識如去不。答言。不也。色中如去不。答言。不也。受想行識如去不。答言。不也。如去不。答言。不也。受想行識如去不。答言。不也。汝更無色受想行識如去者不。答曰。不也。若汝種種門不見如去者。應生疑言。佛法何者為定。答曰。不應。佛告先尼。若我弟子是法知者後生本來我慢等殘故。若我弟子是義者不說其處。本來我慢無殘故。先尼聞是已得道得道已從坐起。白佛言。願得出家為道。時鬚髮墮便成沙門。不久得阿羅漢。從佛眼不虛故。是先尼信者。佛能令我得道。是名初信。然後聞佛破吾從本已來常自無我無我諸法所屬。如幻如夢虛誑不實不可得。取得是信力諸法實相。不受如去乃至識是如去。問曰。梵志何以答佛皆言不也。答曰。梵志總相為我。佛今一一別問。以是故答言不也。復次梵志聞人二種我。或有說五眾即是我。或有說五眾我。若五眾即是我則無別我所以者何。是一眾是五。不作五五不作一。復次五眾無常生滅相。五眾亦應生滅。若生滅者則失罪福。是五眾因緣和合不自在。我若爾者何用為。不自在故。如是等過罪故不得說言。如去受想行識如去。離五眾亦不應無相故。知見受等是皆五眾相非是我相智者云何說離五眾我。以是故言不也。有言別更五眾。是亦不然。皆是顛倒妄見分別如是種種因緣無我即是如去諸法亦爾皆如去。以主故所屬。復次梵志推求得道智慧。於四處求之皆無定相。所謂觀自身五眾為內。外他身為外。彼此外是三種智不得道。無智慧不得道。復次內者內六入。外者外六入。復次內名能觀智慧。外所觀處。是先尼知諸觀皆過罪。何以故。內以智慧力故。謂外諸法常無常有無等。非外法定相定相則無智用。又此智慧外法因緣生外法不定智慧不定。如稱為物故。物為稱故。事相待。若離物稱離稱無物。無量教智名得道方便得名道果。復次略說實智慧義。所謂不見五眾中。不見五眾中。亦不見五眾中。亦不見五眾中。見是智慧為實。以無常智慧觀五眾無常。是智慧因緣和合不實。著觀者邪見不著得道無常相實者。何故著而不得道。以是故一切不見定智慧。若無常等觀得道者。一切凡人亦應得道。以是故說。智慧。亦無所得爾時梵志。以是智慧。於一切法心得遠離。於智慧亦復遠離一切我見邪見一切皆滅。亦不從無智得。爾時梵志歡喜無量法性相佛真為大師不捨者。諸法中皆有助道力故。不受者諸法實相畢竟空無所得故不受。復次諸結使煩惱顛倒虛妄所捨。但知諸法如實無相憶念故。是名菩薩不捨波羅蜜般若波羅蜜。此彼岸不度故世間即是涅槃相涅槃相即是世間相。一相所謂無相。若如是當滅。以未具足功德故不滅。大慈本願力故不滅。雖佛道於此法中亦無好醜相及捨相。以是故非法亦非非法。是名菩薩般若波羅蜜一切相不受。

大智度論卷第四